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2. 二集义注

308 段

《二集》：指《长老尼偈》中的第二集。

1. 阿毗鲁巴难达长老尼偈注释：这是对阿毗鲁巴难达长老尼的偈颂所作的注释。

《二集》中，以“病、不净、腐败”等为起始的偈颂，是正在修学的阿毗鲁巴难达所说。据说，在过去毗婆尸世尊的时代，她出生于槃头摩帝城，是一位大富长者的女儿。她在导师座前听闻正法后，便安住于皈依与持戒。导师般涅槃后，她以镶嵌珍宝的金伞盖供奉舍利塔，由此善业命终后生于天界。自此以后，她辗转轮回，只生在天界等善趣之中。于此释迦佛出现于世时，她在迦毗罗卫城，投生于堪玛咖释迦族王的王后腹中，取名为难达。因其体态样貌极其美丽动人、赏心悦目，故以“阿毗鲁巴难达”（即“极美难达”）之名著称。待到成年，在选定婚嫁之日，原本要成为她丈夫的释迦族王子却突然去世。于是，她的父母不顾她的意愿，便让她出家了。

她出家之后，仍因容貌而心存骄慢，心想：“导师批评呵责美貌，以种种方式开示美貌的过患。”因此，她不愿前往侍奉佛陀。世尊了知她的智慧已经成熟，便吩咐摩诃波阇波提：“一切比丘尼应按顺序前来受教诫。”轮到她时，她却派了别人代替。世尊说：“轮到时应亲自前来，不可差遣他人。”她不敢违逆导师之命，于是和比丘尼众一同前往侍奉佛陀。世尊以神通化现出一位美貌女子的形相，再令其衰朽败坏，待她心生悚惧后，说道：

1919.

难达，你看这病、不净、腐烂的身体；

你当修习不净之心，令心得一境、善入定。

2020.

亦当修习无相，断除慢随眠；

由此超越慢后，你将寂静而住。

世尊宣说了这两首偈颂。其义如前所释之理趣。偈颂结束时，阿毗鲁巴难达证得了阿拉汉果。因此在《譬喻》中记载：

在槃头摩帝城中，有位刹帝利名曰槃头摩；

我曾是那位国王的妻子，与众妃一同游荡。

独处静坐，我那时如是思惟：

命终必随业而去，我却未曾行任何善事。

（地狱）大热恼、酷烈、形貌恐怖、极其可畏；

我必将堕入地狱，对此我毫无疑惑。

我如此思惟之后，令心生起欢喜；

我来到国王面前，说了这番话：

大王，我们名为女人，总是依附男子；

请赐我一位沙门，刹帝利，我将供养他。

大王便赐予我一位已修习诸根的沙门。

我接过他的钵，盛满了最上等的食物。

盛满最上等的食物后，我又以价值千金的衣服……

我用一对布覆盖钵盂，满怀欢喜而行布施。

以此善行之业，以及内心的思与誓愿之力，

舍弃人身之后，我投生于三十三天。

我曾做过上千位天王的正后；

也曾做过上千位转轮王的正后。

我曾拥有广大的地方王国，其数不可计量。

从此以后，种种广大福德，都是此业的果报。

我的肤色犹如青莲花，容貌端丽，极为悦目。

我是具足一切相好的女子，出身高贵，容光焕发。

当成就最后有时，我出生于释迦族。

我于千女中为首，成为净饭王之子的妻子。

我厌弃在家生活，出家而过无家生活。

第七夜到来时，我证得了四圣谛。

袈裟、团食，以及资具与坐卧之处。

我无力计算，这便是布施团食所得的果报。

牟尼啊！那是我往昔所造的善业。

大雄啊！为了您的利益，我曾多所修习、广作积聚。

从今往前第三十一劫时，我那时所作的布施。

我不再知有恶趣，这就是团食的果报。

我知有二趣：天趣与人趣；

其他趣向我皆不知，这就是团食的果报。

我知生于高贵家族，有三种大富殿堂；

其余家族我全不知晓，这便是团食的果报。

在生死诸有中轮回流转，由白净善根所策励；

我不见任何不可爱之物，这一切皆是喜悦所生的果报。

我于神通得自在，于天耳界亦复如是。

大牟尼，我于他心智亦得自在。

我通达宿住随念，天眼已得清净。

诸漏已尽，再无后有。

于义、法、训释及无碍辩才，我智皆悉通达。

大雄，我的智慧已在你面前生起。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已圆满奉行。

她证得阿拉汉果后，自己亦以感兴偈诵出那些偈颂，这便是她的证悟记说。

阿毗鲁巴难达长老尼偈注释至此结束。

2. 禅达长老尼偈注释

“这些是七觉支”等偈颂，是禅达长老尼所说。她过去与现在的事迹，与悦意难陀长老尼相似。不同之处仅在于：她出生于毗舍离城的离车王族。她听闻导师开示的法，在开示结束时证得阿拉汉果，随后观照自己所证得的殊胜，满怀喜悦而说出：

21二十一

此七觉支，是证得涅槃之道；

我已如佛陀所教导的那样，全部修习完毕。

22二十二。

我亲见世尊，这是最后的身躯；

生死轮回已灭尽，如今不再有后有。

她说出了这两首偈颂。

其中，“这些七觉支”即念、择法、精进、喜、轻安、定、舍这七种法。由于它们既是如前所说的觉悟之法集，又是觉悟者——即具足此法之人的组成部分，故得名为“觉支”。“达到涅槃之道”即证得涅槃的方便。“它们已为我所修习”，如同佛陀所教导的——意即，这三十七菩提分法，我全都依照佛陀世尊的教导，生起并增修了。

“我确实见到了彼世尊”一句中的“hi”（确实）表示原因。因为彼世尊——法身、正自觉者——是通过自己所证得的圣法之见而被见到的，所以接着说“这是最后的躯体”。这两句应如此连接。因为，唯有通过圣法之见，诸佛世尊及其他圣者才名为被“见到”，而并非仅仅见到色身。正如经中所说：“跋迦梨，见法者即见我”（《相应部·蕴相应》第87经），以及“诸比丘，多闻圣弟子是见过圣者的”（《中部·根本法门经》；《相应部·蕴相应·第1经》）等。其余解释与前面相同。

禅达长老尼偈颂注疏结束。

3. 善吉祥母长老尼偈颂注疏

以“善解脱……”开头的，是善吉祥母长老尼的偈颂。她亦于过去诸佛处种下善根，于各趣轮回中积累善业。在此佛陀出世时，生于舍卫城一贫苦家庭。成年后，嫁给一位竹匠，于初次怀胎即诞下处于最后有之儿子。儿子取名善吉祥，从此她便以“善吉祥母”闻名。然而因其名姓不为人知，经典中故说她是“某位不知名的长老尼比丘尼”。其子成年后出家，证得具足无碍解的阿拉汉果，成为著名的善吉祥长老。母亲亦在比丘尼僧团中出家，修习观业处。某日，她忆念在家时所受诸苦，心生悚惧，增长观智，最终证得具足无碍解的阿拉汉果，遂自说优陀那：

23二十三。

善解脱，善解脱！我已从臼杵中善得解脱；

我的伞盖已无羞耻，我的臼钵犹如团蛇。”

24二十四。

我以“cicciṭi cicciṭī”之声，破除贪与嗔；

她来到树下，感到“啊，真快乐”，便快乐地禅修。”——

她诵出了这两首偈颂。

其中，“sumuttikā”即“sumuttā（善解脱）”。其中的“ka”仅为填充音节，意思是“确实善解脱啊”。她因亲见自己在教法中获得的成就，出于净信，或纯粹出于对她的赞叹，故而称她为“sumuttikā sumuttikā（善解脱者啊，善解脱者啊）”。接着，为了显示她从在家时那些特别令人厌离的事物中解脱出来，便说出“sādhumuttikāmhī”等语。其中，“sādhumuttikāmhī”意为：我确实是完全解脱了。“Musalassa”指“从杵臼之中”。据说，这位比丘尼因为贫穷，在家时必须自己从事杵臼之类的粗活，所以才会这样说。“Ahiriko me”这句含有未说尽之意，完整的意思是：我的丈夫无惭无愧，我对他毫无爱念。她本就对欲乐怀有离染之心，因此对那些沉溺于欲乐之人的所作所为心生厌离，才说出这样的话。“Chattakaṃ vāpi”的意思是：即使是那些为了生计而制作伞盖之类的活计，我也不喜欢。其中的“vā”字，包含了其他未明说的事物。

「Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi」的意思是：我以这“cicciṭi cicciṭī”之声，来摧破、灭尽、断除那为首的烦恼——贪与瞋。据说，她当时厌恶自己的丈夫，因此每当丈夫每日劈砍干竹竿等物发出声响时，她便责备那声音，并将舍弃那种声音等同为舍弃贪瞋，故而如此说。「她往至树下」（Sā rukkhamūlamupagamma）是指：她，也就是善吉祥母，去到了远离（vivitta）处的树下。「快乐地修禅」（Sukhato jhāyāmi）的意思是：她快乐地修习禅那，即持续入定，体验果定之乐与涅槃之乐，以证入果定禅那而修习。至于「啊，快乐」（Aho sukha）这句，是她出定后，基于生起的作意（manasikāra）而发出的感叹；亦可理解为，这是她在入定前预先的作意。

善吉祥母长老尼偈的注释至此结束。

4. 对半迦尸长老尼偈的注释

以「Yāva kāsijanapado」等开端的这些偈颂，是半迦尸长老尼的偈颂。据说，她在迦叶十力（dasabala）世尊之时，出生于一个良善的家庭，成年之后，前往比丘尼处听法，从而生起信心并出家。她曾以“妓女”之语辱骂一位安住于比丘尼戒、获得无碍解（paṭisambhidā）的漏尽（khīṇāsava）阿拉汉长老尼。由此因缘，她死后堕入地狱；后来在此佛陀的教法时期，出生在迦尸国一个拥有巨富的长者家庭。待她长大之后，由于昔日语恶行（vacīduccarita）的果报，从原有地位堕落，成为一名妓女，名为半迦尸。关于她出家及通过使者受具足戒（upasampadā）的因缘，均已记载于《犍度》（khandhaka）之中。其中这样说：

在那时，女伎半迦尸已在比丘尼中出家。她想去舍卫城，心想：“我要在世尊跟前受具足戒。”一些浪荡子听闻：“听说女伎半迦尸要去舍卫城。”便在途中设伏。女伎半迦尸得知“浪荡子们途中设伏”后，便派了一位使者去世尊处，禀告：“我想受具足戒，该如何是好？”于是，世尊以此因缘、以此事宣说法义后，对比丘们说：“比丘们，我允许由使者授予具足戒。”

她如此获得具足戒后，便精修观行，不久即连同无碍解一并证得阿罗汉果。因此在《譬喻》中说：

于此贤劫，有梵天眷属，具大名称，

他以迦叶为族姓，在一切言说者中，最胜者出现于世。

那时，我于彼佛陀的教法中出家；

我守护巴帝摩卡，亦守护五根。

我于饮食知量，且精勤于警寤；

我安住于精勤修行，见到一位漏尽的比丘尼。

我以嗔恚心辱骂她，说：‘妓女！’

以此恶业，我在地狱中备受煎熬。

以彼业的残余力，我生于妓女之家。

在最后的一生中，我仍多所依恃他人。

我生于迦尸国的富商之家，凭借梵行的力量；

在诸天之中，我如天女一般，具足端严色身。

在王舍城这座最胜城中，他们见到我容貌美丽，

便以种种呵斥逼迫之力，将我置于妓女的身份中。

我听闻了无上正觉者所宣说的正法，

过去善习已然成熟，我便出家，过起无家的生活。

那时，为了受具足戒，我前往胜者跟前；

途中听说有恶棍拦路，我因此由使者授予而获得具足戒。

一切业已灭尽，福业、恶业悉皆灭尽；

已度一切轮回，妓女的身份亦彻底舍断。

我于诸神通已得自在，亦具天耳界。

大牟尼啊，于他心智，我亦得自在。

我已了知宿命，天眼已得清净。

诸漏已尽，不受后有。

于义、法、词与辩才，我亦悉皆通达。

大雄啊，我的智慧，在您的跟前生起。

我的烦恼已被烧尽……（中略）……佛陀的教法已完成。

证得阿拉汉果后，以优陀那颂说道：

25二十五

“就像在迦尸国，我曾有那样沉重的赋税；

镇上的人估定价值后，将其减半，把我标为半价。”

26二十六。

那时，我于诸色心生厌离，由厌离而离染；

令我不再于生死轮回中，一再流转；

我亲证了三明，圆满了佛陀的教法。

——她宣说了这些偈颂（Imā gāthā abhāsi.）。

其中，“迦尸的国境有多广，我的酬金就有那么多”的意思是：在迦尸各个国境中产生的赋税，称为迦尸国境税。国境有多广，我的酬金就有那么多。那么，具体有多少呢？大约一千。据说，那时在迦尸国，由于赋税，国王每天获得的收入大约是一千，而这位女子每天从男子手中所得的钱财也是这么多。因此说：“迦尸的国境有多广，我的酬金就有那么多。”再者，她因为酬金数额等同于迦尸税，所以得到了“迦尸”这一称呼。在那个地方，大多数人因为付不起一千，便只付半数，只求共度白天的欢乐，然后离去。因为这些人的缘故，她被称为“半迦尸”。因此说道：“那个市镇的人估定价值，以半价安立了我。”意思是：那个市镇，也就是住在城镇里的人们。

接下来是「当时我于色厌离」（Atha nibbindahaṃ rūpe）等句子：她曾经就是这样一个靠色相谋生的人。后来（atha pacchā），依靠教法（sāsanaṃ nissāya），我对色（rūpe）生起了厌离（nibbindiṃ），以“这个色是无常的（anicca），这个色是苦的（dukkha）、不净的（asubha）”这样的方式观察，从而对色感到深深的厌倦。接着是「因厌离而离贪」（nibbindañca virajjahaṃ）：我在厌离（nibbinda）之后，进一步证得了离贪（virāga）。在这里，用「厌离」一词开示的是力量还比较薄弱的观智（taruṇavipassana）；用「离贪」一词开示的则是力量强大的观智（balavavipassana）。因为经中说过：“厌离者即离贪，由离贪而解脱”（Nibbindanto virajjati virāgā vimuccati）。关于「不再于生之轮回中，一次又一次地流转」（Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ）：这句是用来表明厌离和离贪这两种行相（nibbindanavirajjanākāra）的。关于「我证得了三明」（Tisso vijjā）等句子：是表明上述那些修行所达到的顶点成就，意思和前面说过的相同。

半迦尸长老尼（Aḍḍhakāsī）的偈颂注释终。

5. 质多长老尼偈颂注释（Cittātherīgāthāvaṇṇanā）

「虽然我的身体很瘦弱」（Kiñcāpi khomhi kisikā）等偈颂，是质多长老尼（Cittāya theriyā）所说的。她也是在过去诸佛（purimabuddhesu）时累积了善行和资粮，在不同的生命形态中不断积累以导向出离的善法。从我们现在的这个劫数往前算，第九十四劫的时候，她出生在月分河（Candabhāgāya nadiyā）河岸边，属于紧那罗（kinnara）族。有一天，她看见一位独觉佛（paccekabuddhaṃ）坐在树下（rukkhamūle），内心生起了清净的信心，便用芦苇花做了供养（pūjaṃ katvā），顶礼这位修行者，又合掌右绕，然后才离开。靠着这个善业，她在天和人的世界中流转（saṃsarantī），到了现在这个佛陀出世的时代，她转生到王舍城（rājagahe）一个极富有的居士（gahapati）大家族中。成年以后，她在佛陀进入王舍城时获得了信心，随后便在大爱道乔达弥（Mahāpajāpatigotamī）座下出家。到了年纪很大时，她登上灵鹫山（Gijjhakūṭapabbataṃ），精勤修习沙门的法（samaṇadhammaṃ），不断地增进观照（vipassanaṃ），最终证得了连同无碍解（paṭisambhidā）在内的阿拉汉果（arahattaṃ）。正因为如此，在《譬喻经》中这样记载：

“在月分河（Candabhāgānadī）的岸边，那时我是一位紧那罗（kinnarī）女；”

我见到了离尘垢的佛陀——自生者、无能胜者。

我内心清净喜悦，智慧生起，合掌，

手持芦苇花环，恭敬地供养自生者。

凭藉那善业，以及思与誓愿之力，

我舍弃了紧那罗之身，往生三十三天。

我曾为三十六位天王，做过王后。

我曾为十位转轮王作大后；

我生起悚惧心后，便出家过无家的生活。

我的烦恼已烧尽，一切有彻底断除；

一切漏已尽，不复有后有。

自九十四劫前，我以此花供养以来，

我不曾堕入恶趣，这就是花供养的果报。

我的烦恼已焚尽……佛陀的教法已成就。

她证得阿拉汉果后，省察自己的修行，

27二十七。

即使我已如此消瘦、患病、极为虚弱；

我拄杖而行，登上了山；

28二十八。

放下僧伽梨，将钵倒扣，

在山岩上撑持自身，击破黑暗之蕴。

她说了这两首偈颂。

此处，“虽然我瘦弱”：即我虽年老衰朽，因血肉枯少而身体消瘦。“患病，极度虚弱”：因界等失调而患病，由此病而极度虚弱。“我拄杖而行”：无论去往何处，皆拄杖而行。“登上山”：即使如此，出于对远离的渴望，她还是登上了灵鹫山。

“放下僧伽帝衣”：即仅着内衣与上衣，将依律搭于肩上的僧伽帝衣解下，置于伸手可及之处。“以及将钵倒置”：将我那陶钵口朝下置于一旁。“在岩石上我支撑自我，破除黑暗之蕴”：即坐于山上，以此长久以来未曾破除的痴蕴破除它，因破除痴蕴而支撑自身（attabhāva），也就是说，令生命相续于未来不再生起，从而镇伏了这些烦恼。这就是其义。

Cittā长老尼偈颂的注释结束。

第6节 Mettikā长老尼的偈颂注释

以“Kiñcāpi khomhi dukkhitā”开头的此偈颂，是美提卡长老尼所说。她也在过去诸佛之时累积了善根功德，于一次次生命轮回中，不断累积以涅槃为依止的福业。在悉达多世尊的时代，她生于一个居士家庭，成年后以镶嵌宝珠的腰带供养世尊的塔庙。凭借此福业，她在天界与人间流转，直至此佛出世，她生于王舍城一个极为富有的婆罗门家庭。随后的故事与前述情形相似。然其区别在于：她登上一处山窟（paṭibhāgakūṭaṃ），修习沙门法，增修观智，最终同时证得无碍解与阿拉汉果。因此，在《譬喻经》（Ap. Therī 2.1.20-25）中如是记载：

我曾为悉达多佛世尊建造塔庙。

我以自己的腰带，供养导师新建的塔庙。

大塔建成之后，我又再度供养了腰带。

我以净信心，亲手将它供养给世间主牟尼。

从九十四劫前那次供养腰带时起，

我不记得曾堕入过悲惨的恶趣，这是建造佛塔所得的果报。

“我的烦恼已被烧尽……（中略）……我已成就佛陀的教法”这一句。

她证得阿拉汉果后，回顾自身的修行，说此感叹偈颂：

29二十九。

虽然我饱受痛苦，身体虚弱，青春已然逝去，

我拄着拐杖，登上那座山。

30三十。

放下僧伽梨衣，将钵倒扣，

我坐在岩石上，那时，我心便得解脱；”

已证得三明，圆满了佛陀的教法。

她说出了这两首偈颂。

其中，“痛苦”：因被疾病所压倒而痛苦，即产生苦、陷于痛苦。“虚弱”：既因这苦的达成，又因衰老而失去力气。因此说“青春已逝”，意指已至晚年。

“那时，我心得以解脱”：我坐在山岩、石头上，就在那之后，由于精进平衡、正确导入道次第，我的心从一切烦恼中解脱。其余义如前所说。

《慈长老尼偈颂注疏》终。

七、弥多长老尼偈颂注疏

以“十四、十五……”等开头的偈颂，是另一位弥多长老尼所说。她于过去诸佛之处培植了功德，于种种生命形态中，积集了以趋向涅槃为所依的善业。在毗婆尸佛世尊的时代，她出生于刹帝利家族，长大后成为槃头摩王的后宫嫔妃。她见到毗婆尸佛世尊的一位女弟子——一位漏尽长老尼，生起净信，从那位长老尼手中接过钵，盛满殊胜的嚼食与啖食，连同贵重的衣袍一起供养。以此福业，她在人天之间流转，到了现在这位佛陀出世的时代，投生于迦毗罗卫城的释迦王族。成年后，她在导师座前听法，生起信心，成为近事女。之后，她在大爱道座下出家，修习前行，勤修观禅，不久便证得了具足无碍解的阿拉汉果。因此，在《譬喻经》（《长老尼譬喻》2.1.46-59）中这样说道：

“在槃头摩提城”：即在槃头摩提城中。“有位名叫槃头摩的刹帝利”：即有一位名为槃头摩的刹帝利王。

“我是那位国王的妻子”：我即是那位国王的妻子。“我们共同生活”：我们曾一同生活。

「我独处坐下后」：我独自一人静坐之后，「那时这样思惟」：就在那时，我心中这样思惟。

「因为临命终时」：因为临命终时，所必须带走的，「我没有造作善业」：我未曾造作任何善业。

「大热恼、剧烈、恐怖、极其残酷的」：那地狱是大炽热、极其剧烈、形相恐怖、无比残酷的。

“我必定会堕入地狱，对此我毫无疑惑。”

「我前往国王那里」：我走到国王面前去，「说了这话」：对他说了下面这番话。

“刹帝利啊，请赐我一位沙门，我要供养他。”

大王赐给我一位已修习根的沙门。

我接过他的钵，用殊胜的食物盛满。

盛满殊胜的食物后，我又为他涂香；

以网罩遮盖妥善，再以一对布料覆于其上。

这就是我的所缘，终其一生，我忆念不忘。

在那里，我令心生起净信后，便往生三十三天。

我曾为三十位天王的正妃；

凡我意中所希求的任何事物，皆如愿自然产生。

我曾为二十位转轮王的正妃；

心为积习所染，我流转于诸有。

我已解脱一切系缚，我的执取已灭尽。

诸漏灭尽无余，不复受后有。

九十一劫前，我曾行那次布施。

我不曾识恶趣，这是团食的果报。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已成办。

证得阿拉汉果后，她省察自己的修行，内心欢喜踊跃，便以感兴语说：

31三十一。

十四日、十五日，及半月之第八日；

神变半月，八支具足。

32三十二

我持布萨，欣乐天众。

如今每日仅受一食，剃除须发，身披僧伽梨衣；

我不希求生天，已调伏心中的忧恼。」——她说了这两首偈颂。

其中，「十四日、十五日」：指的便是十四日的满月日为十四布萨日，十五日的满月日为十五布萨日，此十四日与十五日关联于「半月」。此处为了表示持续之关联，而用了业格。所谓「以及半月中的第八日」，亦与此关联。而「应护持的殊胜半月日」，意指应当如法行持的半月分——也就是，依循前前入、后后出等次第，应受持布萨斋戒的十四日、十五日、第八日等半月日；还包括第十三日、第一日、第七日、第九日等——这便是其义涵。所谓「具足八支」，是说圆满具足了离杀生等八项学处。至于「他们行持布萨」，则是说他们奉行斋戒，意为安住于布萨。对此，佛陀曾开示：

不杀生，不取未与之物，不说妄语，不饮酒；

应远离非梵行，远离淫欲法，夜间不食非时食。

不戴花鬘，亦不涂香；应睡在地上铺设的床座。

这便是在八支上具足的布萨，由证达苦边的佛陀所宣说。

“乐于天众”：指由于希求生彼处，内心渴望四大王天等天身而遵行布萨——这是该词句的连贯意趣。“今我一食”：意为“我今日就在这一日，仅于一次进食之时用餐。”“剃发、披僧伽梨衣”：指剃除头发，身披僧伽梨衣，而为出家人。“我不希求天众”：因已证得最上道果，故不希求投生任何天界。因此她说：“调伏心中热恼”——这是指以断尽的方式，彻底调伏内心中生起的烦恼热恼。这就是她证得阿拉汉果的宣言。

《无畏母长老尼偈》的注释结束。

第八《无畏母长老尼偈》的注释。

“从脚掌以上”等偈颂，是无畏母长老尼所说。她亦于过去诸佛时积集善业，在流转诸有中随处累积福德。于提舍世尊的时代，她生于良家，成年后，一日见世尊入城乞食，心生净信，便接过钵，布施满满一勺饭食。由此善业，她流转于天界与人中；今佛出世时，由同类业力所牵，成为优禅尼城中一位貌美、名为莲花的妓女。频婆娑罗王闻其容貌殊胜，便告诉国师：“我听说优禅尼有名为莲花的妓女，想见一见她。”国师答道：“遵命，大王。”便以咒术召来名为鳄鱼的夜叉，凭其威神之力，当下将国王送至优禅尼城。国王与她共度一夜，她因而怀孕，便禀告国王：“我腹中已有胎儿。”国王听后对她说：“若生下男孩，好好养育，长大后带来见我。”并付一枚刻有姓名印戒，便离去了。她怀胎十月，生下一个儿子，取名之日，命名为“无畏”。当孩子七岁时，她告诉孩子：“你的父……

当名为提舍的导师正在行乞食时，

我舀起一勺食物，布施给最胜佛。

正自觉者、世间最上导师提舍佛接受后，

导师伫立道中，为我作了随喜。

布施一勺食物后，你将投生忉利天，

你将成为三十六位天王的王后。

你将成为五十位转轮王的王后。

你心之所愿，一切皆恒时获得。

受用诸般成就之后，你当出家，为无所有者。

遍知一切漏已，你将无漏而般涅槃。

说完这番话，正自觉者提舍，世间导师，

犹如天鹅王在天空，大雄升入虚空。

我善施了殊胜布施，善行祭祀成就；

布施了一勺乞食后，我便达至不动之处。

从此九十二劫前，我那时所行的布施，

我不见恶趣，此乃乞食之布施果报。

“我已焚尽诸烦恼”：我的诸烦恼皆已焚烧殆尽（kilesā jhāpitā mayhaṃ）……（省略）……“我已奉行佛陀教法”：我已圆满佛陀教法中应作之修行（kataṃ buddhassa sāsanaṃ）。

然而，在她证得阿拉汉果之后，当其子无畏长老说法时，为教诫而宣说的那些偈颂，她自己也以感兴语的方式复诵出来——

33三十三。

「妈妈」（amma），「从脚掌以上」（uddhaṃ pādatalā），「从发顶以下」（adho ve kesamatthakā）；

「省察此身」（paccavekkhassumaṃ kāyaṃ），「不净」（asuciṃ）、「有腐臭气味」（pūtigandhikaṃ）。

34三十四。

「如此住时」（evaṃ viharamānāya），「一切贪」（sabbo rāgo）「已被根除」（samūhato）；

「热恼」（pariḷāho）「已断尽」（samucchinno），我「清凉」（sītibhūta）「寂灭」（nibbutā）了。──她这样说道。

其中，第一首偈颂的要义是：‘莲花色母亲，从脚掌以上、发梢以下，此身充满种种不净，故称不净；因任何时候都散发腐臭气味，故称有腐臭；此身是可厌之物的处所，故名为身。你应当以智慧之眼来省察它。’这首偈颂是她的儿子为教导她而说出的。

她听闻此偈后，证得阿拉汉果，心中涌出感兴之言。出于对师长的敬意，她先复述这同一首偈，接着宣说自己修行的经历，便说出了以“我这样安住时”为起句的第二首偈。

在这里，“我这样安住时”的意思是：我遵循儿子无畏长老“从脚掌向上……”等的教诫而安住修习。亦即，我观照全身为不净，令心专注一处，继而于这由四大种所造而生的色法，以及与它相关的受等无色法中，加以把握，并于彼处安立三相，以无常随观等方式安住。“一切贪已被根除”的意思是：通过那与出起观相应、循道次第的加行，最终依最上道，我已完全根除、彻底断尽了一切贪欲。“热恼已断尽”的意思是：正是由此，一切烦恼的炽热已被彻底息灭；因烦恼已完全断除，故我得以清凉，在有馀涅槃界中成为寂灭者。

《无畏母长老尼偈注释》至此结束。

九、无畏长老尼偈注释

“无畏啊，身体是会坏灭的”等偈颂，出自无畏长老尼。她亦曾于过去诸佛前积累善行，于各趣轮回中不断累积导向出离的善业。在尸弃世尊的时代，她出生于刹帝利大富家，成年后成为阿楼那王的王后。一日，国王赠她七朵芬芳的莲花。她接过花，心想：“我用这些花作何装饰？不如以之供养世尊。”这样想后，便坐了下来。那时，世尊于乞食时进入王宫。她望见世尊，心中生起净信，上前迎接，以这些花供养后，行五体投地礼。依此善业，她于天界与人间流转，直至此贤劫佛陀出世时，生于优禅尼城的一户人家，长大后成为无畏母长老尼的同伴。无畏母出家后，她因深切的感情也随之出家，并与她同住在王舍城。一日，为了观察身体的不净相，她前往寒林。佛陀虽安住于香室，却将她过去曾体验的所缘展现在她面前，令其显现膨胀等不净相。她见此景象，心中生起强烈的悚惧，便停住脚步。佛陀放出光明，现出身形，仿佛就坐在她面前，说道

35三十五。

无畏啊，身体是会坏灭的，凡夫众生却执著于其中；

我将以正念正知，弃舍此身。

36三十六

由于众多的苦法，以及我对不放逸的喜乐，

已证爱尽，佛陀的教法已立。

她说出这些偈颂。偈颂结束之时，她便证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中如此记载（长老尼譬喻 2.1.71-90）：

在阿卢那跋提城，有位名为阿卢那的刹帝利；

我曾是那位国王的妻子，远离一切所禁之事。

手持七串散发天香的青莲花，

坐在最殊胜的宫殿中，当时这样思惟：

戴在我头上的这些花鬘，于我有何意义？

于我而言，将这花鬘敬奉于最胜佛的智慧，方为殊胜。

我坐在门旁，等候着正自觉者。

他心中想：「当正自觉者到来时，我将供养大牟尼。」

他如迦拘陀树般璀璨，又如狮子，为兽中王；

胜者由比丘僧团伴随，沿街道而来。

见到佛陀的光芒，满怀喜悦且深受触动；

打开门后，我供养了最胜佛。

七朵青莲花，散向空中。

它们为佛陀擎起华盖，高举于其头顶。

我心意踊跃，满心欢喜，感念生起，合掌致敬；

于彼处令心得净信后，我即投生于三十三天。

巨大的青莲花盖，被举于我的头顶。

我散发出天界的芳香，这正是七朵青莲花的果报。

有一次，我被亲族们带走时，

我所有的随众，皆执持大青莲花。

我曾为七十位天王的王后；

成为一切处的主宰后，我流转于诸有之中。

于六十位转轮王中，我皆为其王后；

他们全都随顺于我，对我言听计从。

我的肤色犹如青莲，且散发香气；

我不知何为丑陋，这是供养佛陀的果报。

善巧于四神足，乐于修习觉支；

已达神通彼岸，这是供养佛陀的果报。

善巧于四念住，以定与禅那为行处；

专精正勤，此为供养佛陀所得之果报。

我以精进为轭与重荷，运载至安稳之瑜伽；

诸漏已尽，不复有后有。

三十一劫之前，我曾以花作供养；

我不见恶趣，此即供养佛陀之果报。

我的烦恼已燃尽……（中略）……佛陀的教法已奉行。

证得阿拉汉果后，她发出感兴语，转而诵出这些偈颂。

其中，“Abhayā（无畏）”是称呼自己。“Bhiduro（坏灭性）”：具有坏灭的性质，即无常之义。“凡夫众生在彼处”：在这刹那即坏、不净、恶臭、卑劣、可厌性质的身体中，这些无闻凡夫执著、黏着。“我将舍弃此身”：而我对于这副腐烂之身，将不再执取，无所顾念地弃舍。由此说明原因：“具正念、正知”。

“被众多苦法”是指被生、老等种种苦法所触及。“乐于不放逸”则是由于她这样被苦所浸没而生起了悚惧，因此乐于那名为“念不远离”的不放逸。其余解释如前所述。此处，依导师所教导的方法——

你应当舍弃此身，以不放逸为乐；

达到渴爱的灭尽，履行佛陀的教法。

此段文字是依长老尼所说而结集收录的。而“以你不放逸”一句，意为：你应依不放逸而安住。

无畏长老尼偈颂解释终。

10. 萨玛长老尼偈颂解释

“四次五次”等偈颂，为萨玛长老尼所说。她曾于过去诸佛处修积功德，在多生中累积导向解脱的善法，唯在善趣中流转。于此佛陀出世时，她在憍赏弥城一个富豪居士家出生，取名萨玛。成年后，与近事女娑摩婆提成为亲密同伴。因娑摩婆提去世而心生悚惧，遂出家为比丘尼。出家后，仍无法止息对娑摩婆提的哀伤，故未能证得圣道。后来，在集会堂中，听闻阿难长老端坐开示，随后修习观；从那时起的第七日，连同无碍解，证得阿拉汉果。

证得阿拉汉果后，她回顾自己修行的历程，为揭示此义而宣说：

3737.

“四次、五次，我从精舍走出，”

未得内心寂静，于心不得自在，

这是第八夜，自那时起，渴爱已彻底断除。

3838.

因众多苦法之逼迫，我心喜乐不放逸，

已证得渴爱灭尽，佛陀的教法已奉行。

她以优陀那的方式，说出这两首偈颂。

其中，“四、五次从精舍出来”的意思是：她这样想：“我坐在自己居住的精舍中，以观作意安坐，却未能令沙门事业达至究竟，莫非是因时节不宜，导致我的观与道相违？”如此思惟后，她从住处到精舍外，来回共九次（四与五的合计数，即为九次）。因此说：“未得心之寂静，于心不自在。”这里“心的寂静”是指圣道定。“于心不自在”是指由于缺乏精进平等，她的修习心不能自在运作。据说她当时的精进过于猛厉。至于“我第八夜”：自从她在阿难尊者跟前获得教导后，便日夜不懈地修习观业，夜间四、五次走出精舍，持续转动作意，却仍未获得殊胜；到了第八夜，她获得了精进平等，依着道的次第断除烦恼。因此说：“我第八夜，渴爱已断除。”其余内容与上文相同。

《萨玛长老尼偈》注疏结束。

《双品》注疏结束。