13. 十三集义注

117 段

第十三品

1. 首那·科里维萨长老偈颂注疏

第十三品中,以“往昔,于国中……”等偈颂为起始的,是尊者首那·科里维萨长老的偈颂。他是如何出现于世间的?他在过去诸佛处积累了功德,于各期生命中累积了善业。据说,此位尊者在无量见佛的时代,曾是一位巨富长者。他与在家信众一同前往精舍,于世尊前听法后,心生净信,便让人以白灰涂抹导师的经行处,再铺满各色鲜花,上方用种种素净布料拉成天篷;又同样为导师与比丘僧团建造了一座长厅,并作了奉献。他凭借此善业在天、人二趣流转,至莲花上佛的时代,投生于汉舍卫城一长者家,得名“西利瓦达”(增吉祥)。成年后,他前往精舍,于佛前听法时,见导师将一位比丘列为精进第一,自己亦希望获此位次,于是举办了一场连续七日的大施,并发下誓愿。导师观见其誓愿必将实现,便为他授记,然后离去。

他尽此一生都在行持善业,在天界与人界中流转。当迦叶十力尊(Kassapadasabala)完全般涅槃以后,我们的世尊还没有出现于世的期间,他投生到波罗奈城的一个善家。成年后,他在恒河岸边建造了一间树叶屋,用衣服、饮食、卧具、医药四种资具,悉心恭敬地侍奉一位独觉佛,为期三个月。那位独觉佛在雨安居结束后,资具都齐备,便前往了香山。那位善男子终生在那里积累善业,从那里死后,继续在天界与人界中流转。到了我们世尊的时代,他在占婆城的优萨跋长者(Usabhaseṭṭhi)家中结生。从他结生开始,这位长者巨大的财聚便不断地增长。在他出生的那天,全城都举行了盛大的供奉。由于过去世他曾供养给独觉佛一条价值十万金钱的红毯,他的身体呈现金色,而且极其细滑柔软,因此人们给他取名叫“索纳”(Soṇa,意为金)。他在众多随从的围绕中长大。他的手掌和脚掌呈现出般都吉瓦卡花的颜色,触感就像经过百次梳理的棉花那样,脚底的毛发如同摩尼珠耳环的环纹一样卷曲生起。当他成年后,家人为他建造了三座分别适合三个季节的宫殿,并配备了歌舞艺人。他在那里享受极大的福乐,就像天子一样居住着。

那时,我们的导师已证一切知,转无上法轮,住于王舍城附近。他应频婆娑罗王之邀,与八万村长一同来到王舍城。他前往导师前听法,得生净信;征得父母同意后,便于教法中出家,受具足戒。他在导师前领受业处后,为远离喧闹,住于清凉林中。他心里想:‘我的身体过于细嫩,不可能轻松证得解脱之乐,应当让身体吃些苦来修习沙门法。’于是他决意专修站立与经行,精勤用功。即使脚底的水泡生出又磨破,他亦不顾此苦受,持续以坚固精进行持。然而,由于精进过度,他未能证得殊胜。他又想:‘即便这样用功,还是证不到道果,出家有何用呢?不如还俗回家,既能享受财富,又能修积福德。’导师知道了他的念头,便来到他那里,以调琴之喻教诫,开示中道精进之法,并为他清净业处后,前往灵鹫峰。首那长老亲承教示,以均衡精进修习观禅,最终安住于阿拉汉果。此事在《譬喻经》(Apadāna,长老譬喻1.5.25-53)中如是说。

为无量见牟尼,世间最尊贵的寂静者;

我以白灰涂抹,建造了经行处。

我以种种颜色的鲜花,铺满经行处;

我于空中搭起华盖,供养无上佛陀。

我高举合掌,礼敬那位具贤善行者;

那时,我将长厅奉献给世尊。

那位世间无上的导师,明了我的意图后,

具眼的世尊,出于慈悯而接受了。

正自觉者——含天神世间中堪受供养者——接受后,

于比丘僧团中落座已,宣说了这些偈颂。

“那位怀着欢喜心,布施了这座长厅给我的人,”

我将称扬他,请听我宣说:

此人于命终之时,具足福业,

千马所驾之车,即刻现于其前。

以此车乘,此人将往天界;

当他诞生于某家族时,诸天皆随喜。

他将住于宏伟、最胜的殿堂,以宝珠为灰泥涂抹;

他将住于那座众宝严饰的尖顶宫殿。

他将在天界享受三万劫的快乐;

他将于二十五个劫中,成为天王。

复七十七次,转生为转轮王;

他们皆名亚索达拉,同名不异。

享受两种成就,令福德积聚增长之后;

于第二十八劫,他将成为转轮王。

那里也有一座毗首羯磨所造的殊胜宫殿。

他将安居于那座远离十种声响的城中。

距今无量劫前,有一位具大神力之国王——

将有一位名叫奥咖咖的国王,出现于那个国度。

在一万六千位女子之中,她是最出众的;

这位出身高贵的刹帝利女子,将生下九个儿子。

生下九个儿子之后,这位刹帝利女子便会去世;

而一位年轻可爱的少女,将立为王后。

令奥咖咖王欢喜后,那位少女将获得一个恩赐;

得到恩赐后,那位少女将放逐那些王子。

那些被放逐者,都将前往最殊胜的城市。

由于惧怕种姓破裂,他们全都会与自己同族的姊妹们住在一起。

将有一位少女,为种种疾病所缠裹;

‘愿我们的血统不要断灭’,刹帝利们便会将她埋葬。

一位刹帝利把她带出去之后,将与她共同生活;

那时,奥咖咖家族内部将产生分裂。

他们的后代,将称为拘利族;

在那里,他们将享受种种人间的福乐。

从此身死后,将往生天界;

在那里,他将获得一座殊胜而悦意的宫殿。

从那天界命终,为善根所策发,

受生人身后,他将名为索诺。

他精进勇悍,心志坚定,于导师的教法中精勤修行;

遍知一切漏后,他将无漏般涅槃。

具足无边见的世尊,乔达摩,释迦族英杰;

殊胜知者大雄,将把他安立于最上之位。

天已破晓,仅四指微明,在草叶未被风吹动的庭院中;

对于凝神伫立、精勤专一的瑜伽行者,没有比那更超上的究竟境界。

已于无上调御中得调御,我心已善为安立;

我一切重担已放下,我寂灭,无漏。

辉耀者,大龙象,恰如纯种雄狮;

于比丘僧团中坐下后,他便将我安立在这第一之位。

四无碍解……圆满了佛陀的教法。

他证得阿拉汉果后,省察自己的修行,以感兴语及宣说智的方式——

632六百三十二。

他曾于国中极为卓越,身为国王鸯伽马的向导;

如今他于诸法中极为卓越,索那已渡至苦的彼岸。

633六百三十三。

应当断除五种,应当舍离五种,更应修习五种;

超越五种执著的比丘,即名为渡越瀑流者。

634第六三四

对于骄慢、放逸、心向外驰的比丘,

戒、定、慧便不能获得圆满。

635第六三五偈。

应作之事被舍弃,不应作之事却去造作;

那些骄慢而放逸的人,他们的诸漏便会增长。

636第六三六偈。

然而那些恒常精勤于身至念者,

他们不从事不应做之事,于应做之事恒常精勤;

具足念与正知者,诸漏便得止息。

637第六三七偈

在已开示的直道上,你们应当前行,切莫退转;

应当自我策励,令自己趋向涅槃。

638638.

精进过于猛烈时,世间无上的导师——

具眼者为我作了琴的譬喻,开示法义;

我听受了他的教言,便欢喜安住于教法中。

639639.

我修习止,为证得最上义;

三明已证得,佛教已奉行。

640六百四十。

心向出离,乐处远离;

于无恼害已倾向,于取的灭尽也已倾向。

641第六百四十一。

于渴爱灭尽已倾向,于心的无迷乱也已倾向;

彻见诸处的生起之后,心便正确解脱。

642六四二

对于那位已正确解脱、心得寂静的比丘,

已造之业不复积聚,应作之事亦无剩余。

643六百四十三。

犹如一整块岩石,不为风所动摇;

同样地,所有色、声、香、味、触。

644六百四十四。

可意与不可意之法,皆不能动摇如来;

“心稳固安住,已脱离系缚,并观察它的坏灭。”——他说了这些偈颂。

其中,“在国中极殊胜者”:指曾经在鸯伽国,凭借八万村长所拥有的财富成就与自在成就而极其卓越、最为上等的人。“是鸯伽王的随行者”:由于以四摄事令众人喜悦而得名为“王”,他是鸯伽之主频婆娑罗王的随从,一位特别的居士,即该国的富主。“他如今于诸法为殊胜”:那位须那,如今在出世间诸法上成为殊胜。他在在家时便已比某些人更殊胜,如今出家后依然只是殊胜——他以自身为例,如同展示他人一般。“是苦的到彼岸者”:已到达、抵达一切轮回之苦的彼岸与边际。通过这句,以显示阿拉汉果的证得,将“于诸法为殊胜”这一总说的殊胜性加以具体化。

现在,为说明他依何种行持而成为苦之到彼岸者,以另一方式宣示“应断五”等偈颂。其义为:人应以三下道断除五下分结——这些结使人投生恶趣与欲界善趣,犹如以刀斩断绑在脚上的绳索;应以最上道断除五上分结——这些结使人投生色界、无色界的有,犹如斩断绑在颈上的绳索。而为断除那些上分结,还应进一步修习信等五根。如此成就的比丘,因超越了贪缚、瞋缚、痴缚、慢缚、见缚这五种缚,故称“越五缚者”;因渡过了欲流、有流、见流、无明流这四种流,故称“渡流者”。

此度越瀑流之道,唯由戒等圆满方能成就;而戒等又唯由断除慢等方能圆满,并非其他途径。为阐明此义,故说出「对于高举者……」的偈颂。其中,「高举者」:指具有高扬、空洞之慢的人。慢因高举的运作方式,且空洞无实犹如芦苇,故被称为「芦苇」。「放逸者」:指因舍弃正念而陷于放逸的人。「外依者」:指住著于外处、对于诸欲未离贪染的人。「戒、定与慧,不会达到圆满」:对于如此亲近对立面的人,他的戒等功德,即使是世间层面的,尚且不会圆满,更何况出世间呢?

在此说明了原因:「因为那应做的……」等等。对比丘而言,从出家之时起,便应守护无量圣戒蕴、住于阿兰若、受持头陀支、乐于修习等,这些即名为「应做之事」。然而,他们对自己如上所说的应做之事,由于不作而抛弃、丢弃了。「不应做的」:指庄饰钵、庄饰衣、庄饰腰带、庄饰肩带、庄饰伞、庄饰鞋、庄饰扇、庄饰滤水囊等,诸如资具庄严、资具繁多之类,是比丘不应做之事;他们却做了这些。对于这些因行为而高举如芦苇般的我慢、因舍弃正念而放逸的人,四种漏便都会增长。

为了显示那些慧等功德增长的人,于是说出「那些……」等内容。其中,「善精勤」:即善为策励。「身至念」:即身随观的修习。「他们不」:他们不去做那些庄饰钵等不应做之事。「于应做」:指从出家时起便应做的护持无量圣戒蕴等事。「恒常作者」:即恒常不舍地从事。对于这些人,由于正念不相离而具念,并以义正知、适宜正知、行处正知、无痴正知这四种正知而为正知者,那么四种漏便走向灭尽、耗尽、无有——这是其义。

现在,为了教导站在自己面前的比丘们,世尊说了“于直道”的偈颂。其中,“于所开示的直道”:即由远离两端、舍弃身行歪曲等而成为正直的中道,也就是已由大师所开示的圣道。“行去”:就是依教修行。“莫退转”:不要在中途便告止息。“自己策励自己”:于此,希求义利的善男子,通过省察恶趣的怖畏等而自我策励。“引向涅槃”:将自己引向、导向涅槃,意为为了体证涅槃而如此修行。

现在,为了显示自己也曾如此行道,世尊讲述自己的修行,说了“在精进过于猛厉时”等语。“在精进过于猛厉时”:当我修习观时,未能令精进与定达到平衡,却把精进策励得过于猛厉。彼时过于猛厉的精进,正如前面已经说过的那样。“为我作琴喻之后”:当时,具寿须那心中生起这样的念头:‘世尊的弟子中,凡是住于勤精进者,我是其中之一,然而我的心仍未无取著地从诸漏中解脱,因此我准备还俗。’那时,世尊以神通现在他面前,问道:‘须那!你为何生起“我将还俗”的念头?你从前在家时,是善解琴音、善弹琴的吗?’须那说:‘是的,尊者。’世尊又问:‘须那!你认为怎样?当琴弦太紧时,你的琴在那时能发出美妙的声音,堪以弹奏吗?’‘尊者!不能。’‘须那!你认为怎样?当琴弦太松时,你的琴在那时能发音、堪用吗?’‘尊者!不能。’‘须那!你认为怎样?当琴弦既不太紧,也不太松,保持在均衡的音准上时,你的琴在那时能发音、堪用吗?’‘是的,尊者。’‘同样地,须那!过于猛厉的精进会导致掉举,过于懈怠的精进会导致懈怠。因此,须那!

如此安住时,我便成就了止,融合精进,令定与精进如信与慧一般达至平衡,生起作为禅那之基础的观定,策励观。这里说明了目的:“为证最上义”。“为证最上义”:就是为了证得阿拉汉果,这便是其含义。

现在,为了以另一种方式阐明如此修持者止观成就的情形,而说“于出离”等偈。其中,“于出离”指从诸欲中出离,如出家等事。“已倾向”指其心以趣向、倾伏、倾斜的方式相应、投入于那所缘。最初先发起倾向出家之心,舍离诸欲而出家,随后于戒清净、住阿兰若、受持头陀支、精进修习等无过失法上,成为相应、投入之人。“心远离”指也已倾向心的远离。如是,对于已倾向出离者,借由成就四禅那或五禅那,便致力于远离,成为相应、投入者。“已倾向无恼害”指已倾向无恼害、无苦的状态;在成就禅那等至之后,成为相应、投入于止之乐的人。“于取的灭尽”指已倾向四取彻底灭尽的阿拉汉果。实际上,此处的属格表示“处所”义。意思是:以所证得的禅那为近因,为证得阿拉汉果而修习观者。

“已倾向渴爱灭尽”:因渴爱于此灭尽,故名为渴爱灭尽,即涅槃。已倾向此涅槃者,因见有余依为怖畏、无余依为安稳,其心趣向、倾注、倾向于灭。“及无迷乱之心”:由无迷乱正知而生起,即心的无迷乱;或通过断除迷乱而成为心的无迷乱状态,即圣道,他已倾向于此。“见诸处之生起”:由于见到眼等诸处依各自缘而刹那刹那生起,亦见到对立的灭,以与观慧相结合的道慧而见,以此正因,心得正确解脱。也就是说,通过正因、正行、依次第之道,心从一切烦恼中解脱。

“于彼正解脱”等之略义为:彼比丘,如前所述方法,正正确确从一切杂染中解脱,因此其心达究竟寂止而寂静,为漏尽比丘。其所造之善或不善,已无积聚,因已被圣道彻底断除;应作之事——如遍知等种种差别——亦不复有,因所作已办。处于此状态者,犹如一块整块岩石之山,不为任何风所动摇、震动,同样,对于已臻如如之境的彼,无论可爱或不可爱之色等所缘,其安住、无贪欲、因断尽一切忧悲而离系之心,皆不受动摇、不受扰动。进而,对于此所缘,彼时而入果等至,并修习观,观其坏灭,即刹那刹那坏灭之本质,如是为另作记说。

《首那·拘利维萨长老偈》的注释结束。

《十三集》的注释结束。