12. 十二集义注

第十品中，以“炽燃”等偈颂开始的是具寿黑时长老的偈颂。他的过去因缘如何呢？这位长老曾于莲花上佛的时代，生于汉舍卫城的一个家族。他听闻世尊说法时，见世尊将一位比丘置于“令诸家生信者”之首位，便发愿并积累相应善行，希求未来获得同一地位。显示巴利原文

他一生行善，往来于天界与人界之间。当我们的菩萨入母胎结生之日，他也在迦毗罗卫的一位大臣家中结生。因他与菩萨同一天出生，就在那天，他被裹在精布襁褓中，带到菩萨跟前亲近。与菩萨同日出生者还有：菩提树、罗睺罗母、四大宝藏、坐骑大象、马王、车匿、黑时——这七位被称为“同生者”。到取名之日，因他出生时全城欢庆，故取名“优陀夷”；然因肤色稍黑，又称“黑时”。他与菩萨一同嬉戏，一同长大。显示巴利原文

后来，世间导师大出家之后，渐次成就一切知智，转起无上法轮，依王舍城住在竹林精舍。净饭大王听到这个消息，便派遣一位大臣，带领一千名随从，吩咐说：‘把我的儿子带到这里来。’这位大臣在说法时来到世尊面前，站在大众的边缘听法，之后便与所有随从一起证得阿拉汉果。于是世尊伸出手说：‘来吧，比丘们！’他们当下便拥有了由神通化现的钵与衣，看起来犹如受戒六十年的长老。然而，圣者自证得阿拉汉那一刻起，心便安住于中捨，因此并未向十力转达国王的嘱托。国王心想：‘使者既没有回来，也没有任何消息。’于是又派另一位大臣率领一千随从前往。结果那位大臣也遭遇了同样的情况，国王再派下一位。就这样，他先后派遣了九位大臣、九千名随从，他们全都证得阿拉汉果后，保持沉默。显示巴利原文

于是，国王思惟：‘这些人都因为对我缺乏感情，竟无一人为了请十力前来而说一句话。然而，这位优陀夷和十力年岁相仿，曾是童年时一起玩泥沙的伙伴，且对我怀有感情，我就派他去吧。’便召见优陀夷，说道：‘贤者，你率领一千名随从前去王舍城，把十力请来。’如此吩咐后便派遣了他。优陀夷在出发时禀告：‘大王，如果允许我出家，我就能把世尊请来。’国王吩咐说：‘无论如何，要让我见到我的儿子。’于是他前往王舍城，在说法之时，站在大众边缘听法，随后连同随从全都证得阿拉汉果，并以‘来，比丘！’的方式获得了比丘身份。正如《譬喻经》中所说：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，他这样思量：“现在还不是前往十力尊故乡的时机。等到春季来临，树林繁花盛开，大地绿草如茵，才是成行的时候。”他便等候适宜时节。春季降临时，为了前往导师的故乡，他赞叹这次行程道路的殊胜——显示巴利原文

527五二七。显示巴利原文

528五百二十八显示巴利原文

529第五百二十九节。显示巴利原文

530五百三十。显示巴利原文

531五百三十一。显示巴利原文

532五百三十二。显示巴利原文

533五百三十三显示巴利原文

534五百三十四。显示巴利原文

535五百三十五。显示巴利原文

536五百三十六。显示巴利原文

他诵出了这些偈颂。显示巴利原文

关于其中“如炭火”（aṅgārino）：意思是犹如炭火一般（指树木红色如珊瑚的花与嫩叶），因为这些花叶是它们的，故称“有炭火的”，意指被极其红艳的花与嫩叶所点缀，仿佛被一场炭火雨遍洒过一般。“现在”（idāni）：指在这一时刻。“树”（dumā）：即树木。“尊者”（bhadante）：是对“他临终是善的”（bhaddaṃ ante etassa）的称呼，省略了一个d音后这样说，意思是具足殊胜功德的人，且在具足殊胜功德者之中，他是最上的导师。因此，“尊者”是对导师的呼唤语。而且这是一个以e音结尾的个别表达，如同“于善作、于对治、于乐、于苦”等用法。但在这里应视为用作呼唤的意义。因此说：“尊者”是呼唤语。也有人说，这个词是与“吉祥”（bhadda）同义的另一词的后半部分。“寻诸果者”（phalāni esanti）：即“探寻诸果的人们”（phalesino）。即使是对没有心识的事物，人们也会赋予它有生命的行动来描述，例如说“家族想要倒塌”。这里的含义是：他们已开始采摘显示巴利原文

“诸树”（dumāni）：这是通过词性倒换而说的，意思是树。“从四面八方、一切方向吹送”（samantato sabbadisā pavanti）：意指那些树在各个方位、遍一切方向都盛开着花，正因为如此盛开，它们才能将香气散发到一切方向去。“期盼着”（āsamānā）：意思是渴望、想要获得。这样，在显示了因树木秀美而令路途赏心悦目之后，现在又以“不太冷……”等来显示季节条件的圆满。“舒适”（sukhā）：意指因为既不太冷、也不太热，所以舒适宜人。“适合旅途的时节”（utu addhaniyā）：指适合长途行走的季节。“愿他们看见您”（passantu taṃ）：指释迦族和拘利族的人们，“面向背后渡过Rohinī河”（pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ taranta）——有一条名为Rohinī的河，位于释迦族和拘利族地区的中间，从北方流向南方；而这条河的东边或南边，便是王舍城。因此，从王舍城前往迦毗罗卫，在渡过这条河的时候，会是面向着背后的目的地渡河显示巴利原文

现在，为了用譬喻阐明自己的愿望，他说出“因希望而耕”这一偈颂。“因希望而耕田”：农夫耕田，是怀着对果实的希望而耕。“因希望而播种”：耕完之后，播种者同样是怀着对果实的希望而播下种子、埋入土中。“因希望而经商”：携带财物的商人，怀着对财富的希望，为渡海、前往各地，乘船航行于海上。如同我怀着某种希望而伫立——即我怀着世尊您前往迦毗罗卫城的希望与祈愿而站在这里。愿我的这个希望得以实现。你们说：“应当去迦毗罗卫。”在这里，由于这种“欲作的意欲”与“希望”相似，因此称它为“希望”。显示巴利原文

为了借由赞叹行程等方式，说明一再请求的理由，而说“反复地……”等语句。其含义是：如果仅播种一次而不能获得收成，农夫们便会反复播种第二次、第三次。雨云天王也并非只下一次雨，而是随顺时节一再降雨。农夫们也不会只耕一次田，为了让松土或泥浆变得柔软以使谷物丰登，他们会反复耕地。人们也不是只收集一次谷物就觉得“已经足够”而满足，为了储存到仓库等处，会反复搬运谷物；谷物就这样被运入国中，搬进库藏。显示巴利原文

乞求者们在乞求时，也是反复地巡行各个家族、亲近他们，并非只去一次；而被请求的施主们，也会反复布施给他们，并非只施一次。同样地，施主们经由反复布施所施之物，累积了布施所生的福德之后，也会屡屡相继地升入天界——也就是通过结生的方式，往生到天界之处。因此，我也是再三地恳求：‘世尊！愿我的愿望达到究竟吧！’这便是内在的意趣。显示巴利原文

现在，为了显示自己为什么请导师前往迦毗罗卫，而说出“英雄确实……”这则偈颂。其含义是：“英雄”指具足精进、有大勇、广慧、大智慧的人；他无论出生在哪个家族，必定能以正行道净化“七代”——也就是净化七代男系，直至第七代祖先的世代。这便是世间所称扬的、对一般人而言的最胜赞誉。然而，世尊是一切诸天中的无上天神、天中之天，从遮止恶、建立善来看，我推知他更有能力净化更超过这七代。何以故？因为您这位导师，由神圣的诞生而成就了牟尼之德；或者说，作为牟尼，在了知自利、利他及此世他世利益的意义上，您得到了“牟尼”这一真实不虚的名称；又或者，因具备默行而为牟尼，正如“沙门、出家者、仙人”这些称号名不虚传，您正是由此诞生的。正因您是令众生获得绝对利益的根源，世尊啊，我们才祈请您前往那里。这便是其含义。显示巴利原文

现在，为说明上面所提到的“七代”，便从父系说起，因而说“名曰净饭……”等句。“净饭”的意思是：他的生活资具、食物皆是清净的。佛陀的父亲，由于愿力圆满，确实一向拥有极清净的身、语、意正行与极清净的活命之道。“摩耶”之名，是因她族姓、容貌、戒行、仪轨等诸般成就圆满，以至亲友随从等人会对她说“不要这样”，因具有这种可以称说“摩耶”的品德，故得此名。“珍爱执持”即始终守护之意。“当身体坏灭之后”，是说当那为世间所敬仰、如天众一般的身体消亡后，便向上往生。“于忉利天”，是指兜率天界。显示巴利原文

“她”是指摩耶天女。“乔达弥”是以她的姓氏来称呼。“以诸天欲乐”，即指属于兜率天宫的天界所依欲乐。“具足”即拥有。“以诸欲分”，即种种欲乐的部分；在说“以诸欲乐”后，再说“以诸欲分”，是为了表明她受用着各式各样的所依欲乐。“被他们”是指她所投生的那个天群中的所有兜率天众，或指那些欲分。而“具足并被围绕”这句话采用阴性语态，是随顺她前世身为女性或天女的事实而说，但她在天界投生时，实为男性状态。显示巴利原文

如此，被长老这般祈请后，世尊观察到前往该处能令众多人获得殊胜的证悟，于是由两万漏尽者围绕，从王舍城启程，以不赶路的游化方式，踏上了前往迦毗罗卫城的道路。长老则先以神通前往迦毗罗卫城，立于国王前方的虚空中。国王见到从未见过的奇异相貌，便问：“你是谁？”长老答道：“如果您不认得，先前被您派去世尊身边的那位大臣之子就是我。若是不识，就请您这样来认识吧。”说罢便显现（本相）。显示巴利原文

他诵出了结尾的偈颂。显示巴利原文

此处，「我是佛陀之子」意指：因从一切知佛的胸中出生，故我是他的亲生之子。「能承担不可承担者」意指：因为在正自觉之前，除大菩萨外，他人皆无法承担、无法荷负那不可承担的全部菩提资粮与大悲行，而他能承担、能荷负；且在此之后，还能承担、战胜他人所不能承担、战胜的五魔；又因了知众生潜在倾向、习性、意乐、胜解等差别，能恰当地以现法利益、来世利益、究竟利益，对众生施行那他人无法承担的名为教诫的佛陀事业，并于此中是善作者，故称为‘能承担不可承担者’。‘辉耀者’是指被世间承认具有戒等成就者。另有人说：‘是从肢节毛孔中放出光明者。’然而有些人说：‘辉耀者’和‘悉达多’这两个名字是他的父亲所起的。‘无匹者’指无可比拟者。‘如如不动者’：因成就了对可喜与不可喜皆如如不动的特质，故称如如不动者。‘父中之父，您即是我的父亲’：就圣生而言，您是我父正自觉者的父亲；依世间通称，您是我的父亲。‘释迦’是以族姓称呼国王。‘依正法’是指：由于圣生与世间生这二种出生的自性相和合，故以姓氏称国王为‘乔达摩’。显示巴利原文

如此表明身份之后，欢喜踊跃的国王便请他坐在极为珍贵的宝座上，并将他钵中盛满种种美味食物。这时他作出将要离开的姿态。当被问道：‘你们为何想走？请用食吧。’他回答：‘我要到导师面前才进食。’‘导师现在何处？’‘导师正由二万比丘众围绕，为了见你们，已启程前来。’国王说：‘那你且享用这团食，在我儿到达此城之前，你可从这里带团食给他。’长老用完食后，便为国王和大众说法。在导师到达之前，他先令整个王宫对三宝生起深信。然后，他让所有在场观看的人将那满盛食物的钵放到空中，自己也腾入虚空，将团食带到世尊手中奉上。世尊便享用了那团食。导师每日行一由旬，如此走了六十由旬的路程，他每天都从王宫带食物供养导师。于是世尊说：‘他令我的父王整个宫殿生起净信。’将他置于令在家众生净信者的第一位。显示巴利原文

「在前方或后方……」等偈颂，是具寿独住长老所说。其缘起如何？他曾于过去诸佛处积累殊胜功德，在种种生命中积集福德。在迦叶十力者的教法时代，他出生于良善之家，成年后，亲侍导师听闻法义，生起净信，便出家。进入森林后，即修习远离而住。显示巴利原文

他以此善业，于一佛间隔中流转于天、人之间。于此佛陀出世之时，于世尊般涅槃后，他投生为法阿育王的幼弟。据说，阿育大王于导师般涅槃后第二百十八年，取得全赡部洲统一王权灌顶，立其幼弟帝须王子为副王，并以善巧方便使他于法生起净信。一天，王子出外打猎，在林中见到臾那迦·法护大长老乘着名叫“取子棋”的象，手持娑罗树枝，受人扇拂而坐。他见后心生净信，心想：‘啊，愿我亦能如这位大长老般出家，住于林野。’长老了知他的心念，即于其前腾空而起，立于无忧园池水清澈的水面上，将下衣与上衣挂于空中，开始沐浴。王子见长老示现神通，深生净信，从林中归来，到王宫对国王说：‘我要出家了。’国王虽多方劝请，终未能打消他出家的念头。于是王子成为居士，渴求出家之乐，说道：显示巴利原文

537五百三十七。显示巴利原文

538五百三十八。显示巴利原文

539第五百三十九节。显示巴利原文

540第五百四十节显示巴利原文

541541.显示巴利原文

542五百四十二。显示巴利原文

他诵出了这六首偈颂。显示巴利原文

在这里，“前或后”是指在自己的前面或后面——由于“或”字表示可选择——若前方、后方或旁边都没有任何其他人，便会有极其、极其安乐的心中之乐。“独居”指独自一人、没有伴侣的状态。“住在森林中”：因为长久熏习的远离志向，他的心被深深牵引，日日夜夜对处在众人围绕中的杂居生活感到厌离，并认识到远离之乐更为殊胜，从而说出此语。显示巴利原文

“Handā”是一个表示决断的不变词，藉此表明现在即将进行的前往森林之行已成决定。“我将独自去”（eko gamissāmī）的意思是：正如“居士，如来们乐于空寂之处”（《小部》306）等教导所说，我独自、无伴地前往诸佛所称赞的森林，以居住为目的而进入其中。对于独居者来说，在行住坐卧等一切活动中都因无伴而独处；对于心向涅槃、志向坚定、修习增上戒等三学的比丘而言，森林便意味着安乐、可意，能带来喜悦——这正是此处所要阐明的含义。显示巴利原文

“为瑜伽行者带来喜悦的”（yogī-pītikaraṃ）：对于那些以修习而精勤的瑜伽行者，它通过少声音等状态带来禅那与观的喜悦等，因此称为“为瑜伽行者带来喜悦的”。由于没有不相应的所缘，并且适合隐居，所以是“令人愉悦的”（rammaṃ）。“被醉象所游行的”（mattakuñjarasevitaṃ）：是被狂醉的象王所游行的处所。这也是为了说明，由于是广大的森林，因此获得了人的远离。“随义而住”（atthavasī）：这里的“义”是指沙门法。他心想：“如何才能让我成就此义呢？”而致力于此。显示巴利原文

“花盛开”（supupphite）：意为花朵盛开得很美。“清凉林”（sītavane）：因为具足了荫凉与水，所以是清凉的树林。这两者都只是为了说明它的令人愉悦。“山间洞穴”（girikandare）：指山中的洞穴。由水冲刷而成的低洼处，称为山洞。在那样清凉的山洞里，驱散暑热，浇淋冲洗肢体，沐浴之后，我将独自经行——这展现出一种在任何地方都不依赖他人的生活方式。显示巴利原文

“独自”（ekākiya）意思是：独处无伴，没有同伴。“无第二者”（adutiya）意思是：没有那个名为贪爱的第二者。因为贪爱对于一个人而言从不曾远离，因此被称为“第二者”。所以世尊这样说：“以贪爱为第二者的男子，长久地流转生死。”（《如是语》15,105）显示巴利原文

“像我这样想做此事的人”（evaṃ me kattukāmassā），是指以“好吧，我当独自前去”等所说方式，前往阿兰若后，决心精勤修习的我。“愿我的心愿成就”（adhippāyo samijjhatu），意为：“何时我能安住，所作已办，成为无漏者？”如此生起的心愿，愿它实现，达到圆满。然而，阿拉汉果的证得并非仅靠祈愿就能成功，也并非他人所能代为成办，所以他说：“我将自己成就，他人不能成就他人。”显示巴利原文

国王知道王子出家的决心已坚定不移，便命人庄严通往阿首咖园的道路，让王子佩戴着各种庄严饰品，由大军和巨大王威护从，前往精舍。王子来到精勤屋，在大法护长老座前出家，有数百人跟随他出家。国王的外甥、僧伽蜜多的丈夫阿耆梵志也随他出家。他出家后欢喜踊跃，宣告了自己将要做的事：显示巴利原文

543543.显示巴利原文

544544.显示巴利原文

545545.显示巴利原文

他诵出了这三首偈颂。显示巴利原文

其中，“esa bandhāmi sannāhaṃ”（我系此铠甲）的意思为：我系上那名为精进的铠甲，于身体与生命无所顾惜，以精进铠甲武装自己。这是说：犹如一位勇士，当敌人出现时，一心想战胜敌人，便舍弃其他事务，经由披甲等方式备战，继而奔赴战场，若不战胜敌人则绝不从那里返回；同样地，我为了战胜烦恼敌，不顾头燃衣焚，系上四正勤的精进铠甲，若不战胜烦恼，则绝不离开那能战胜烦恼的远离处。因此他说：“pavisissāmi kānanaṃ na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ”（我将进入山林，未达漏尽绝不从那里出来。）显示巴利原文

通过“Mālute upavāyante”（当清凉之风……）等语句，说明了阿兰若处作为修习业处的适宜性，并与“ramissāmi nūna giribbaje”（我当享乐于山间）相连贯。他说：“我将在山间快乐地安住”，这是在对未来作设想而说。其余内容容易理解。显示巴利原文

长老这样说后，便进入山林，修习沙门法，与戒师一同前往迦陵伽国。在那里，他的脚上患了皮肤病。一位医生看见后，说：“尊者，请寻些酥油，我来为您治疗。”长老并未寻找酥油，只是专心修观。病情加重，医生见长老对此不以为意，便自行寻得酥油，治好了长老。长老康复后，不久即证得阿拉汉果。因此在《譬喻经》中说：显示巴利原文

尊者证得阿拉汉果后，便住在该处。那时，国王以俱胝财富的布施，兴建了一座名为薄句迦山的精舍，并请尊者住于此。尊者住在此处，于般涅槃之时——显示巴利原文

546五四六显示巴利原文

他诵出了结尾的偈颂，其义浅显易懂，这正是那位长老的证悟表白。显示巴利原文

以“当来之事预先观见者”等开头的这些偈颂，是尊者大劫宾那长老的。他的来历是怎样的呢？据说，在莲花上佛时代，他出生于汉舍卫城的一个良家。成年后，有一次在导师座下听法，看到导师将一位比丘安立为比丘教诫者的上首，于是便做了相应的功德，并发愿未来能获得那样的位次。显示巴利原文

他在那一生终生行善，之后便在天界与人界中流转。到了迦叶正自觉者时代，他出生于波罗奈的一个良家，成年后成为一千名男子的首领，并建造了一座由一千间小屋环绕的大寺院。所有人都终生行善，以那位居士为首，带着妻儿命终生到天界，在一尊佛的间隔期间，于天界和人界中流转。他们当中的首领，在我们的导师出世之前，先在一个名叫鸡城的边地城市中出生于王宫，为他取名叫迦宾那。其余的人则在同一个城市中出生于大臣家庭。迦宾那王子在父王去世后，撑开王伞登基，成为大劫宾那王。他因为仰慕学问，一大早便从四座城门派出使者，吩咐道：‘你们若见到多闻的人，就立刻回来向我禀报。’显示巴利原文

而就在那时，我们的导师出现于世间，依舍卫城而住。那时，舍卫城的商人们带着本地的货物，前往那座王城，安顿好货物后，心想‘我们应当去拜见国王’，便手捧礼品，让人向国王通报。国王召见他们，他们献上礼品，礼敬后立于一旁。国王问道：‘你们从何处来？’‘从舍卫城来，大王。’‘你们国家粮食丰足吗？国王是否依法治国？’‘是的，大王。’‘你们那里如今流行怎样的法？’‘大王，此事不可用不净之口来说。’国王便命人用金瓶取水。他们漱口之后，面向十力者合掌说道：‘大王，在我们的地方，出现了一种名为佛宝的宝物。’国王仅一听到‘佛’字，全身便涌起遍满的喜悦。他于是说：‘诸位，再讲讲佛吧。’‘大王，我们所说正是佛。’如此再三重复后，国王对‘佛’字生起净信，心想‘“佛”字实为无量’，便布施了十万钱，然后再问：‘再讲别的。’‘大王，世间出现了名为法宝的宝物。’国王听了，同样又布施了十万钱，又问：‘再讲别的。’‘大王，出现了名为僧宝的宝物。’国王听了，依然再布施了十万钱，然后宣布：‘我要到世尊那里出家。’显示巴利原文

那一天，导师也在破晓时分，从大悲定中出定，观察世间，看见：‘今天大劫宾那将放下三百由旬的王国，由一千大臣围绕，前来我面前出家。’于是心想：‘我应当去迎接他们。’他清早整理好身体，由比丘僧团围绕，在舍卫城托钵，午后托钵返回后，便亲自从空中前往，在旃陀跋伽河岸，就在他们即将上岸的渡口对面，一棵大榕树下结跏趺坐，放出六色佛光。他们从渡口上岸，看见四处流布的佛光，又见到世尊，便心想：‘我们正是为这位导师而来，这一定就是他了。’仅此一见，便心中确定，从远处即躬身行礼，行最上礼敬，走向世尊。国王双手握住世尊的双脚踝，向导师礼敬，然后与一千大臣一同退坐一面。导师为他们说法，说法结束时，国王与随众一同证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中这么说（《长老譬喻》2.54.66-107）——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他们全都向世尊请求出家。世尊对他们说：“来，比丘们！”仅此一言，他们便完成了出家并得具足戒。于是世尊带领那一千位比丘，从空中前往祇园。一日，世尊问劫宾那尊者的随行比丘们：“诸比丘，劫宾那是否为比丘们说法？”“世尊，他不说法。他少事少业，乐于安住现法之乐，连一句教诫也不曾给予。”世尊将长老唤来问道：“劫宾那，听说你不曾给弟子们任何教诫，这是真的吗？”“确实如此，世尊。”“婆罗门，不可如此。从今日起，你应当为前来的人说法。”“是，世尊。”长老恭敬领受世尊的教诫后，仅以一次教示，便令一千位沙门安立于阿拉汉果。因此，世尊在依次安立声闻长老弟子位次时，将他置于教诫比丘中的最上首位。又有一天，长老在教诫比丘尼时说道：显示巴利原文

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555555.显示巴利原文

556五百五十六。显示巴利原文

他说了这些偈颂。显示巴利原文

其中，anāgata 指尚未到来、尚未发生，这是它的含义。paṭikacca 即“事先”。passati 是观察、注视。attha 指应做之事、利益。taṃ dvaya 指利益与非利益二者。viddesino 指敌人。hitesino 指朋友。randha 指过失、漏洞。samekkhamānā 指四处探寻。这就是说：若有人能如我一样，以慧眼事先观察、审视、思择自己未来尚未到来的、能带来利益、带来非利益以及兼有利益与非利益之事——对于这样的人，敌人纵然怀着伤害之想，朋友纵然怀着利益之心，四处搜寻他的过失，也寻不得。这样的有慧者，过着无有漏洞的生活。因此，你们也应成为如此之人。显示巴利原文

现在，为了显示入出息念修习的功德并加以组织，诵出第二首偈颂：“ānāpānasatī yassā…”。其中，āna 指吸入，apāna 指呼出。以吸入与呼出之相为所缘的念，即是 ānāpānasati（入出息念）。这里以“念”为标示，实指与念相应的定修习。yassa 指某位瑜伽行者。paripuṇṇā subhāvitā（圆满善修习）：通过四念处十六行相的圆满而完全圆满，通过七觉支与明解脱的圆满而善加修习、增长。anupubbaṃ paricitā（次第熟习）：即如世尊所教导——“他正念地吸入……”等，按照如此次第，循序渐进地熟悉、练习、修习。so maṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā（他照耀此世间，如月出离云翳）：这位瑜伽行者，犹如月亮脱离了云等随烦恼，以月光照耀此空间世间一般，他脱离了无明等随烦恼，以智慧之光，普照与自身相续、他身相续相关的行世间，令其显发。因此，其意是：你们应当修习入出息念。显示巴利原文

现在，为了以自身为例，显示精进修习的成果，诵出第三首偈颂：“odātaṃ vata me cittaṃ…”。其意为：因去除盖障的垢染，我心确实皎洁、清净。由于有限的贪等已断除，无量的涅槃已现证，以此修习成就，心便成为无量且善修。因此，四圣谛被透彻证悟；同时，心从一切烦恼面解脱，又因超越了对过去等各方的疑惑，于一切法无有迷乱，故能于苦等诸法、于过去等各方面放光照耀。由此，他也指明：你们亦当如此修心。显示巴利原文

在此诵出第四偈：“有慧者虽无财也能活……”[jīvate vāpi sappañño]，旨在显示：正如修所成慧能净化心垢等，对人有大利益，其余的慧亦复如是。其含义是：即使财富耗尽，有慧者仍能随遇而安，以无过失的谋生方式安住。对他而言，这样的生活才真正称得上活着。因此世尊说：“以慧为活命者，其活命被视为最上。”劣慧者由于不具足慧，会错失现法利益与来世利益，即使富有，也不算是真正活着；因遭受指责等故，虽生犹死。又或因不善巧方便，所得财富尽失，乃至无法维持生命。是故，不放逸者应当成就守护慧——这便是其中的义趣。显示巴利原文

于此，为显示慧之功德，而诵出第五偈：“慧能判定所闻，增长称扬与名声，具慧者虽在众苦中，也能获得诸乐……”[paññā sutavinicchinī]。其中，“慧能判定所闻”[paññā sutavinicchinī]：此慧即能判别所闻者，依随所听闻、入于耳门之义理，生起判别：“此是不善、此是善、此是有过、此是无过”等。“增长称扬与名声”[kittisilokavaddhanī]：慧能增长当面称赞之“称扬”及广泛流传之“名声”，因为唯有具慧者方受智者赞叹。“具慧者”[paññāsahito]：指具备守护慧与观慧之人。“虽在众苦中，也能获得诸乐”[api dukkhesu sukhāni vindati]：在纯然是苦的蕴、处、界等之中，通过正确修习道行、如实了知其自性，亦能获得无染的安乐。显示巴利原文

于此，为宣说与诸比丘尼之无常性相应、能引生坚固心之法，他诵出了剩余的偈颂：“此法非今日始有……”[nāyaṃ ajjatano dhammo]等。其略义如下：有情生灭的体性——此法并非今日才有、非新近而来，以其屡屡转起故，并不稀奇；以非未曾有故，亦非奇妙。是故，无论生于何处，即于彼处死去；在此世间，有情若生，则必有死。此有何奇特？因为死即是自性，刹那灭并不需任何因缘。因为，出生之后，依命根而言，死是决定的；已生的诸蕴必定坏灭。然而，世间所谓“他活着”的世俗言说，依于执取而辗转生起，并非决定不变。正因如此，故说：“生者于此处死去，有情之法性即是如此。”意为：有情的法尔自性即是已生者归于死。以此指明生死紧密相续的本质。显示巴利原文

如今，由于这些比丘尼中有人内心被忧伤所系缚，为了消除她们的忧伤，而这样说：「这不是为了死者的利益……」等。其中，「这不是为了死者的利益」[na hetadatthāya matassa hoti]：对他人的哭泣——那些为了死者生命的意义或作为他生命的表征而流出的哭泣，来自其他人、其他补特伽罗的哭泣——对那位死者、那位有情的存活来说，首先毫无利益可言。而哭泣的人，对着那已故的人、以那已故的补特伽罗为所缘而哭泣，这不会带来任何称誉，不会带来世间或出世间的称誉，也不会带来清净。「不为沙门婆罗门所称叹」[Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehīti]：也不会被智者所称叹，反而会被智者所责备。这就是此句的含义。显示巴利原文

为了说明并非只有这些哭泣的人有过患，还有其他种种过患，于是诵出「损害眼与身体……」这一偈。随后，为了预防忧伤等不利之事，令她们亲近善知识，便诵出最后的偈颂：「因此……」等。其中，「因此」[tasmā]：因为哭泣会损害、伤害哭泣者的眼睛和身体，他的容貌、力量与智慧都会衰减、退失；而怨敌对这哭泣的人则会欢乐、喜悦、满足，那些关心他利益的朋友们则感到痛苦、忧伤。因此，对于那些拥有法、拥有智慧、具备多闻的智者，应希望他们成为家中常客，亲近他们。他们的智慧：正如凭借船只渡过满满的大河一样，善男子们借助那些有智慧者、多闻者、智者的智慧财富与智慧力量，来度脱自己的义务，到达彼岸。这就是与「希望住在家中的人」相连的解释。显示巴利原文

如此，长老为那些比丘尼说法后，便令她们离去。她们遵从长老的教诫，去除忧伤，如理行道，圆满了自利。显示巴利原文

以“迟钝”等开头者，乃是具寿周利槃陀伽长老的偈颂。其缘起为何？其中依事缘而应说之内容，已于《八聚》中摩诃槃陀伽事中说讫。不过，此处有一特别之处——摩诃槃陀伽长老证得阿拉汉果后，于最上果乐中度过时，心想：“如何才能让周利槃陀伽也安住于此乐中？”于是，他去拜见自己的祖父、富商大财主，说道：“大财主，若蒙允许，我愿让周利槃陀伽出家。”“尊者，请让他出家吧。”长老便令其出家。周利槃陀伽安住于十戒中之后，在兄长身边——显示巴利原文

他记诵这首偈颂，历经四个月依然记不住，所记下的词句在心中也留不住。于是摩诃槃陀伽对他说：“槃陀伽，你在这教法中不堪造就，四个月连一首偈颂都记不住。而出家应尽的本分，你又如何能达成呢？离开这里吧！”他被长老驱摈之后，站在门房旁哭泣。显示巴利原文

那时，世尊正住在耆婆的芒果园中。于是耆婆派了一个人，说：“去邀请世尊与五百位比丘一同应供。”那时，具寿摩诃槃陀伽正担任分食者。来人告诉他：“尊者，请您为五百位比丘接受供养。”他却说：“除了周利槃陀伽之外，其余的我接受。”周利槃陀伽听到这话后，陷入了更深的忧恼。世尊知道了他内心的苦楚，心想：“周利槃陀伽将凭藉我所施设的方便而觉悟。”于是便在离他不远的地方显现身相，问他：“槃陀伽，你为何哭泣？”他回答：“世尊，我的兄长将我驱赶了出来。”世尊说：“槃陀伽，不要忧虑。在我的教法中，你的出家是成立的。来，拿着这块布，心中一直作意‘除垢、除垢’。”说完，世尊便以神通化现一块洁净的布片，递给了他。他接过世尊给的布片，一边用手来回擦拭，一边称念‘除垢、除垢’，坐了下来。当他擦拭时，布片便变脏了；待继续擦拭，便如同擦锅布一般。由于他的智慧已经成熟，他便如此思惟：“这块布片原本洁净，只因依附着这个有所执取的身体，才变得污秽、变易。因此，它是无常的；就如这块布一样，心也是如此。”于是他确立了坏灭随观。显示巴利原文

他依阿拉汉道，成就三藏与五神通。世尊与四百九十九位比丘同行，来到耆婆的住所，在铺设好的座位上坐下。而周利槃陀伽因未蒙应供，故未前往。耆婆开始施粥，世尊以手覆钵。被问“尊者，何故不受？”时，世尊说：“耆婆，寺院中还有一位比丘。”耆婆便派遣一人，吩咐道：“去，到寺院把那位坐着的尊者请来。”那时，周利槃陀伽尊者现起神通，化作一千位形貌各异的比丘，安坐于寺中。那人见寺院中比丘众多，便回来禀告耆婆：“寺院里的比丘众比此处还多，弟子不知哪一位才是应请的尊者。”耆婆问世尊：“尊者，坐在寺院的那位比丘叫什么名字？”世尊说：“他叫周利槃陀伽，耆婆。”耆婆便说：“再去，问清楚哪一位是周利槃陀伽，然后把他请来。”那人到寺院问：“尊者，哪一位是周利槃陀伽？”一千位比丘同时应声：“我是周利槃陀伽”“我是周利槃陀伽”。那人只得回来，将情况如实禀告耆婆。耆婆已通达真理，心中明白：“这位尊者必定有大神通”，便说：“再去，你进去后，就对那位最先开口的尊者说：‘导师召请您。’”显示巴利原文

那时，世尊接受了粥与种种硬食。十力具足的世尊用斋毕，回到寺院，法堂中便生起议论：“啊，诸佛的威神力！有人用了四个月，尚且不能持诵一首偈颂，竟在须臾间成就如此大神力。”世尊听闻比丘们的谈论，便来到法堂，就佛座而坐，问道：“比丘们，你们在谈论什么？”他们答道：“世尊，我们正在谈论此事。”于是世尊说：“比丘们，周利槃陀伽如今依我教法，获得了出世间的遗产；而在过去世，他所获的是世间遗产。”应其所请，世尊讲说了《小商主本生经》。后来，世尊在圣众围绕中坐于法座，将周利槃陀伽列为变化意所成身比丘中第一，及善转他人心比丘中第一。再后来，有比丘问他：“你如此迟钝，如何通达诸谛？”他便从被兄长驱逐说起，讲述了自己的修行经历——显示巴利原文

557五百五十七。显示巴利原文

558五百五十八显示巴利原文

559五百五十九显示巴利原文

560五百六十显示巴利原文

561五百六十一。显示巴利原文

562五百六十二。显示巴利原文

563第563偈。显示巴利原文

564第564偈。显示巴利原文

565第565偈。显示巴利原文

566第五百六十六偈。显示巴利原文

周利般陀伽诵出了这些偈颂。显示巴利原文

其中，“dandhā”（迟钝）即“mandā”（迟缓），指因四个月无法掌握一首四句偈颂而根性羸弱（dubbalā）。“Gatī”（所趣）指“ñāṇagati”（智之所趣）。“Āsīti”即“ahosi”（是、有）。“Paribhūto”（被轻蔑）指正因为“muṭṭhassati asampajāno”（失念、不正知）而受到鄙弃。“Pure”（以前）指往昔凡夫（puthujjana）之时。“Bhātā cā”（且兄弟）中的“ca”（且）字表示并列，不单是被轻蔑，而且兄弟（bhātā）也驱逐我，说：“周利般陀伽，你是劣慧者，我猜想你是无因的，因此你没有能力使出家应作之事达到顶峰，不配领受此教法，现在回到你祖父的家去吧。”他这样将我赶走。“Bhātā”（兄弟）指被兄弟（bhātarā）。显示巴利原文

“Koṭṭhake”（门房）：指在门房附近。“Dummano”（忧恼）：指心怀忧恼。“Sāsanasmiṃ apekkhavā”（对教法怀有期待）：指对正自觉者的教法有所顾念，不舍戒还俗。显示巴利原文

“Bhagavā tattha āgacchī”（世尊来到那里）：世尊被大悲所策动，为摄受我而来到我站立之处。来后便安慰我说：“周利般陀伽，我是你的导师，不是摩诃周利般陀伽，你是因我而出家的。”世尊用他那以网纹为饰、柔软细嫩、可爱修长、绽放莲花光辉、带有轮相的手指所庄严的手掌心，抚摩我的头，表示“从今往后，你就是我的孩子了”，如是抚摩我的头。“Bāhāya maṃ gahetvāna”（握住我手臂）：世尊用散发栴檀香气的手握住我的手臂，问“你为何站在这里？”随后将我带入寺院内。“Pādāsipādapuñchaniṃ”（他给了擦脚布）：世尊将一块布做成擦脚布后给我，意谓：“你应当作意‘这是除尘之物’。”如此给予。有些版本读作“Adāsī”和“pādapuñchaniṃ”。然而有人说：“‘pādapuñchani’作为擦脚布是指他给了一块擦脚布片。”那不合理，因为那块布片是以神力化现后给予的。显示巴利原文

“Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā”（我听闻彼语）：我听闻彼世尊的话语和教导，于彼教法、教诫中喜悦满足，依教奉行。在依教奉行的过程中，我修习禅定，为证得最高义。所谓“最高义”即是阿拉汉果；为证得此果，先修习遍作而证得色界禅那，再以禅那为基础建立观，次第证得最殊胜的道定——这便是该处经文的含义。这里的“定”，是从近行定直至第四道定，皆以定之通称总括；而最殊胜的果定，则由“最高义”涵盖。这位具寿对定特别善巧，故经文说“我成就了定”。由于定的善巧，这位具寿被称为“心解脱善巧者”；而大路槃陀伽长老因观的善巧，被称为“想解脱善巧者”。论师们分别说：其中，有善于定相者，有善于观相者；有深入于定者，有深入于观者；有善于以支略摄者，有善于以所缘略摄者；有善辨别支者，有善辨别所缘者。再者，周利槃陀伽长老特别通达四种色界禅那，故被说为心解脱善巧者；大路槃陀伽长老特别通达四种无色界禅那，故被说为想解脱善巧者。显示巴利原文

接下来，为了显示自己所证得的殊胜，他说：“我知宿住……天眼清净……”等语。这位长老其实是具足六通的，但为了显示对证得漏尽智最有助益的神通，所以在说了“我知宿住，天眼清净”之后，才说“证得了三明”。这是因为宿住智、随业趣智与未来分智对于修观行者特别有益，其他神通则不是如此。显示巴利原文

“Sahassakkhattuṃ”意为“千”。有人说是指“一千次”。然而，长老仅凭一次作意便化现出一千个意所成身，并非靠次数累积。而且这些意所成身彼此各不相同，各做种种动作。有人问：“声闻弟子也能有如此神通变化吗？”并非所有弟子都能，唯有这位长老因愿力圆满而成就；因此，他以此功德被尊为第一。 “Panthako nisīdi（周利槃陀伽坐下）”是长老以第三人称自称。 “Ambavane”指在芒果园，即耆婆所建的寺院。 “Vehāsādupasaṅkamiṃ”中，“vehāsā”是工具格用作从格，意义为“通过空中”；“d”是音便连声。 “Atha”意为“那时”（在我坐下之后）。 “Paṭiggahī”意为“接受了净水”。 “Āyāgo sabbalokassa”意为：对于包括天神在内的一切世间，因为他是最上的应供者，所以成为应受供养的殊胜处。 “Āhutīnaṃ paṭiggaho”意为：因能使供养产生广大果报，故为供物的接受者。 “Paṭiggaṇhittha da”显示巴利原文

那时，世尊用完餐，吩咐尊者周利槃陀伽：“作随喜吧！”他由于证得无碍解，犹如握住须弥山搅动大海一般，激荡着三藏佛语，把握世尊的意趣，而作了随喜。然而，这位尊者虽具备资粮，却被那样一小片业障布所障碍，以至于四个月也无法记住一首四句偈。导师观察到他资粮圆满，便顺应他过去的所行，引导他如理作意。事实正是这样：当时世尊坐在耆婆的住处，便知道：“周利槃陀伽的心已等持，观已走上正轨。”于是虽仍坐于原处，却示现自身，对他开示道：“槃陀伽，如果说这块布脏污、沾满尘垢，然而除此之外，在圣者的律法中，另有一种杂染，那才是真正的尘垢。”这样示现之后——显示巴利原文

他诵出这三首阐明真相的偈颂。偈颂结束时，周利槃陀伽即证得了以神通与无碍解为庄严的阿拉汉果。显示巴利原文

“具足种种家族污垢”等偈颂，是尊者迦巴长老所说。其缘起如何？这位长老在过去诸佛时，也曾累积善行功德，在无量生中不断积集福业。在悉达多佛住世时，他出生于一个极其富有的家庭。父亲去世后，他长大成人，以种种色彩缤纷、离诸染著的布料，各式各样的装饰，各种摩尼宝珠，以及许多花鬘和花环，庄严了一棵如意树，以这如意树供养佛塔。凭借这一善业，他在天与人之间流转。到了现在这尊佛陀出世之时，他于摩揭陀国，出生在曼达利咖王族。父亲去世后，他登上王位，极度纵情于欲乐，深深沉迷其中而度日。世尊从大悲定中出定后，观察世间，以智慧之网照见了他这般明显的状况，便开始思量：“这会发展成什么样呢？”世尊了知：“此人若在我的教法中，听闻不净的论说，将会对欲乐心生厌离，然后出家，最终证得阿拉汉果。”便从空中来到他面前，说了以下偈颂：显示巴利原文

567567.显示巴利原文

568五百六十八。显示巴利原文

569569.显示巴利原文

570570显示巴利原文

571五百七十一显示巴利原文

572五百七十二。显示巴利原文

573五百七十三。显示巴利原文

574五百七十四。显示巴利原文

575五百七十五。显示巴利原文

576五百七十六显示巴利原文

他以这些偈颂为他开示了不净法门。他在导师跟前，听闻了以种种方式揭示过患、如实显现身体自性的不净开示之后，对自己的身体生起厌离、羞惭与厌弃，心生悚惧，礼敬导师，请求道：“尊者，愿我能在世尊座下出家！”导师即令站在近旁的一位比丘说：“去吧，比丘，度此人出家、授予具足戒后，带他回来。”那位比丘传授给他“皮五种业处”后，便度他出了家。就在剃发的当下，他连同无碍解一起证得了阿拉汉果。因此，在《行藏》中这样说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，这位获得具足戒的比丘来到导师面前，顶礼后退坐一面，宣告了自己的证悟，并说出那些偈颂。由此，这些偈颂便称为《长老偈》。显示巴利原文

其中，「充满种种家系污秽」：是指被各种家族、各种类的污秽所充满，也就是充满了头发、体毛等种种不净的部分。「大粪坑所生」：这里的「大粪坑」（ukkāra）指粪坑。母亲在整个孕育期间，她的子宫就像长时间发酵而成的粪坑，所以此处将子宫称为「大粪坑」。此子宫是出生之处，故说「大粪坑所生」。「如粪池」：粪池（candanika）是指丢弃残羹剩饭、经血、胎垢等的地方，有的深至齐膝，内中充满不净。「已成熟的」：指已经完全成熟、陈旧的。接下来的描述，是为了说明此身如同：在旃陀罗村门口，热季时大颗雨滴打下，雨水冲起粪便、尿液、骨头、皮肤、筋腱碎片、唾液、鼻涕等种种腐尸，搅成污泥浊水；数日后，孳生蛆虫，群聚蠕动；被烈日曝晒而沸腾，上面冒出泡沫与气泡；颜色变得极深黑，恶臭无比，卑鄙可厌；这样的粪坑，既不愿靠近，也不忍直视。此身体也正是如此。「大疮肿」：此身恒常是苦的根源，不断流出不净，且因受生、老、死的作用，其本性即膨胀、成熟和破裂，因此犹如大疮肿，故称「大疮肿」。显示巴利原文

「筋腱六十相连」：从颈部上方开始，在身体的前、后、左、右各面，各缠绕五条筋腱，合计二十条；在双手与双脚的前后两侧，各缠绕五条筋腱，合计四十条。如此总共六十条大筋腱，将身体完全缠绕捆绑，故称「筋腱六十相连」。「涂以肉膏」：指涂上一层名为「肉」的膏脂，也就是涂满了九百片新鲜肉。「披以皮外套」：指被一层名为「皮」的外套完全覆盖、包裹和限定。「腐臭之身」：指此身遍布腐臭的气味。「无益」：指毫无用途。其他有情的身体，如皮等或许还有些用处，但人的身体却非如此。「由骨架构造而成」：指由三百多块骨头聚合构架而成。「由筋线结缚」：指被九百条如线般的筋联结绑缚。「由多种聚集」：指由四大界、命根、出入息、识等各种因素的聚合关联，犹如纺线与桩杵的组合，也如机关一般，由此表现出行走、站立、坐、卧等种种威仪。显示巴利原文

「恒常走向死亡」：即始终朝向死亡而行，从结生的那一刹那起便已走向死亡。是故，它安住于死王、死亡的近旁。「即于此地弃舍后」：就在此世间舍弃此身之后，有情便随心所欲趣向他处。这正说明“此身终将被舍离”，故不应对其生起贪著。显示巴利原文

「被无明所覆蔽」：指被无明盖所遮蔽，过患被覆藏。若非如此，谁会对这个身体生起贪著？这便是要义所在。「四结缚」：指被贪欲身结等四种结缚所系缚，犹如被捆绑般紧紧束缚。「沉没于暴流」：由于具有暴流性质，因而沉没于欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流这四种暴流之中。「被随眠网所笼罩」：因烦恼未断，它们于相续中随行、潜伏，故称随眠，即欲贪等随眠。被这些随眠所织成的网覆盖并征服，故说「被随眠网所笼罩」。此处的m为连音字，为使偈颂音韵顺畅而拉长发音。「与五盖相合」：即与欲贪等五种盖结合、相随，故说「与五盖相合」；此中处格表具格义。显示巴利原文

「被寻所拥抱」：指为欲寻等邪寻思所拥抱、依附，故说「被寻所拥抱」。「被渴爱之根所追随」：指被名为渴爱的、有之根本所追随。「被痴的遮蔽所覆盖」：指被名为迷乱的障碍所缠裹覆盖。所有这些都是针对有识的业生身而说的。有识之身，正如经文所引：“比丘们，如来的身体在断除了有的连结后安住，这个身体以及外在的名色……”等，这就称为身。此身即依前述“充满种种家系污秽”乃至“被无明所覆蔽”所述的方式运作。当其运作时，即为业之机械所驱动：由善行与不善行所组成的、名为业的机械推转、搅动。而且，它犹如不能抵达安稳之处一般，在善趣与恶趣中流转轮转。「成就终归衰败」：一切成就皆以衰败告终。一切青春以老迈为终点，一切健康以疾病为终点，一切生命以死亡为终点，一切聚会以分离为终点。因此说「种种存在灭坏」。「种种存在」即指分离、离别，有时依离别者，有时依所离别对象，以种种方式发生并被体验。显示巴利原文

那些执持此身为“我所”者：唯有愚痴的无闻凡夫，才会将这不净、无常、不稳固、是苦、无坚实之身执取为“这是我的”，由此生起欲贪。他们因生等诸苦及地狱等恶趣，令那智者所不喜、名如尸林的轮回——极为恐怖、令人畏惧之处，在生死轮回中一次又一次地辗转增长。所以说：他们执取后有。显示巴利原文

那些远离此身者，犹如远离沾满粪便的蛇：正如一个喜好安乐、想要存活的人，见到堕于粪秽之中的毒蛇，或因觉其可厌、或因知其可畏而远离之、不令亲近；同样地，那些具智慧之善男子，视此身为不净故令人厌恶，视其为无常等故令人畏惧，因此远离，并以断除欲贪而舍弃此身。他们吐弃、断尽了无明与有爱——此有之根本，从一切烦恼中彻底解脱，依有余涅槃界或无余依涅槃界而般涅槃。显示巴利原文

“远离、无喧闹之声……”等偈颂，是尊者优波先那长老所说。其缘由为何？据说，这位长老于莲花上佛之世，生于汉舍卫城中的良家。成年后前往导师座前听法，见导师将一位比丘安立于“一切善见者”中第一之位，便对导师行承事供养并发愿未来得证此位。彼尽其一生行善，流转于天界与人世间，直至此佛出世时，生于那罗迦村，入路帕沙利婆罗门女之母胎，取名优波先那。长大后通达三部吠陀，于导师座前闻法获净信，遂出家并受具足戒。戒腊满一载时，心念“我将增上圣胎”，便令一善男子于自己面前受具足戒，随后携其同往导师座前。导师闻知此新学比丘为其同住弟子后，呵责道：“愚人！你何其速即沉湎于杂务俗事！”（《大品》75）尊者心想：“如今我虽因领众之事受导师呵责，然将来必能因领众而得导师赞许。”于是精勤修观，不久便证得阿拉汉果。此正如《譬喻》中〈长老譬喻1.2.86-96〉所说：显示巴利原文

当他证得阿拉汉果之后，自己便受持一切头陀支法而修行，也劝导他人如是而行。因此，世尊将他安立于“周遍端严者”中的最胜位。后来，在憍赏弥生起诤论、比丘僧团分裂为两派时，有一位比丘欲避开那场诤论，便请问于他：“现今诤论已生，僧团已分裂，我应如何修行？”他便以远离独住为切入点，开示了适合那位比丘的修行之道——显示巴利原文

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584善取相者，善巧于心之发起。显示巴利原文

585585.显示巴利原文

586586.显示巴利原文

他诵出了这些偈颂。显示巴利原文

其中，“远离”（vivitta）是指远离人迹的空闲处、森林等。“少声”（appanigghosa）是指寂静、没有声音嘈杂的地方。“猛兽所栖”（vāḷamiganisevita）是指狮子、虎、豹等猛兽活动的处所。由此，因为显明了偏僻坐卧具的情形，所以也显示了人的远离。“坐卧具”（senāsana）在此是指适合躺卧和居住的住所。“为宴坐”（paṭisallāna）的缘故，即为了宴坐的目的，也就是从种种所缘中退转回来，令心唯独一再正确地专注于业处。显示巴利原文

如此，在指明适合修行的坐卧具时，已显示了对坐卧具的知足。现在，为了显示对袈裟等的知足，而说“垃圾堆”等词。其中，“垃圾堆”（saṃkārapuñja）是指垃圾堆积之处，即垃圾场。“取来”（āhatvā）是指带来。“从那里”（tato）是指以那样取来的碎布块。这里是以工具格表达来源（从格）的用法。“粗糙”（lūkha）是指由于裁剪粗糙、染色粗糙等所致的粗劣、不美观的形态。“应穿持”（dhāreyya）是指应当通过穿着等方式来受持，以此表明对袈裟的知足。显示巴利原文

“作意卑下之心”（Nīca manaṃ karitvānā）：忆念“比丘们，这是诸生计中最卑微者”等善逝的教导，降伏慢心与骄慢，令心谦卑。“次第乞食”（sapadāna）：指无间断地逐户乞食，也就是“挨家挨户”的意思。“挨家挨户”（kulā kula）：从一家到另一家，依家的次第、按户的顺序。“为团食”（piṇḍikāya）：指混合的乞食，以此说明对于团食的知足。“守护根门”（guttadvāra）：指善闭眼等诸根门。“完全防护”（susaṃvuta）：因无手部的戏弄等，而能周全地防护。显示巴利原文

“Lūkhenapi vā”之中，“api”一词表合集，“vā”一词表选择。合起来即是指：无论是粗劣的食物，还是少量的食物，对任何容易获得、普普通通的东西，都能知足，能如实满意。因此说“不希求其他众多美味”。“Nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ”的意思是：对自己依所得的那份，不希求、不羡慕别的甜味等众多上味，以此也显示了在病缘药上的知足。接着，为了遮止对味道的贪著，而说明其原因：“贪著味道的人，心不会乐于禅那。”这是说：连根律仪都未圆满的人，如何能让散乱的心得到安定呢？显示巴利原文

如此，在显示了四种资具的俭朴修行之后，为说明其余要义，现在说“少欲”等。此处，“少欲”（appiccho）：即无欲，对四种资具断除贪求，以此说明已镇伏对四种资具的渴爱生起。“知足”（santuṭṭho）：对四种资具，以依所得而知足等方式，感到满足。显示巴利原文

‘Pavivitto’：舍离人群的聚会，以身远离而独处。因为接下来将说明心远离等。‘Vaseti’一词于一切处皆应连用。由于具足牟尼法，故称为牟尼。‘Asaṃsaṭṭho’：由于没有见、闻、对话、受用和身体接触，所以不混杂，即如前所说的远离杂染。‘Ubhayaṃ’：指与在家者和出家者这两种人都不混杂。此处用的是工具格，表示主动意义。显示巴利原文

“Attānaṃ dassaye tathā”意为：本身并不痴傻，也不是哑巴，却要将自己表现得像痴傻或哑巴一样。这是说明了摒弃轻率。（偈颂中）“Jaḷo va mūgo vā”为偈颂流畅而作了缩短，“vā”字表示并列义。“Nātivelaṃ sambhāseyyā”意为：不应过度说话、超出限度，应做说话有分寸的人。“Saṅghamajjhamhī”指：在比丘僧团中，或在众人聚集之处。显示巴利原文

“Na so upavade kañci”意为：如此修行的比丘，不论是对下等、中等还是上等的任何人，都不应用言语去责难。“Upaghātaṃ vivajjaye”意为：应以身体避免侵害、恼害。“Saṃvuto pātimokkhasmiṃ”意为：应在巴帝摩卡中自我防护，即在巴帝摩卡律仪戒中防护，也就是以巴帝摩卡律仪管束身语。“Mattaññū cassa bhojane”意为：在食物的寻求、接受、受用及施舍上，应知量。显示巴利原文

“Suggahītanimittassa”意为：“我这样作意时，心便得定”，善加留意这一情形，即是善持定相。也有读作“善持相者他”的文本，意指那位瑜伽行者。“Cittassuppādakovido”意为：如此修习时，若心低沉，或了知“心如此掉举”，能善巧了知低沉心与掉举心的生起之因。心中低沉时，应修习择法觉支、精进觉支、喜觉支；掉举时，应修习轻安觉支、定觉支、舍觉支；而念觉支在一切时都需。因此世尊说：“比丘们，当心低沉时，正是修习择法觉支的适当时机……”等等。“Samathaṃ anuyuñjeyya”意为：应致力于止的修习，应使未生起的定生起，已生起的定令其增长广大，乃至获得自在。“Kālena ca vipassanaṃ”意为：不以爱着消耗所得的定，不令其成为退分或住分，唯作抉择分，并应适时修观。或者，适时修观的意思是：当致力于止时，于止稳固之际，不令收缩，为……显示巴利原文

因此，经中说「具足精进恒常者」等。「恒常」即持续不断的状态，「精进的恒常」即精进不断。「具足」指具备，意为具足恒常持续的精进，即常恒策励的精进。「应时时致力于修行」是指于一切时中，皆勤修习。「苦的边际」：即轮回之苦的边际、终结、灭尽——涅槃，在尚未证得之前，不应生起安稳，不应向往安稳。纵使有人心想：「我的戒行清净，已得禅那，已得神通，已将观修推至顶峰而安住」，亦不应因此放逸。这便是此句的义理。显示巴利原文

“如此而住者”是指：以如是亲近远离坐卧处等方式，依于观，并以瑜伽行的究竟为方式而安住者。“欲求清净者”是指：渴望证得如实知见清净、绝对清净、涅槃与阿拉汉果的人。那位于轮回中见到怖畏的比丘，他的一切漏——欲漏等——悉皆灭尽、毁坏、消失。正是由于这些漏的灭尽，他证得并达到了有余依与无余依两种涅槃。显示巴利原文

长老便借着教导那位比丘的因缘，显示了自己如实践行的状况，并宣说了其余义理。显示巴利原文

以“应了知自己的利益”等开端的，是尊者阿婆罗·乔达摩长老的偈颂。他的来历如何？这位长老曾在过去诸佛前多作增上之行，于种种生中积累导向出离的善业资粮。我等世尊出现于世之前，他生于舍卫城一北方婆罗门家庭。及至成年，通达三部吠陀，掌握了论辩之法。因不见有能在论议上胜过自己者，便周游各地，参与各种诤论。而后，我等世尊出现于世间，转无上法轮，次第调伏以耶舍为首的有缘众生，应给孤独长者的邀请来到舍卫城。那时，因世尊接受了祇园精舍，他生起信心，亲近世尊，听闻法后请求出家。世尊便吩咐一位比丘说：“比丘，你度此人出家。”那位比丘为其剃度时，他在剃刀之下便证得阿拉汉果。他后来前往憍萨罗地方，住止既久，又回到舍卫城。众多亲戚、婆罗门豪族前来亲近、侍奉，退坐一面，问道：“在这世间，有许多沙门、婆罗门宣说在轮回中可得清净的教说。他们之中，究竟哪一派的教说能导向出离？怎样修行才能从轮回中获得清净？”长老为阐明此义，而说：显示巴利原文

587五百八十七。显示巴利原文

588五百八十八。显示巴利原文

589五百八十九显示巴利原文

590五百九十。显示巴利原文

591五百九十一。显示巴利原文

592五百九十二。显示巴利原文

593五百九十三显示巴利原文

594五百九十四。显示巴利原文

595五百九十五。显示巴利原文

596五百九十六。显示巴利原文

长老宣说了这些偈颂。显示巴利原文

此处，“应当了知自己的利益”（vijāneyya sakaṃ atthaṃ）是指，具智慧者通过如理推究，了知自己的利益。在推究之时，他应观察圣典——即在此世间，由众多沙门、婆罗门与正自觉者所宣说的圣典，这即是适时地观察。在这些圣典当中，凡是能导向出离的，便应以慧眼去观照。因为那些外道沙门、婆罗门，于无常执着为常，于无我执着我，于不是清净的道执着为清净道，他们固执邪见，又彼此争论不休，因此他们的言论不能导向出离。然而正自觉者凭借自生的智慧，如实了知“一切行无常，一切法无我，涅槃是寂静”，继而开示出来，所以其言论是能导向出离的。如此，他便观察到大师教法的广大——这是这句话的意思。另外，“对于已进入沙门性的人，在这里，什么才是合适的”（yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassa），是指已经进入沙门性、已经出家践行圣道的善男子，在这教法中，在出家的身份下，什么是适当、契合、相应的，他也应当去观察。显示巴利原文

那么，经典中所说的“善知识”是什么意思呢？经文中说：“于此，应亲近善友……”等等。在这教法中，“亲近善知识”是适合沙门的行持，这就是经文与主题的连结。对其余诸法，也可依此类推。因为依止善知识，就能断除不善法，修习善法，并保持自身的清净。“受持广大的修学”（sikkhā vipulaṃ samādānaṃ），意思是广大的修学受持，也就是为了达成殊胜的涅槃，而在增上戒等各类学处上精进奉行，这就是它的含义。“恭敬听闻师长”（sussūsā ca garūnaṃ），是指对于导师、亲教师等善知识的教诫，生起想听闻、愿意承事服侍的心。这里的“此”（etaṃ），就是指亲近善知识等这些事。显示巴利原文

“对佛陀恭敬”：即对一切知佛陀，以‘正自觉者、世尊’的忆念，生起尊重与敬重心。“对法如实尊敬”：即对圣法如实尊重、恭敬礼敬。“对僧崇敬”：即对圣僧伽的恭敬与尊敬。此处之“此”，即指对三宝的恭敬尊重。显示巴利原文

“具足行与行处”：他舍弃了以身语违犯为性的非行，以及为乞食等而不应前往的非行处（如妓院等处），具足以身语不违犯为性的行，以及为乞食等而应前往的适当行处。如此，他便具足、圆满了行与行处，此即“具足圆满的行与行处”之义。“活命清净”：舍弃了竹施等佛陀所呵责的邪命，于无过失的资具来源中受用。这样的比丘活命清净、极清净，因清净故，不为智者所指责。“心的安立”：即于眼等根门面对色等所缘时，不让贪欲等生起，以“看只是看”等方式，正确地安立其心。这便是：行处成就、活命清净、守护根门——这三项。显示巴利原文

“应行戒”：指通过实行而应圆满的戒。“应止戒”：指通过远离、不造作而应圆满的戒。“威仪路令人净信”：即能令他人生起净信，以威仪成就为因，依托于威仪路的正知。“增上心的加行”：即于止与观精勤修习。显示巴利原文

“林野的”：指属于森林的住处。“边远的”：指寂静、偏僻的住处。显示巴利原文

“戒”：指四遍清净戒。下文为分别解说，此处则是总说。“多闻”：即多闻的状态。多闻对修行助益极大——于觉支善巧、无上清凉、增上心相应等修学中，对偏重如理简择的修行者而言，止观修习方得圆满成就。“诸法如实简择”：即对色法与无色法，依其各自无误的自相与共相加以审察。由此宣说增上慧的法观。“谛现观”：即对苦等圣谛，以遍知现观等方式通达。显示巴利原文

为说明此谛现观如何生起，故说“应修习”等文句。其中，“应修习无常想”：依“一切行无常”等不分别的方式，或依“诸色，无论过去、未来、现在”等分别的方式，于一切行中修习无常想，令其生起、增长。“无我想”：同样应修习依“一切法无我”而生起的无我想。其余诸想亦同此理。“不净想”：对此业生身，或对一切三界诸行，因其漏出烦恼等不净而修习不净之想。当知此不净想伴有苦想，故此处亦含摄苦想。“于世间无喜乐”：即对一切世间三界诸行修习无喜乐想。由此宣说过患随观与厌离随观。显示巴利原文

如此，致力于修习观的人，为策励他进一步精进，而说“应修习觉支等”偈颂。其义为：觉支，因是觉悟的因——即念等七法的总集；或因是觉悟者的组成部分，故称觉支，指念等诸法。应修习这些，即念等七觉支、欲等四神足、信等五根、信等五力，以及正见等八支圣道。偈颂中的“及”字还含摄了四念处与四正勤。因此，应修习一切三十七菩提分法，令他们生起并增长。其中，于证得初道时的生起，与于更高道位时的增长，正是比丘作为沙门所应行的正当修持。显示巴利原文

如此修习三十七菩提分法的人，正如依修习现观而现观道谛，亦依断除现观而现观集谛，依作证现观而现观灭谛。为阐明此义，最后说出“应断爱”等偈颂。其中，“应断爱”指：应以圣道毫无剩余地彻底断除欲爱等一切种类的爱。“牟尼”一词指智；因具足此智，故称牟尼。“应破除有根本的诸漏”指：应破除、断尽以欲贪随眠等为根本的欲漏等一切漏。“应离系而住”指：由于一切烦恼已如此完全断尽，于一切处皆得解脱，证得舍离一切依、达到灭尽——即涅槃——并安住其中。此处的“此”（etaṃ）即指这种安住；这安住正是沙门——已息灭诸恶的比丘——所相应、相称的。显示巴利原文

如此，长老通过赞叹沙门相称的修行，彰显了佛陀教法能导向出离的特质，及其相反的，外道宗派不能导向出离的本质。听闻此义后，那些婆罗门大家主对教法生起净信，安住于皈依三宝等之中。显示巴利原文