8. 八集义注

八偈集中，以‘业多’等开头的，是尊者大迦旃延长老的偈颂。其来历如何？这位尊者也于过去诸佛处累积了殊胜功德：在莲花上佛时代，他出生于大富豪居士之家，成年后，一日，于佛前听法。当时，他见世尊将一位比丘立为‘能广分别略说法义’之第一，遂亦希求此位，便发大愿，行布施等诸善，流转于天人间。至善慧佛时代，他成为一位飞行虚空的持明者，见到世尊坐于雪山间的丛林，心生净信，以迦尼迦罗花作供养。显示巴利原文

他凭藉那善业之力，在善趣中不断流转。到了迦叶十力者的时代，他出生于波罗奈城的一个良家。世尊般涅槃后，在建造金塔之处，他用一块价值十万的金砖作供养，并发愿：“愿世尊！无论我于何处投生，愿我的身体皆为金色。”显示巴利原文

此后，他尽其一生修积善业，经历一佛间隔，在天人与人间流转。于此佛出世时，他投生于优禅尼城旃陀波殊提王的国师家中。取名之日，母亲心想：“我儿肤色如金，是带着自己的名字来的。”便给他取名金童子。他成年后通达三吠陀，父亲去世后，便继承了国师之位。由于他的种姓，人们称他为迦旃延。旃陀波殊提王闻知佛陀出世，便派他道：“老师，请您前往彼处，将世尊请至此处。”他便作为第八位同行者，来到世尊面前。世尊为他说法。说法结束时，他与其他七人一同证得阿拉汉果，具足无碍解。因此在《譬喻》（譬喻·长老 2.54.1-27）中这样说：显示巴利原文

那时，世尊伸出手说：“来吧，比丘们。”他们当下便须发长约两指，手持神通所化的钵与衣，如同六十岁的长老比丘。尊者如此成就自己的利益后，向世尊禀告：“尊者，巴久王想要顶礼您的双足并听法。”世尊说：“比丘，你可自行前往那里，你去之后，国王也会生起信心的。”尊者遵从世尊的吩咐，与另外七人一同去往那里，令国王生起信心，在阿槃提地区建立了教法，随后又回到世尊身边。有一天，他看见许多比丘舍弃了沙门法，热衷于种种劳作，喜好交际结伴，追随味爱，放逸度日，为了教导他们，便说——显示巴利原文

494494.显示巴利原文

495四百九十五。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

在此，“不应广兴工事”的意思是：不应着手建造新寺院等会成为履行沙门法障碍的大营造业；而小的、不至于引发纷扰的事项，例如修补破损之处等，为遵从世尊的教言，则是应当做的。“应远离众人”的意思是：应以避开大众杂处的方式远离人群。或者，应当远离这样一种人：一旦亲近、结交、侍奉他，善法便会减退，不善法便会增长。“不应忙碌”的意思是：不应为了获取资具而以攀缘俗家的方式费心经营，因为那忙碌于世事、贪着味欲的人，会抛弃真实的利益。此处的“利益”是指“能带来安乐”的利益。一位贪着味欲、被味爱所控制的比丘，若一心忙于求取资具，便会热衷于亲近俗家，以俗家的快乐为快乐，以俗家的痛苦为痛苦，一有事务便亲自投入其中；而那个能带来安乐——也就是能引生止、观、道、果、涅槃之乐，以戒等为核心的真正利益，他却抛弃、舍弃了。意思是，他完全将自己与那种利益隔绝开来。显示巴利原文

如此，以第一首偈颂教导了“应当远离乐于造业、乐于群聚和贪求资具”之后，现在为了呵责对恭敬的贪求，而说第二首偈颂。其含义是：对为乞食而入俗家的出家人，在家众出于对其德行的尊重而施设的礼敬与供养，佛陀等圣者将它宣说为“泥沼”——因为从“令未修习者沉陷”与“令其染污”的意义上，圣者了知并宣说这即是泥泞、即是污泥。同时，圣者又宣说它是“细刺”——因为对未见真谛的盲目凡夫而言，贪求恭敬的特性细微难察，却能从内部生起折磨、加以戳刺，且极难拔出；正因难以拔除，所以它是一根细刺。因此，恭敬是劣人难以弃舍、难以断除的，因为他未曾走上舍离它的修行之道。事实上，只要舍离了对恭敬的贪求，恭敬便已被舍断。为此，应当精勤努力以断除它。他如此开示道——显示巴利原文

496第496偈显示巴利原文

497第497偈显示巴利原文

498第498偈显示巴利原文

499499.显示巴利原文

500500。显示巴利原文

501501.显示巴利原文

这六首偈颂是长老为训诫灯王而说。据说，那位国王因轻信婆罗门，举办了杀牲的祭祀；未加详察便将并非盗贼的人当作盗贼加以惩罚，又在裁决时将无权利者当作有权利者，将有权利者当作无权利者。于是，长老为了帮他明辨是非，便对他宣说了‘莫为他人……’等六首偈颂。显示巴利原文

其中，「莫因他人而作人之恶业」（Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ）的意思是：不应为了另一个人，以他为对象、以他作为理由，而造作杀害、缚绑等恶业，也不应教令他人造作。「自己也不应作此」（Attanā taṃ na seveyya）即自己也不应造作那种恶业。何以故？因为「众生以业为亲属」（Kammabandhū hi mātiyā），这些众生皆是业的继承者，因此自己不应造作任何恶业，也不应教令他人造作。显示巴利原文

「不因他人之言而为盗贼」（Na pare vacanā coro）：自己没有行偷盗，仅凭他人之说、他人的言语，并不成为盗贼；同样，「不因他人之言而为牟尼」（Na pare vacanā muni），仅凭他人的言语，也不成为牟尼——即身、语、意行极其清净的人。在这里，「pare」（他人）是省略了格位词尾的表达。然而，有些人说：「本应为 paresaṃ，说成 pare 是省略了 saṃ 音。」「而他自己如是知彼」（Attā ca naṃ yathā vedī）：关于那个众生，他自己的心如是知——即如实知「我是清净的，或是不清净的」。「诸天亦如是知彼」（Devāpi naṃ tathā vidū）：清净天与化生天亦如是知、如是了知。因此，在清净与否的判定上，唯有自己与这类天堪为正量，而非任何受欲贪、嗔恚所左右的众生——这便是义趣所在。显示巴利原文

「他人」（Pare）：指除了智者以外的那些人，他们不知善与不善、有罪与无罪的业、业果、身体的不净、诸行的无常，在此世间被称为「他人」。他们在此世间、于此生命世界中忙碌、止息，却不知「我们恒常地、不断地走向死亡」。而那些于彼了知者（Ye ca tattha vijānanti）：那些于彼了知的智者，了知「我们正走向死亡」。由此，纷争便平息（Tato sammanti medhagā）：因为如此了知的人，为了纷争与伤损之行得以止息而修持，自己不伤害，也不令他人伤害——这是含义。然而，你为了活命，把非贼者当作贼，又以惩罚使有主者变为无主者，令他们因财产损失而受苦，这是由于缺乏智慧。若不那样做，有智慧的人即使财产耗尽，也能以随缘知足的心，依靠无过失的生计而活命。那才是他的真正活命。因此世尊说：「以慧为命者，其命最殊胜。」（《相应部》1.73, 246；《经集》184）而愚痴之人，因不得智慧，失去了现世利益与来世利益，纵有财富也不名为活，因为招致指责等，不能算是活着；这是由于不知方便。显示巴利原文

据说，这四首偈颂是长老借梦境向国王宣说的。国王于梦中得见，在向长老行礼时醒觉过来；待到天明，便前去拜见长老，顶礼之后，把自己所见的梦境如实禀告。长老听后，复诵了那些偈颂，更以“一切由耳听闻……”等两首偈颂教诲国王。其中，“一切由耳听闻”（Sabbaṃ suṇāti sotena）：意指耳根所对的任何应听闻之声，无论善语恶语，不聋之人皆能以耳听闻。同样地，“一切由眼观见”（Sabbaṃ passati cakkhunā）：意指不盲之人皆能以眼观见一切色相，无论美丑，这是诸根的自然特性。然而，此处所谓“对所见所闻的一切，智者不应一概抛弃”（Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti），仅是举例而已。因为于所见所闻的一切，具足智慧的智者既非一概抛弃、舍弃，也非一概执取，而是应当审察其中的功德与过失，应抛弃者方抛弃，应执取者方执取。因此，“有眼之人应如盲者一般”（Cakkhumāssa yathā andho）：虽有眼睛，但对于应当抛显示巴利原文

以“无嗔”等开头的偈颂，是具寿尸利密多长老所说。他的来历如何呢？这位长老在往昔诸佛出世时，即已广积功德，于轮回的生命中不断累积导向涅槃的善业。到了此佛出世时，他投生为王舍城一位大富豪之家的儿子，得名尸利密多。据说，他的母亲是尸利瞿多的姐妹。此事的详情在《法句注》中已有述及。他便是尸利瞿多的外甥尸利密多。成年后，因见世尊调伏了护财大象，他生起了坚固信心，因而出家。出家后，他精修观禅，不久便证得了阿拉汉果。一日，他登上诵戒的法座，手持彩扇而坐，为比丘众开示佛法。说法时，他分别演说了种种殊胜的功德，随后诵出了以下偈颂——显示巴利原文

502502显示巴利原文

503503.显示巴利原文

504五百零四。显示巴利原文

505五百零五。显示巴利原文

506五百零六。显示巴利原文

507507.显示巴利原文

508508.显示巴利原文

509五百零九。显示巴利原文

其中，「无嗔」指具有不发怒的习性。当能引发嗔恚的征相现前时，他安住于安忍与忍耐，而不生起嗔怒。「无怨恨」指不怀恨在心，对于他人所犯的过失，不会以‘他骂我、打我、胜我、夺我’等为由而生起嗔怒，有不怀怨恨的习性。因为没有以隐藏自过为特征的谄曲，故称为「无谄」。因远离离间语，故称为「远离离间语」。确实，这样的比丘——正是具有如此形相、如此品类，具足上述诸般美德的比丘。如此，循此道而行，于他世便无忧愁，这是由于再无忧愁之因的缘故。他的眼门等及身门等被守护、关闭、防护，故称为「守护根门」。「善戒」指美好的戒、极为清净的戒。「善友」即——显示巴利原文

如此阐明其特相之人，即是‘善友’，故称其为善友。‘善慧’即指美好的智慧。虽说并不存在不美好的智慧，然此处乃是依能导向出离之智慧而作此说。显示巴利原文

如此，针对嗔等烦恼，以镇伏与断除的方式，从无嗔等开始，在以人为所依的偈颂中开示了正确行道之后；接着，为开示以得出世间信等为成果的正确行道，而说“yassa saddhā”等偈。其意为：那位补特伽罗，对于如来、正自觉者，依“彼世尊是……”等方式生起、由圣道所证得的信，因此是不动摇、不摇摆、稳固安立的。应将“atthī”（有）一词引来连接，即“有此信的人”。「圣所喜戒」是指圣者们所喜爱、所珍视、即使转生他处也不会舍离的戒。「所称赞戒」是指被佛陀等所称赞、所述说、所赞叹的戒——应这样连接：即拥有这样的戒。此戒分为两种：在家戒与出家戒。其中，在家戒是指五学处戒，那是在家者所能守护的。出家戒则是以十学处戒为基础的一切四遍净戒。这一切戒，由于无破损等状态，且不被邪见等所执取，应知为“善美”的戒。显示巴利原文

「于僧有净信」：应这样连接——那位对“世尊的声闻僧团是善行道者”等，生起对圣僧团的净信与信仰的补特伽罗，他的此信是不动摇、善安立的。「并且成为正直之见」：由于远离了见的歪曲与烦恼的歪曲，故为“正直”；即不弯曲、不倾斜，这是指“业自作的见解”和“具因缘的名色观见”，此二种见也都是不动摇、善安立的——应这样连接。「不贫穷者」：佛陀等圣者们说，因为此人拥有信财、戒财、闻财、施财、慧财这五种极为清净的财富，所以他是不贫穷者。「其命不空过」：这样一个人的生命，通过获得现法利益等功德，不会空过、不会徒劳，有真实的果报——他们这样说。显示巴利原文

「因此」：因为具足如前所说的信等功德的补特伽罗，被称为“不贫穷者、命不空过者”，所以“愿我自己也成为那样的人”。善男子应当忆念诸佛的教法，即“一切恶莫作”等（《法句经》183；《长部》2.90）所说，并致力于增长前述的信与戒，以及以见法为缘、通过对法的正确决择而生起、堪能解脱的净信。显示巴利原文

长老以此向比丘们说法的方式，显现自身所具足的功德，并宣说了其他（如他心智等）功德。显示巴利原文

“当最初见时”等偈颂，是具寿大路生长老的偈颂。他的因缘是怎样的呢？据说，这位长老在莲花上佛的时代，出生于汉舍卫城，是一位拥有大财富的居士。一日，他在导师座前听法，见导师将一位比丘置于“想回转善巧者中第一”的位置，自己便也希求获得同样的地位。于是他举办七日大布施，供养以佛陀为首的比丘僧团，并发愿道：‘尊者，那位比丘被你们如此置于第一：“在我的教法中，此人是想回转善巧者中第一。”弟子也愿以此功德善业之力，在未来某位佛陀的教法中，如同那位比丘一样成为第一。’他的幼弟也同样对世尊修集了殊胜的功德，就“意所成身的化现”与“心解脱善巧”两方面，依如前所述的方法发下了愿望。世尊观见他们二人的愿望将无有障碍地实现，便授记说：‘在未来十万劫之后，于名为乔达摩的正自觉者的教法中，你们的愿望将会实现。’显示巴利原文

他们二人尽其一生在那里造作种种善业，从彼处命终后转生天界。其中，大路生在中间所修的善妙法并未被述及。而小路生则在迦叶世尊的教法中出家，用两万年修习白遍业处，之后转生于天宫。然而《譬喻经》中有这样的记载：‘小路生在莲花上世尊的时代，曾是一位居于雪山的苦行者，在那里见到世尊后，便以花伞供养。’他们就这样在天界与人界中流转，历经整整十万劫。此后，我们的导师成就正自觉，转动无上法轮，依止王舍城，安住于竹林大精舍。显示巴利原文

那时，王舍城有位财主名叫檀那。他的女儿与自家的奴仆私通。因惧怕亲属责备，她便带上首饰，与那奴仆私奔，住到了别处。由此她怀了身孕。临产时，她说：‘我要回娘家去分娩。’就在归途的半路上，她生下一个儿子。之后，她和丈夫被劝回，又住回了原来的地方。因为这个孩子是在道路上出生的，便取名‘路生’。当这孩子能到处跑着玩耍时，她又以同样的原因怀了第二胎。临产时，和先前一样，她在半路上生下第二个儿子，然后与丈夫返回。他们便为长子取名‘大路生’，为幼子取名‘小路生’，依然住在原来的地方。孩子们渐渐长大，有一天缠着母亲说：‘妈妈，让我们去看看外公的家吧。’母亲便将他们送到外祖父、外祖母那里。从此，孩子们便在财主檀那的家中成长。两个孩子中，小路生还极为幼小。大路生则跟随外祖父来到世尊面前，一见到导师，便立刻生起净信；听闻正法后，因其具足殊胜的根基，便生起了出家的念头，并向外祖父表达了此意。显示巴利原文

510五百一十。显示巴利原文

511五百一十一。显示巴利原文

512五百一十二显示巴利原文

513513.显示巴利原文

514五百一十四。显示巴利原文

515五一五显示巴利原文

516516.显示巴利原文

517五一七。显示巴利原文

在这里，「yadā」（那时）指的是「在那个时刻」。「paṭhamaṃ」（最初）意思是「从最开始」。「addakkhiṃ」（我见）就是「我见到了」，见到了导师，也就是世尊。「akutobhayaṃ」（无所畏惧）即「没有任何恐惧」。这里的意思是：因为在菩提树下，一切产生恐惧的因都已断除，所以无论任何方向都不再有恐惧，因此说「无所畏惧、无恐惧」。他具足四无所畏、无碍解，能随所化众生的根性，以现法利益、后世利益及究竟义适宜地给予教诫，故为「导师、正自觉者」。那时我与祖父一同前往，在那初次一刹那见到了他——那位在包括天在内的世间中最崇高的人。见到之后，由此见缘，我心中生起了悚惧并伴随着耻的智慧：「这么长的时间竟然都没能见到导师，也没能听闻法。」生起悚惧后，我如此思惟，并用「siriṃ hatthehi」等偈颂说明。它的意思是：假如有一个希求虚假财利的人，说「我愿意做你的侍者，住在你身边」，然后用手脚去推搪、驱赶那躺在床上、具有吉祥相的人，这样一个没有福德的家伙，在值遇显示巴利原文

「Sikkhāsājīvasamāpanno」（成就了学与净命）：「学」是指增上戒学，「净命」是指比丘们共同生活的方式，他们有着相同的生计和如法的行为。如此，他具足了由世尊制定的、被称为学处的那部分净命，并且安住于修学的状态中：既圆满修习学处，又不违越净命，这样成就了学和净命两者。这句话显示他立足于极为清净的巴帝摩卡戒。「Indriyesu susaṃvuto」（于诸根善防护）是指对包括意根在内的六根，都好好地加以防护。意思是：以正念的门扇，把眼等诸根门关好，从而阻挡对于色等外境可能生起的贪欲等不善法现行。这样，通过显示巴帝摩卡律仪和根律仪戒的成就，其余戒在义理上其实也已经一并表明了。长老显现了自己四遍清净戒的成就后，用「namassamāno sambuddhaṃ」（礼敬正自觉者）这句话表明他在修习佛随念。「Vihāsiṃ aparājito」（我不被战胜而安住）意思是：我安住于不被烦恼魔等所击败的状态，直到证得阿拉汉果，都一直不被它们压倒，反而是我压倒它们而安住。显示巴利原文

因此（Tato），由于他的戒行极其清净、对导师深信不疑，并且坚定地安住于断除烦恼的修行之道，是故（tasmā）。‘Paṇidhī’（誓愿）即决心，或称心的决意。当时他内心有这样的誓愿：‘以心所愿’（cetaso abhipatthito），即我内心所希求的。那么，是怎样的誓愿呢？他说：‘只要渴爱之箭（taṇhāsalle）尚未拔除，我连一须臾（muhutta）也不坐下（na nisīde）。’意思是：‘只要还未用最胜道之钳（aggamaggasaṇḍāsena）拔出我心中的渴爱之箭，我连一须臾也不坐下，不取坐姿。’——这便是当时他内心的决意。显示巴利原文

他如此决意于心后，便致力修行，整夜唯以站立和经行度过。之后，他从无色定（arūpasamāpatti）出定，以禅支为门，起修观（vipassanā），最终证得阿拉汉果。因此说‘tassa me’等语。‘Nirūpadhī’（无依著）：因无有烦恼依等依著，故称无依著。‘于夜尽时’（ratyāvivasāne）：指夜晚已过，天将亮时。‘直至日升’（sūriyuggamanaṃ pati）：以太阳升起为限。‘断尽一切渴爱’（sabbaṃ taṇhaṃ）：以最上道断尽了以欲爱（kāmataṇhā）等分类的一切渴爱之流。由于已从‘渴爱之箭未拔则不坐’的誓愿中解脱，他便以结跏趺坐（pallaṅka）坐下（Pallaṅkena upāvisi），即盘腿而坐。其余文句意义明了。显示巴利原文