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7. 七集义注

294 段

第七品

一、善海长老偈的注释

第七品中，以「Alaṅkatā」等偈颂开头的，是具寿善海长老的偈颂。其因缘如何？这位长老过去诸佛时亦曾广积善行，于诸有中屡屡累积功德，至现在佛陀出世时，投生于王舍城一位大富豪长者家中为子，取名“Samudda”（大海）。因其容貌极为端严，众人皆称他为“Sundarasamudda”（善海）。青年时，他目睹世尊进入王舍城所显的佛陀威神力，便生起信心，为求出离轮回而出家。受具足戒后，受持头陀行，从王舍城前往舍卫城，亲近一位善知识学习观禅的修法，随后精勤修习其业处而住。其母留在王舍城，于节日中见其他长者子盛装携妻、尽情享乐，思及己子，悲泣不已。一妓女见之，问其哭泣缘由，她便如实以告。妓女听后说：‘我能把他带回来给你，你且看我身为女子的本事。’接着又说道：‘若能如此，我便让他成为她丈夫，让她做这家的女主人。’

459第四五九偈。

她盛装打扮，衣着华丽，佩戴花环，严饰其身；脚涂虫胶，足踏凉鞋，是位妓女。

她脚涂虫胶，穿上凉鞋，脱下来后，这样走到我面前，双手合掌：

460第四百六十偈。

“她面带微笑，用温和柔软的语言首先对我说道：”

“她面带微笑，用温和柔软的语言首先对我说道：”

461『你年纪轻轻便已出家，请安住于我的教诫之中；且去享受人间的欲乐吧，我会给你财富；我对你此语真实不虚，乃至我愿为你执役取火。』

『你还年轻，便已出家，请安住于我的教诫之中；

『待到我们二人年老，都拄着拐杖之时；我们两人便一同出家，如此则两处皆得利益。』

我如实对你说，或者为你取火。

462见那位合掌乞求的妓女，盛装严饰，衣着华丽，犹如布下的死亡之网。

当我们老了，两人都拄着拐杖而行；

那时，我心中生起如理作意，过患显现，厌离得以确立。

463463.

那时，我的心获得解脱，请看这善妙的法；三明已证得，佛的教法已成就。

此处的「戴花环者」（māladhārī），是指佩戴花环以为装饰的女人。「装饰」（vibhūsitā），指为弥补不足，以花、香、涂香等装饰身体。「盛装」（alaṅkatā），指手饰、颈饰等种种装饰品。「脚涂虫胶」（alattakakatāpādā），指双足以熟透的善意树花那样的虫胶染料染过。此为复合词，本应作“alattakakatapādā”，为令偈颂流畅而延伸了发音。若解开复合词，应知省略了“tassā”（她的）一词。「穿上凉鞋的妓女」（pādukāruyha vesikā），指以姿色谋生的女人，依前述方式穿戴，足着金凉鞋，省略了“站着”一词。

464「脱下凉鞋」（pādukā oruhitvānā），即从凉鞋上下来，脱去金凉鞋。「合掌」（pañjalīkatā），指那位妓女对我高举合掌。「自己」（sāmaṃ），谓不假传话，亲自直言。「柔和」（saṇhena），指温和；「柔软」（mudunā），指甜美。「以言语」（vacanena）一词虽未明言，但因有「说了」（abhāsathā）一语，已含此义。

「你青年出家」（yuvāsi tvaṃ pabbajito），指你出家时正值青年，年纪轻轻便已出家；这不正说明，出家应在恰好满第七个十年时就出家吗？「你安住于我的教诫中」（tiṭṭhāhi mama sāsane），意为：你安住于我的话语之中。

“过患显现，厌离确立”——透过如理作意，一切行法的过患变得清晰可见，强烈而稳固的厌离便在我心中生起并立足。

465465.

“那时，我的心解脱”——当厌离达到顶点时，我的心便从一切烦恼中解脱而出。

已证得三明，佛的教法已圆满。

这里的「戴花环者」（māladhārī）是指佩戴花鬘作为装饰的女人。「装饰」（vibhūsitā）指为弥补不足，用鲜花、香、涂香等来庄严身体。「盛装」（alaṅkatā）一词，则是指手饰、颈饰等饰物。「脚涂赤虫胶」（alattakakatāpādā）：双足以成熟的善意花色虫胶染料染过。这是一个复合词，原本应作“alattakakatapādā”，为令偈颂流畅而延长了发音。在拆解复合词时，应了知其中省略了“tassā”（她的）一词。「穿上鞋的妓女」（pādukāruyha vesikā）：指一位以姿色谋生的女人，依照前述方式穿戴，穿上金钱鞋，其中省略了“站着”一词。

「脱鞋」（pādukā oruhitvānā）指从鞋上下来，即脱下金钱鞋。「合掌」（pañjalīkatā）指那位妓女高举合掌，向我。「自己」（sāmaṃ）指不通过传话，亲自说。「柔和」（saṇhena）指温和。「柔软」（mudunā）指甜美。「以言语」（vacanena）一词虽未明说，但因已有「说了」（abhāsathā）来表达，实际上就等于说出了。

「你青年出家」指你出家时正值青年，年纪轻轻便出家了；这不正是在表明，出家应恰好在步入第七个十年之时吗？「你留在我的教诫中」意为，你安住于我的教诫之中。

然而，她为什么这样说呢？「享受人的欲乐吧」：对于想要享受欲乐的人来说，容貌的成就、青春的成就、眷属的成就和财富的成就都是所期望的。其中，他可能会说：“我何来财富成就？”因此她说：“我给你财富。”他可能会想：“这话如何可信？”为了让他相信，她说道：“我向你保证此为真实，或我为你取火来。”「享受人的欲乐吧，我给你财富」：凡我所承诺的，我必定令其真实；如果你不相信我，我就为你取火来——取了火来，我以火为证作誓言，这是它的含义。「两处皆胜」的意思是：我们两人在老时出家，是于两处皆胜的优胜执取。我们一边享受财富，直到拄杖终老；这样，我们在此世间不会因财富而衰败；我们以后再出家，这样于他世也不会因财富而衰败，这就是其意图。「由此」是指那个相，即那位妓女以欲乐招请时所说：“你是青年”等等，以及“当我们老了的时候”等等这些话语为因缘。长老以那些话作为刺棒，修习沙门法，圆满了自身的利益。其余的解说，与前面已说的方法相同。

《美妙海长老偈颂注释》结束。

二、矮跛地亚长老偈颂注释

「别的那些在阎浮树园……」等偈颂，是具寿矮跛地亚长老的偈颂。这缘起是怎样的呢？据说，这位长老在莲花上世尊的时代，出生于汉舍卫城一个有大受用的家庭。成年后，他坐在导师身边听法。那时，他看见导师将一位比丘置于妙音第一的位置，于是自己也渴望得到那个位置。他向以佛陀为首的比丘僧团施行了大施，并发愿说：“愿我未来也能像这位比丘一样，在一尊佛陀的教法中成为妙音第一！”世尊观察到他无有障碍，为他授记后便离去了。

他在那一生尽其寿命广修种种功德后，在天界与人道中轮回流转。到了弗沙世尊的时代，他投生为一只绚羽杜鹃鸟。一次，它从御苑中以喙衔着甘甜的芒果，来到导师前，生起净信之念：“我要供养。”导师知其心意，便持钵坐下。杜鹃鸟将那芒果放入十力者的钵中，导师受用了它。这只杜鹃鸟满怀净信，以此喜悦与快乐度过了整整七天。由于这个功德业，他后来成为了妙音者。而在迦叶正自觉者的时代，众人开始建造塔庙，商量道：“我们做多大的尺寸？”有人说：“七由旬的量。”有人说：“这太大了。”有人说：“六由旬的量。”又有人说：“这也太大了。”众人又陆续提出五由旬、四由旬、三由旬、二由旬，此时这位长者身为首席木匠，他对大家说：“来吧，诸位，应当建造一个在未来能带来安乐的处所。”说罢，他用绳子丈量，定在大约一牛吼的范围，说道：“每面宽度各一牛吼，塔庙周长将为一由旬，高度亦为一由旬。”众人皆听从了他的话。就这样，他为无量的佛陀定下了尺寸。然而，也因为这个业，无论他再生到哪里，身材总是比别人

到了我等导师的时代，他生于舍卫城一个巨富之家，名为跛地亚。由于他极度矮小，人又称之为“矮跛地亚”。他于导师座下听法后，生起净信，出家为比丘，成为一位多闻、善说法的比丘，常以甜美音声为众人讲说法义。后来，在一个热闹的节庆之日，一位妓女与一位婆罗门同车经过，看到长老后露齿而笑。长老便取她的牙齿骨为禅相，生起禅那，以此作为近行定基础修习观，证得不来果。他常常安住于身至念。一天，在尊者法将舍利弗的教导下，终于证得了阿拉汉果。正如在《譬喻品》中所说：

有胜者名莲花上，于一切法具足慧眼；

于十万劫前，导师出现于世间。

那时，我住在汉舍卫城，是商主之子，拥有大财富。

我经行漫步，来到僧众的精舍。

那时，世间之光、人天导师，正在宣说正法；

他赞叹声闻弟子中，妙音最为殊胜者。

我听了之后，满心欢喜，向大仙恭敬作礼。

顶礼导师的双足之后，我便发愿证得那样的地位。

那时，佛陀在僧团中，作为导师，给予了授记。

于未来世，你将成就那个心愿。

于十万劫之后，他将生于奥咖咖家族。

他名为乔达摩，以此种姓，将成为世间导师。

他将是他在法上的继承者、亲生子，由法所化生。

名为跋提者，将成为导师的声闻弟子。

凭借那善行之业，以及思与誓愿的力量；

舍弃了这人身之后，我往生到三十三天。

九十二劫之前，弗沙佛出现于世，成为导师；

他难以值遇、难以战胜，是一切世间中最上的胜者。

他戒行具足，伟大、正直，威光赫赫；

他利益一切众生，令无量众生从束缚中解脱。

于彼佛陀的难陀园林苑中，我曾是一只弗沙拘翅罗鸟；

在香室附近的一棵芒果树上，我安住于彼。

那时，我见到前来乞食的应供者、无上胜者；

见到后心生净信，我以悦耳的声音鸣叫。

那时我去了皇家园林，看到非常成熟、外皮金黄的芒果。

我采下一串芒果，献给了正自觉者。

那时，大悲的胜者了知我的心。

导师从侍者手中，接过了钵。

我满怀欢喜，将芒果串供奉于大牟尼。

放入钵中之后，我以双翅作合掌礼敬，并发出悦耳的鸣声。

以那可爱、悦耳且美妙的声音。

我以鸣声供养佛陀后，回到巢中躺卧。

那时，我心怀喜悦，安住于对佛陀的爱念。

一只心怀恶意的猛禽飞来，杀害了我。

从彼处殁后，我转生于兜率天，享受大乐。

凭藉那业的力量，我投生到人胎。

在这个极妙的劫中，那位梵天的亲属、有大名声者；

他名迦叶，姓迦叶，是诸宣说者中最尊胜者，降诞于世。

他令教法光明显耀，降伏种种邪说。

他调伏了应受调伏者后，便与弟子们共入般涅槃。

当世间最尊贵者般涅槃时，众多人民生起了净信。

为了供养导师佛陀，他们建造了佛塔。

一座七由旬高、以七宝庄严的佛塔。

他们这样商议：“我们要为大仙建造。”

那时，我是迦尸国奇奇王的军队统帅。

我为那位无量者的塔庙指示了尺度。

于是，他们依照我的话，建起了一座高达一由旬的塔庙。

为那位人中雄杰，修建了以种种宝物庄严的塔庙。

凭借此善业，以及清净的思与誓愿，

我舍弃人身之后，便往生于三十三天。

我在最后一生，出生于一个兴旺、富足、具大财富的家族中；

在庄严的舍卫城中，此城繁荣、丰足、财富极盛，当善逝入城时，我见到了他，心中充满了惊叹。

初出家时，见到了善逝，我心中充满惊奇。

出家不久，我便证得阿拉汉果。

因我建造塔庙的业行，

我生来身形矮小，因此常成为受人轻视的对象。

我以甜美的音声，礼敬了最胜仙人；

在音声悦耳的比丘众中，我证得了最上首位。

我以果实供养佛陀，并随念其功德，

我具足沙门果，无漏而安住。

我的烦恼已被烧尽……已奉行佛陀的教法。

此后，当他宣说另一段时，说道：

466四百六十六。

后来，在安巴他卡拉玛的林丛中，跋提亚比丘……

既已连根拔除渴爱，便于此处善修禅那。

467第四百六十七条。

有人陶醉于腰鼓、琵琶与铙钹，

而我则喜爱树下，喜爱佛陀的教法。

468四百六十八。

若佛陀赐我如愿，而我亦能得偿此愿，

我愿获得那遍一切世间、恒常的身至念。

他诵出了这三首偈颂。

其中，“pare”意为最上、更殊胜、特出，也就是殊胜的意思。这个“para”词正是表示更上的，正如在“paraṃ viya mattāyā”等句子中那样。“Ambāṭakārāme”：指的是名为“庵跋咤迦园”的精舍。据说那座精舍树荫与净水具足，又有密林丛的装饰，十分令人愉悦，因此才用“pare”来作特别的说明。也有人说“庵跋咤迦林”是指“以庵跋咤迦树作为特征的园林”。“Vanasaṇḍa”：指密林，也就是树木、灌木、藤蔓稠密聚集的森林，这就是“林”的意思。“Bhaddiya”：这是名为跋提耶的长老，他以说他人般的方式来说自己。“Samūlaṃ taṇhamabbuyha”：渴爱的根是无明。因此，这里的意思是：连同无明一起，由最上道把渴爱彻底拔除。其中，“bhaddova jhāyati”：由于具足出世间戒等功德而成为善美、贤善，他便在那座密林中，依现法乐住的境界，以最上果的禅那而入定，因为他早已所作已办了。

他以道果之乐与种种禅那等至安住时日。如此显示了自己乐于远离之后，又通过“那些人乐著”等偈颂，以对比的方式阐明同一义理。其中，“mudiṅga”指安吉咖等类的腰鼓。“vīṇā”指难提尼等类的琵琶。“paṇava”指铙钹等乐器。一些耽著欲乐的人便以这些为乐，然而他们的那种快乐是卑劣的、与无义相应。“Ahañca”：而我独自一人，乐于佛陀世尊的教法中，因此便乐于在树下，以极大的喜悦而安住。

如此称赞了自己乐于远离之后，为了赞叹他由修习身至念业处而证得阿拉汉果，便说了“若佛陀对我”等偈颂。它的意思是：长老如此以推想的方式而说——假如我向佛陀世尊乞求：“尊者！我向世尊乞求一个愿。”而世尊没有以“比丘！诸如来的愿已过去”来拒绝，反而如我所乞求的那样赐予我一个愿，并且那个愿能够圆满我的心愿、令我的愿望达至顶点；那么，“愿一切世间在一切时都修习身至念业处”，他表明要使一切世间恒常修习身至念，然后选取此愿，而说：“我愿为一切世间，恒常地修习身至念。”

469469.

凡凭形色轻蔑我者，以及追随音声者；

他们被欲贪所驱使，这些人不能了知我。

470第470偈。

他既不了知内，也不观见外；

那被四周障碍遮蔽的愚人，确实为音声所漂没。

471第471偈。

他既不了知内在，却向外观察；

仅见外在果报，他同样被音声漂没。

472第472偈

他既了知内，亦观于外；

见无遮障者，不为音声所漂没。

跋地亚长老宣说了这四首偈颂。

其中，“凡诸人以形色而轻蔑我”：谓诸无智者，见我形貌粗劣、不具威仪，便想“智慧与外表相仿”，从而以法身轻蔑于我，认为“此乃下劣之人”，以轻贱、妄下断论的方式诋毁我。“及诸以音声而追随者”：谓诸众生，因音声悦耳而生恭敬，追随不舍，高估于我。然而此为谬误，因我既非仅凭外表可轻贱，亦非仅凭音声可高推。是故“他们随逐于欲贪，而不了知我”：此二类人，皆被欲贪之力所伏，未断欲贪，他们全然不知已彻底断尽一切欲贪的我。

为说明“如我这般者，非他们境界所能及，以其于内、外诸法未能遍知故”，故开示“内”等。“内”：指自身相续中之蕴、处等法。“外”：指他人相续中之法。又或，“内”指我内在的无学戒蕴等。“外”则指我身所现具足威仪等外在色法，以及眼识等识的活动。“遍为障碍所蔽”：正因如此不晓内与外，故从四面八方为障碍所系缚，成为心被覆盖、慧被遮蔽者。“彼实被音声所漂没”：即彼愚者，心智唯随他人而转，随音声、随他人言说，被牵引、被冲荡、被拽走。

“而外观”者：如前所说，彼既不知内，却凭传闻或通过观察威仪具足等外在表现，而特别观察于外，心想“此人应有殊胜功德吧”。此种人唯是见外在果报者，以颠倒方式只执取果报，如前所说被音声所漂没；如此之人，亦不能了知如我者。其义如此。

然而，若有人既从内了知漏尽者内在的无学戒蕴等功德，又从外通过观察其修行行仪，而特别看清楚他与殊胜功德的相应结合——这样的人便是“无遮之见者”：他没有任何遮蔽，能够看见并了知圣者们内在的功德。他不会仅仅被音声传言所左右，因为他能如实地照见真相。

矮个子跋地亚长老偈颂的注释，至此结束。

3. 跋提长老偈颂注释

“独子”等偈颂，属于具寿跋地亚长老。其缘起是怎样的呢？据说，这位长老过去曾以衣、食、住、药四种资具，供养莲花上佛世尊以及为数十万众的比丘僧团。凭借这份福业，他在天人与人间流转，于今佛出世时，投生在舍卫城的一个富豪之家。他的父母先前并无子嗣，虽然曾向天神祈求，却一直未能如愿。于是他们前去拜见世尊，请求道：“尊者！倘若我们能得到一个儿子，必将他奉献给您作为侍者。”他们如此祈愿后便回去了。世尊了知此事，当时恰有一位寿命将尽的天子，帝释天王便命令他说：“你去投生到那个家庭吧。”这位天子随即往生彼家，人们为他取名为“跋地亚”。在他七岁时，父母将他打扮整齐，带到世尊面前，说道：“尊者！这便是凭借向您祈请而得到的那个孩子，如今我们将他奉献给您。”世尊便吩咐阿难长老：“你为他剃度吧。”说完便进入香室。阿难长老为他出家之后，又简要地教授他修习观的方法。由于他宿世的善根深厚，在修观时精勤不懈，太阳还未落山，他便已圆满成就，证得了六种神通。此事在《譬喻经》（《长老譬喻经》1.5.54-69）中这样说道：

“莲花上正自觉者，具慈心的大牟尼；”

一切大众皆来亲近，一切世间的最上导师。

炒面与捆食，段食及饮品食物；

众人皆施与无上福田——这位导师。

我也应向天中天、如此者行布施。

邀请最胜之佛与无上僧伽。

我所派遣的这些人，邀请了如来。

以及清净的比丘僧团，无上的福田。

价值十万的金制坐具，上铺长毛毯；

再铺上棉花垫、绣花毯，以及亚麻布与棉布等。

我铺设了极为贵重且适合佛陀的坐具。

莲华上佛，世间解，天中天，人中最上者；

为比丘僧团所围绕，来到我的门前。

我前去迎接正自觉者——世间依怙、声名远扬者；

心净信喜悦，我将他们引入僧房。

十万比丘众，以及世间导师佛陀；

我心怀净信，充满喜悦，以最上等的饮食令他们满足。

莲华上佛，世间解，应供者；

在比丘僧团中坐定后，便宣说了这些偈颂：

此供养之座，黄金所成，上铺长毛毯；

我今称扬彼功德，汝等且听我所说。

他将四十七次成为天神之王；

受用种种成就，天女前呼后拥。

他将统治一千地方王国，安住大地。

他将五十一度成为转轮王。

在一切有的生趣中，他将生于高贵家族；

之后，为白净之根所推动，他将出家；

名为跋提，他将成为导师的弟子。

我致力于远离，栖居边远的林间住处；

一切果悉已证得，今日我已舍断烦恼。

了知我之一切者，正是一切知者、世间导师，

于比丘僧团中坐定后，便授记我为最上第一。

证得四无碍解，以及八解脱；

六神通已亲自证得，佛陀的教法已成就。

世尊了知他已成就六神通后，便说：“来吧，跋提！”他随即上前，来到导师身旁，顶礼后合掌站立。这便成了他的具足戒。据说，这便是佛授具足戒。长老从自己的出生开始，以自己的经历为缘由，向另一位比丘开示道：

473473.

我曾是独子，为母亲所深爱，亦为父亲所深爱；

是经由众多苦行与祈求，方才获得的儿子。

474474.

他们出于悲悯，愿我得益、谋求我的福祉，

父母二人，将我献予佛陀。

475475.

这儿子得来不易，他娇嫩柔弱，在快乐中养育长大；

依怙啊，我们将他奉献给您，作为胜利者的侍者。

476476.

导师接受我之后，便对阿难这样说道：

让他速疾出家吧，他必将成为一匹良马。

477第477条。

导师让我出家后，胜利者便进入了精舍。

在太阳还未落山时，我的心便得解脱。

478478.

于是，导师拒绝之后，从宴坐中起立；

“来，跋提！”他对我说，这就是我的具足戒。

479第479条。

我出生仅仅七年，便获得了具足戒；

三明已证得，啊！法真是善妙！

他诵出这些偈颂。

其中，“以禁行”是指：听闻沙门婆罗门说“这样做，你们将会得到儿子”后，便喝下牛乳，修持断食等禁行。“以恳求”是指：由于天神的恳求与导师的恳求，这便是此中的缘由。至于其余部分，长老是为了显示父母的修行，并表明此事是历尽艰辛方得而宣说的。

“Te”指父母；“Upanāmayuṃ”意为他们领到跟前。

“Sukhedhito”意为在安乐中被养育；“Te”意为你的；“Paricārakaṃ”意为仆役。

“Hessatyājāniyo ayaṃ”意思是：这孩子将在我的教法中成为良骏。因此他这样说：“快就在今天让他出家！”他如此说道。

“Pabbājetvāna”意为阿难长老令他出家之后。“Vihāraṃ”指香室。“Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ”指太阳尚未落山时。“Tato cittaṃ vimucci me”意谓：从开始修观起，不很久的刹那，我的心便从一切漏中解脱，成为漏尽者。

“Tato”指在我漏尽之后。“Nirākatvā”意为自己入于已证得的果等至，出定之后。因此他说“从隐居起身”。“Sā me āsūpasampadā”：导师为我所说的“来，跋提！”一语，即是我的具足戒。他以仅仅七岁便得具足戒，彰显了导师对其所作的殊胜饶益及教法的导引性，故说“啊！法之善法性！”

在此，经文虽以“我心解脱”说明他是漏尽者，随后又说“三明已得”，这是为了显示世间神通的一部分，进而阐明他具足六神通。故此《行藏》中说：“六神通已证得。”

《极妙长老偈注》结束。

4. 《苏跋迦长老偈注》

“见精舍之影”等偈颂，是具寿苏跋迦长老的偈颂。其本生如何？他过去于往昔诸佛处积累功德，于种种生中广修善业。在悉达多世尊的时代，他生于婆罗门家庭，及至成年，通达婆罗门诸般学问技艺。后见感官欲乐之过患，舍离在家生活，出家为苦行者，居山中修行。导师悉达多世尊知其寿将尽，便现于其前。他见世尊，心生净信，欢喜洋溢，乃以众花敷设座位供养。导师即于其座入坐，为他开示无常法要，随后于其瞻视中，从虚空离去。他由此舍离先前执持的恒常见解，于心中安立无常想，命终之后，往生天界。从此，他辗转于天人二道中轮回，直至此佛乔达摩世尊出世时，他托生王舍城苏跋迦母胎。因生于苏跋迦母胎，故得名“苏跋迦”。然亦有言：他生于商主之家，苏跋迦仅为其名。此说与《譬喻经》文相违，因经中明言：“最后生至时，我入苏跋迦母胎。”

他出生仅四个月，父亲便过世，由叔父抚养。渐渐长至七岁。一日，叔父心想：“他总与我的儿子争执！”心生恼怒，便将他带到坟场，用绳索将他的双手捆缚一处，又用同一绳索将他牢牢缚于一具死尸之上，弃之而去，心想：“让豺狼等野兽将他吃掉吧！”然而，此孩童乃是最后一生者，有最后一生者的善业果报护佑，叔父自己虽欲杀而不能下手，豺狼等野兽亦不能侵害。这孩子在午夜时分，如此悲泣道：

“我无归无依，何者是归处？我无亲无故，谁人是亲属？”

我被绑在墓地中央，谁能赐我无畏？

就在那时，世尊正观察可度化的众生。他见到这孩童心中燃烧着阿拉汉果的近取因，便放出光明，令其生起正念，而后这样说道：

“来吧，苏跋迦，莫要恐惧，注视如来！”

我会救度你，犹如月亮脱离罗睺之口。

那男孩凭借佛陀的威神力脱离束缚，于偈颂结束时证得入流果，伫立在香室前。他的母亲找不到儿子，便去问叔父，叔父并未告知实情，于是她四处寻找。她心想：“据说佛陀知晓过去、未来、现在诸事，我何不去亲近世尊，探问儿子的下落？”于是她来到导师那里。导师以神通将那男孩隐藏了起来。她问道：“世尊，我找不到儿子了，世尊可知他的下落？”

儿子不能作庇护，父亲不能，亲族也不能。

被死亡所制伏的人，在亲族中亦不得庇护。

世尊便为说法。她闻法后证得入流果，男孩则证得阿拉汉果。因此在《譬喻经》中说：

在最胜山中的密林里，清理山崖之时，

名为悉达多的世尊，来到我的面前。

我见到佛陀已走近，世间最上者、寂止者；

我便铺好座垫，献上花座。

世间导师悉达多，登花座而坐，

了知我之归趣后，宣说无常。

“「诸行」（saṅkhārā）确实是无常的，它们是「生灭法」（uppādavayadhammino）；

它们生起后便灭去，它们的止息即是乐。

说完此语，一切知者、世间最上者、人中之雄，

这位英雄升上虚空，犹如天鹅王飞翔于空中。

我舍弃了自己的见解之后，修习了无常想；

经过一日的修习后，我便在那里去世了。

在受用了两种成就之后，我为白净的根所策励；

当最后一生到来时，我投生于苏跋迦的母胎。

我离家出离，出家而过无家的生活；

我生年七岁，便证得阿拉汉果。

我精进努力，心志坚定，于戒律中善得安住；

令大龙欢喜之后，我获得具足戒。

九十四劫之前，我那时所造之业；

我从未堕入恶趣，这便是供花的果报。

九十四劫以前，我修习了那种想；

修习那种想时，我证得诸漏尽。

四无碍解……乃至……已奉行佛陀的教法。

这时，世尊收回了神通。那位母亲见到儿子后欢喜踊跃，听到他已证得漏尽，便让他出家后离去了。他来到香室阴影处，顶礼正在经行的导师后，便随导师经行。世尊想为他授具足戒，便以“什么是一？”等十个问题问他。他领会了导师的用意，配合一切知智，答出了“一切众生依食而住”等问题。由此，这些问题便被称为“童子问”。导师对他的回答心生欢喜，便听许了具足戒。因此，这种得具足戒的方式便称为“回答得具足戒”。这位长老宣说此段经历后，又进一步说道：

480480.

我望见人中最上者，在殿影下经行；

便走上前去，到了那里，向人中最上者敬礼。

481四百八十一。

偏袒一肩，我合掌当胸；

我将跟随无垢者、一切众生之最上者经行。

482四百八十二。

随后，那位善巧通达诸问题的智者，便向我提问。

我心无怯惧、无畏惧，为导师作了回答。

483四百八十三。

诸问解答已毕，如来随喜。

他环视比丘僧团，宣说了此义：

484484.

盎伽与摩揭陀的人民获得了利益！这位比丘受用了他们所供养的

袈裟、团食、资具与床座，

以及起立迎接、恭敬礼敬——这些便是他们的利益。”他这样说道。

485485.

“索巴卡，从今日起，你可前来见我。”

“索巴卡，这便是你的具足戒。”

486四百八十六。

出生仅七岁，便得受具足戒；

我持守此最后身，啊，这便是法的善法性！”——他诵出这些偈颂。

其中，「殿影处」指香室的阴凉处。「礼敬」指敬礼。

「收摄双手」是将双手像莲花花苞那样合拢在一起，即举起合掌的意思。「随经行」是指导师在经行时，跟随在他身后而经行。「离尘」指远离贪等尘垢。

「问题」指童子问。「了知者」指应知为已了知者，即遍知者的意思。他舍断了因‘导师问我’而生起的惊悚与恐惧——如同拆断桥梁一般，所以无畏无惧地回答。

“凡此”是指那些鸯伽摩揭陀人中的这位索巴卡。“缘”是指病缘。“如法行”是指布施道路、扇风等如法的行为。

“从今日起”（Ajjadagge）中的“d”字是连声用字，即“ajja agge”，以今日为开端，也就是从今以后的意思。也有经本写作“ajjatagge”，意思同样是以今日为开端。“前来见我”（Dassanāyopasaṅkamā）：即不去思惟“他是卑贱出身，年纪也太轻”之类的问题，就前来拜见我。“此即是”（Esā cevā）：指她与我的遍知智相互印证后所作出的问题解答，而正是这个解答本身，将成为你的具足戒。以上是经文的连缀说明。另外也有经文读作“我得具足戒”（Laddhā me upasampadā）。而那些读作“得受具足戒”的人，对于“七岁”（sattavassena）一词，其意思是“在第七年”，或者应补充“成为”一词来解释，指“成为七岁之时”。至于此处未详细说明的其余内容，已经很容易理解了。

索巴卡长老偈颂注疏结束。

5. 《萨罗邦伽长老偈》注释

“以手折苇”（Sare hatthehi）等偈颂，是具寿萨罗邦伽长老所说的。其缘起是怎样的呢？这位长老同样在过去诸佛时累积了广大善行功德，于各趣生命流转中，不断积聚以涅槃为所依的善业，直到此世佛陀出现时，他诞生于王舍城一位婆罗门家中，成为其子，他那依家族传承而来的名字并未引起特别注意。他长大之后，舍弃了世俗的欲乐，出家为苦行者。他亲手折取芦苇，搭建了一间树叶屋并住在其中。从此以后，他便获得了“萨罗邦伽”（折芦苇者）这个称呼。那时，世尊以佛眼观察世间，看到了他证得阿拉汉果的潜能因缘，便前往他那里，为他宣说佛法。他生起净信，出家为比丘，精进修习观禅，不久便证得了阿拉汉果，并继续安住于原处。那时，他过去作苦行者时所搭建的树叶屋已经朽坏倾塌了。人们看到后，便问道：“尊者，您为什么不修葺一下这间小屋呢？”长老为了说明“这间小屋是依随苦行时的风格所建，如今已不可能再那样去搭建了”，便开示了一切，说道：

487四百八十七。

我用手折断芦苇，搭起一间草棚住下；

因此，众人便约定俗成，称我为‘萨罗邦伽’（折芦苇者）。

488四百八十八

如今，我不应再以手折断芦苇了；

因为享有声誉的乔达摩已为我们制定了学处。”——他诵出这两首偈颂。

在这里，“用手折断芦苇（sare hatthehi bhañjitvā）”的意思是：以前作苦行者时，我用手折断芦苇草，搭成草屋，在里面居住、坐卧。“因此（tena）”指为了搭茅屋而折断芦苇。“依约定俗成（sammutiyā）”，即透过符合词义的约定，称我为“萨罗邦伽”，这名字便由此而来。

“如今我不允许（na mayhaṃ kappate ajja）”，意思是：如今，对于已受具足戒的我，用手折断芦苇或芦苇草，是不被允许、不合适的。为什么呢？“因为享有声誉的乔达摩为我们制定了学处。”他以此表明：我们导师所制定的学处，即使为了活命，我们也绝不违犯。

这样，他以一种方式说明了不修葺草屋的原因。现在，他又从另一个角度来说明，便开示说——

489第四百八十九偈。

“萨罗邦伽过去并未见到那完整、全面的病”：过去，当他还是苦行者，名为“萨罗邦伽”时，并未见到那名为“病”的、完整而全面的苦。“完整、全面地”：即从一切方面，毫无遗漏地没有见到那个病。

“那病已被见到，由遵从那位超越诸天之尊者的教诫者”：如今，那个病已经被见到了。我遵从了那位超越一切天神、一切众生的导师的教诲，因而现在见到了那一切行相的过患。他说出了此偈颂。

此处，“sakala”（全部的）指一切。“samatta”（完全的）即圆满的，意为从任何方面都无有遗漏。“病”（roga）：是指具有恼坏性质的病——即由苦苦等诸苦所摄的五取蕴而说。“我以前未曾见到”（nāddasaṃ pubbeti）：指在得到大师的教诫之前，我未曾见到过。“那病已被见到，由那遵行远胜于天者之教者”（soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti）：世间天、再生天、清净天，由于他在戒等功德上超越了一切天而安住，故称为“远胜于天者”。而这位遵行远胜于天者——正自觉者之教导的萨罗邦伽，以与观智相应之道智，从五蕴中如实见到了那被称为五蕴的病，即遍知了它。由此显示：他连自身这个有身的小屋都已不再关顾，又怎会去修补外在的草屋呢？

如今，我修习此道，如实照见了这有身之病；此道乃一切诸佛所共行。由此，他们的教诫之法亦如中间破裂的金块——金性恒常不变。我即安立于此道，证得了苦的灭尽。他如此宣说了自己证得阿拉汉果的修行，说道：

490四百九十。

毗婆尸佛所行，是这条道；尸弃佛与毗舍婆佛所行，正是这条道；

拘留孙佛、拘那含佛与迦叶佛，同样经由这条清净之道，乔达摩佛由此而行。

491四百九十一。

离渴爱、无执取，这七位佛陀皆入于灭尽；

由这些已成法、如如不动者，此（四圣谛）法得以宣说。

492第四百九十二。

四圣谛，是出于对一切众生的悲悯而宣说的。

即苦、集、道、灭——那苦的彻底灭尽。

493第四百九十三条。

在那无有边际的轮回中，当苦彻底止息时；

当此身体崩坏、寿命耗尽之后；

再无其他的后有，我已于一切处善解脱。

他说出了这些偈颂。

「yeneva maggena」：由那一道，即连同前行部分的圣八支道。「Gato」：已到达，即已证得涅槃。「Vipassī」：指毗婆尸正自觉者。「Kakusandhā」：此为不区分语法变化的说法，也有读作“Kakusandha、Koṇāgamana”的。「tenañjasenā」：由那条直道，即圣道。

「Anādānā」：无执取者，即无取著、无结生者。「Khayogadhā」：以灭尽为归宿者，即进入涅槃、以涅槃为安立者。「yehāyaṃ desito dhammo」：那些正自觉者所宣说的这个教法。「Dhammabhūtehi」：因具法身而具法之体性者，或因九种出世间法而真实生起者，或已证得法者。「Tādibhi」：于可爱等对象中安住于如如不动者。

「Cattāri ariyasaccānī」等，指示他们所宣说的法。其中，「cattāri」为数量限定，「ariyasaccānī」则是对所限定之法的说明。约词义而言：由于是圣者之谛，且具足不虚妄之义，故为圣谛；又因是那位圣者——世尊——所宣说的谛，故为圣谛；或者因为这些谛能使人成为圣者，故为圣谛。因为具有逼迫、空无等义，故称为苦，即五取蕴。由此因令此苦生起，故称为集，即渴爱。因为杀灭烦恼而得以趋向，或是为求涅槃者所行之道，故称为道，即正见等八种法。在灭之中，没有那名为轮回牢狱的障碍；或当证得它时，此人便无有障碍；又或一切苦于其中灭尽，故称为灭，即涅槃。所以说‘苦之灭尽’。以上为此处略说，广说当依《清净道论》来了解。

「Yasminti」：在那个灭中，即所证得的涅槃。「Nivattate」：当修习圣道时，这无边的生等苦就不再流转、被彻底断除于轮回之中，这便是灭，此即那些以法为身的正自觉者所宣说之法。以‘坏灭’等词，通过‘病已见’的遍知苦，显示自己证得阿拉汉果的真实情况。另有一种读法作‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’，整首偈颂的关联如下：在名为蕴等次第的轮回中，这无边的生等苦生起；除了已获得的此苦之外，其余的便是后有。由于此命根灭尽，此名为身体的五蕴坏灭、毁灭之后，便不再有后有。因此，于一切处，我已从一切烦恼、一切有中善得解脱、善得离系。

《舍罗邦伽长老偈》注释完毕。

七集注释完毕。