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6. 六集义注

516 段

第六品（六集）

优楼频螺迦叶长老偈注释

在《六集》中，以「看见神通」等开头的偈颂，是尊者优楼频螺迦叶长老的偈颂。其生平因缘为何呢？他亦于过去诸佛处积累了善行，于每一生中不断修集导向解脱的善业，直至在莲华上佛出世时，投生于一个良善的家庭。成年后，他在导师座下听闻正法，亲眼见导师将一位比丘置于「拥有大随众者第一」的位置，自己也希求获得那样的地位，于是广行大布施并发愿。世尊观察他无有障碍，便授记道：「未来在乔达摩佛陀的教法中，他将成为拥有大随众者第一。」

他在那一生中尽形寿行诸善业，从该处死后，流转于天、人之间。到了距此第九十二劫时，他投生为弗沙世尊的异母弟弟。那时他还有另外两个弟弟，他们兄弟三人，以至高无上的供养，恭敬奉事以佛陀为首的僧团，尽形寿修习善法，随后又于天、人之间流转。到了我们的世尊即将降生之时，他们相继在波罗奈的一个婆罗门家族中出生为兄弟。因族姓的缘故，三人都被称为迦叶。成年之后，他们学习了三部吠陀。长兄有五百位年轻弟子随行，中兄有三百位，小弟有二百位。他们仔细审察自己经典中的要义，却只见‘现法利益’，因此选择了出家。他们当中，长兄带着随从弟子前往优楼频螺，修习仙人出家，被称为优楼频螺迦叶；在恒河大弯曲处出家的，称为那提迦叶；在象头山出家的，称为伽耶迦叶。

他们就这样修习仙人出家，分住于各处。许多日子过后，我们的菩萨发起大出家，证得了一切知智之后，次第转动法轮，使五群比丘长老安住于阿罗汉果。接着，调伏了以耶舍为首的五十五位同伴后，世尊遣散这六十位阿罗汉，说道：‘比丘们，去游行吧！’随后又调伏了贤群比丘，世尊便前往优楼频螺迦叶的住处，为了住宿而进入火屋。在那里，世尊以降伏毒龙为开端，示现了三千五百种神通，教化优楼频螺迦叶及其眷属，令他们出家。他的那两位弟弟得知兄长已出家，也各自带着眷属前来，在导师跟前出家。他们全部成为善来比丘，自然持有神通化现的钵与衣。

导师带着那一千位沙门前往象头山，坐在‘背岩’上，以《燃烧法门》开示，令他们全部安立于阿罗汉果。因此在《譬喻经》中，这样说：

名为“莲华上”的胜者，是彻了一切世间的牟尼；

自此十万劫之前，具眼者出现于世间。

他是教导者、开晓者，是一切众生的度脱者；

善于说法的佛陀，度脱了无量的众生。

他是怜悯者、仁慈者，为一切有情寻求利益；

当一切外道前来时，便令他们安住于五戒。

就这样，城变得安宁无扰，也没有了外道；

它由那些已得自在、如如来的阿拉汉们所庄严。

那位大牟尼宣说了阐明宝义的五十八颂，

其身呈金色光泽，具足三十二殊胜妙相。

“百千岁”：指当时寿命有十万岁，正是那样的寿量。

“那么久”：他住世如此之久，度化了众多众生。

“众人所敬信”：那时，我在汉舍卫城，是一位众人所敬信的婆罗门。

“世间之灯”：我走近世间之灯，听受了法的开示。

“大集会声闻”：那时，在大集会中，世尊提到了“大集会声闻”（即最上的声闻弟子）。

“最上”：闻知世尊将他安立于第一弟子之位，我心生大欢喜。

“大胜利者”：我带领众多眷属，迎请了大胜利者。

“共行布施”：我与千位婆罗门一道，共行了大布施。

行大布施后，我礼敬导师。

我欢喜地立于一旁，这样说道：

勇者啊，凭我对您的信心与奉事之德，

愿我无论转生何处，都能拥有广大的徒众。

当时，那位音声如象吼般雄浑、又如迦陵频伽鸟般美妙的导师，对大众说：“你们且看这位婆罗门。”

那位音声如迦陵频伽鸟的导师说：“你们看这位婆罗门。”

他身如金色，臂膀雄健，面容与眼眸犹若莲花。

他身心昂扬，满怀喜悦，对我的功德深具信心。

他渴望证得狮子声比丘的境界。

于未来世，你当满此心愿。

从今十万劫后，当有出生于甘蔗族者，

以乔达摩为姓，将成为世间导师。

于他的法中，将有一位法嗣、亲子、由法所化生者；

他以迦叶为姓，将成为导师的弟子。

九十二劫前，曾有一位无上的导师，

他无与伦比、无可比拟，名为弗沙佛，是世间导师。

他灭尽一切黑暗，解开巨大缠结；

他降下不死之雨，令含天神的世界皆得满足。

那时，在波罗奈城，我们曾是王子；

我们三人本是兄弟，却如同被国王放逐一般。

我们具足英雄之相，勇猛有力，在战场上未尝败绩；

那时，边境发生叛乱，大地之主（国王）对我们说：

“你们去吧，前往边境，平定八部军力；

令其安稳无忧之后，再交还予我。”他这样说道。

那时我们便说：‘若您能赐予我们一位导师，

以便我们对他承事供养，届时，我们自会为您办好此事。’

此后，我们获得殊胜许可，受国王派遣；

令边境放下武器后，又回到他身边。

我们请求获准侍奉导师——那位世间导者、人王；

得遇这位牟尼英雄，我们尽形寿供奉他。

昂贵的衣物，殊胜的美味饮食；

舒适的坐卧处，有益健康的医药。

我们将这些如法所得，供养牟尼与僧伽；

我们持戒、具足悲悯，心意专精于修行。

我们以信心与慈心，奉事导师；

那位世间最上者般涅槃时，我们尽己所能作了供养。

从那里死后，我们转生至兜率天，于彼享受极大快乐；

我们所有人都领受了这供养佛陀的果报。

犹如舞台上变戏法的人，变化出许多花样；

同样地，流转于轮回中的我，曾为毗提诃王。

因果那里亚的话，我心怀邪见；

又因贪恋女儿的美色，我踏上了直通地狱之道。

我未曾听从梵天那罗陀的劝诫，

在再三受到种种鞭策与教导之后，我才舍离了那份邪见。

我于此生极为圆满地修持了十种善业道，

死后舍下此身，便如归自家一般往生天界。

于最后生，我成为梵天的眷属，

生于繁荣的波罗奈城，一个显赫的婆罗门大家族。

因畏惧死亡、疾病与衰老，我进入了大森林；

为寻求涅槃，我在结发苦行者中出家游方。

那时，我的两个兄弟，随我一同出家了。

我于优楼频螺建一净修林，居于该处。

我族姓迦叶，居于优楼频螺；

由此，我便被称为优楼频螺迦叶。

我有一位兄弟，依河而住，名为那提迦叶；

另一位兄弟住在伽耶，因住处而得名伽耶迦叶。

最年幼的兄弟有二百位弟子，中间的兄弟有三百位弟子；

我的弟子有四百九十九人，全都追随于我。

那时，佛陀走近我，为我示现了种种神通。

世间最上者、人中的御者，以神通调伏了我。

我率领着千位眷属，成为善来比丘。

我与他们所有这些弟子一道，证得了阿拉汉果。

他们以及其余许多弟子，皆随侍于我。

而且我善于说法，因此，从那以后，那仙人中的最上者……

因为我拥有大随众，世尊便将我安立在这最上的位置。

啊！我对佛陀所做的那些侍奉，现已为我结出殊胜的果报。

我的烦恼已被彻底焚尽……佛陀的教法，我已圆满成就。

证得阿拉汉果之后，他回顾自己的修行，发出狮子吼：

375375.

见到具足盛誉的乔达摩所示现的种种神变，

我却因被嫉妒与骄慢所蒙蔽，而未曾向他顶礼。

376376.

了知我心念之后，人中的御者呵责我；

于是我心生悚惧，那是令人毛发竖立的奇特感受。

377三百七十七。

从前，我身为结发外道时，那些微小的神通成就，

那时，我将这些悉皆舍弃，在胜利者的教法中出家了。

378三百七十八。

往昔我以祭祀为满足，崇尚欲界，

后来我将贪、嗔、痴悉皆断除。

379三百七十九

我知宿命，得天眼清净；

具足神通，了知他心，亦获天耳。

380三百八十。

我正是为了此义利，才从俗家出离，从在家生活进入无家的出家生活；

那个义利我已然成就——那便是断尽一切结缚。

他诵出了这六首偈颂。

其中，“见了神变”是指见到诸如调伏龙王等一千五百种神变。“pāṭihīraṃ”“pāṭiheraṃ”“pāṭihāriya”三者意义相同，只是字面有异。“有声誉者”指通过“彼世尊即是如此……”等方式，在含天神的世间如实、广泛传播的赞誉之词。“我那时尚未行礼”的意思是：直到世尊以“迦叶，你既不是阿拉汉，也未证得阿拉汉道；能使你成为阿拉汉或证入阿拉汉道的修行方法，你也完全没有”这样的话来呵责我之前，我一直未曾顶礼。什么原因呢？是被嫉妒与慢所欺骗了。也就是，一方面怀有“如果这个人成为我的声闻弟子，我的利养和恭敬就会减少，他的反而会增长”这种不能忍受他人成就的嫉妒；另一方面怀有“我是僧团的首座导师，为大众所公认”这种自视甚高的慢；因为被这两者所欺骗、所蒙蔽，所以没有顶礼。

“了知我的意图”：指了知我的邪思惟后，世尊示现超越常人的神通神变时，我一一看见后，心里虽想“大沙门确实有大神通、大威力”，却又生起“但他绝不像我一样是阿拉汉”的邪思。世尊尽管知道我的这些念头，为了等待我的智慧成熟而暂且沉默。后来，在尼连禅河中央，世尊排开周围的水，踏在有尘土的地面经行后，站在那艘带来的船上。那时我又想“大沙门有大神通”等等，接着再生起“但他绝不像我一样是阿拉汉”的邪思惟——世尊正是了知这个邪思。“调御丈夫的导师呵责了我”：指那时世尊知道我智慧成熟，以“婆罗门，你绝不是阿拉汉”等话呵责我、纠正我；那位调御丈夫的导师呵责了我。“由此我生起悚惧，奇妙毛发竖立”：指由于上述呵责，在那么长的时间里从未有过这样的事，所以奇妙地令毛发竖立，我生起了“明明不是阿拉汉却以为自己是阿拉汉”的惊惧和惭耻，智慧也随之生起。

“jaṭilabhūtassa”（结发者）：指身为苦行者。“siddhī”（成就）：指利养与恭敬的成就。“parittikā”（些许）：意思是微少。“tāhaṃ”（彼我）：就是那个我。“tadā”（那时）：指世尊呵责引发悚惧的时候。“nirākatvā”（排除）：即除去、舍弃，不再顾念。有人说“iddhī”（神通）指修习所成神通，但这并不合理，因为那时他尚未证得禅那。正如偈颂所说“kāmadhātupurakkhato”（以欲界为首）。

「yaññena santuṭṭho」（满足于祭祀）是指：“我祭祀之后，将享受天界之乐，仅此便已足够”——如此以行祭祀为满足，便以为该做之事皆已完成。「kāmadhātupurakkhato」（以欲界为首）是指：因祭祀而对欲界善趣生起渴爱，将欲界置于首位而安住。若此祭祀涉及杀生，便不能通过它获得善趣。不善业不会产生可爱、可喜的果报。然而，其中若有布施等善思，凭借那些善思，在因缘和合时，也可能往生善趣。「pacchā」（后来）是指：从苦行者处出家以后，依止导师的教导，舍弃苦行者的邪见，专心修习四谛业处之时。「samūhaniṃ」（我断除）是指：精勤修习观，依圣道的次第，无余地断除了贪、嗔、痴。

再者，这位长老在依圣道断除贪等烦恼的同时，证得了六神通，因此他为了显示自己具备六神通的成就，而说出“我知宿住……”等偈颂。其中，「pubbenivāsaṃ jānāmi」（我知宿住）是指：对于自己及他人的宿住，也就是过去生中发生的诸蕴以及与蕴相关的事物，以宿住智现前了知，如同观看掌中的余甘子一般清楚。「dibbacakkhu visodhitaṃ」（天眼清净）是指：天眼智已得净化，即我通过修行，使一种能明辨天界、人间、远处、被遮挡以及极微细色法的智得以清净并证得，如同肉眼所见普通色法一般。「iddhimā」（具神通者）是指：具足决意神通、变化神通等神通的具神通者，即已获得神变智。「paracittaññū」（他心了知）是指：因为能了知他人有贪等不同心态，故已获得他心智。「dibbasotañca pāpuṇiṃ」（并获得了天耳）是指：我已获得天耳智。

「Some attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayoti」（我已到达某种义，即一切结的灭尽）是指：那由一切结的灭尽所成、或透过灭尽而可获得的究竟义，即自利与胜义，我已通过证得圣道而获得。因此，应知这首偈颂是长老的阿拉汉记别。

优楼频螺迦叶长老偈颂注释终。

2. 特基差迦利长老偈颂注释

以“Atihitā vīhī”等开头的偈颂，是具寿特基差迦利长老的。此因缘是怎样的呢？他在过去诸佛时已造作善行，于轮回各处积集福德。距今九十一劫前，毗婆尸佛出世时，他投生于良善家庭，成年后精通医方明。他曾为毗婆尸佛的侍者无忧长老治病，令其痊愈；也出于对其他受疾病困扰的众生的慈悯，为他们备办医药。

他靠着那份善业，流转于天界与人界之间。到了这一回佛陀出世时，他转生为一位名叫善觉的婆罗门之子。尚在母胎时，医生便为他排除危难、护其平安，故取名为“特基差迦利”。他渐次学习与族姓相应的诸明与技艺，随之成长。那时，有位叫遮那伽的人，见善觉智慧明辨、办事有方，心生嫉妒，想道：“此人若能在王族中立足，将来必定胜过于我。”于是便唆使月护王将善觉关进牢狱。特基差迦利得知父亲被捕入狱的消息，心生恐惧，便逃走了。他前往萨那瓦西长老那里，把自己惊惧的缘由告诉了长老，随后出家，领受修行业处。此后，他成为露地住者与常坐不卧者，如此而住，不顾冷热，一心修习沙门法，尤专精于梵住的修习。这时，魔波旬看见了他，心想：“我不可令他超越我的境界。”便欲来扰乱。于是，在庄稼成熟之时，魔波旬化作一名守护农田的人，来到长老面前，用言语讥讽道——

381三百八十一。

魔王说：“稻子已高高堆起，粳米已运至打谷场；我却得不到一钵之食。我当如何，又当向谁乞求？”

听闻此言，长老——

382三百八十二。

长老听了魔王的话，回答他说：“汝应以净信心随念那无量的佛陀，如是则身为喜悦所遍满，恒常欣悦昂扬。

383三百八十三。

汝应以净信心随念那无量的法……（中略）……恒常欣悦昂扬。

384三百八十四

“你应以净信心随念那无量的僧……（中略）……恒常喜举。”听了这话，魔罗——

385三百八十五

你露地而居，此冬夜寒冷；

莫被寒冷所侵而受苦，你进入那门闩紧闭的精舍吧。”

他说。然后长老——

386三百八十六。

我将体证四梵住，依此而快乐安住；

我不为寒冷所恼，不动摇地安住。”——他这样说。

此处，“堆积的稻谷”，指稻谷被搬入仓库后存放，也就是在那里被储藏，或是从打谷场运入屋内。而“稻谷”一词，此处亦含摄了其他谷物。但粳米通常比稻谷晚熟，因此特别说明。“在打谷场的粳米”，是指到达打谷场——谷物加工之处，在那里以堆垛、打谷、簸扬等方式暂放。这里单独举出粳米，是为显示它是主粮。这两种情形，都表明村内村外谷物丰盈。“我却得不到一钵食”，是说在如此易得食、饮食丰足的时节，我却连一钵之量的食物也得不到。至于“我该怎么办，又该向谁乞讨”，是指我该如何是好、怎样过活，这不过是句玩笑话罢了。

长老听了这话，心想：“这可怜人把自己的境况告诉了我，但我应当自己教导自己，不必对他多说什么。”于是，他将自己投入三事随念的修习，说出“佛陀无量……”等三首偈颂。其中，“佛陀无量，你要以净信心随念”：“佛陀”：因彻底舍断含习气的无明之睡眠，智慧开显，故为佛陀；对世尊而言，由于已无贪等烦恼这类可计量之物，其功德无量，又为无量福田，故称“无量”。你应以那具有确信之相、极为清净的净信心，即“净信”，来这样随念：“彼世尊是阿拉汉、正自觉者……”等，让心一再地、持续地以佛陀为所缘生起正念，如此身体便会被喜悦遍满。而“你便会恒常喜举”是指：你在这样随念时，那具遍满之相的喜悦，会恒常地、在一切时中碰触你的全身，你的身体会被由喜悦所生的殊胜色法所覆盖；因踊跃的喜悦，你便“喜举”，能向上跃起身体，乃至腾入空中。意指透过佛陀随念，你就能亲身体验到以佛陀为所缘的广大喜悦。这样，你便如同不被寒暑侵害一般，同样不被饥渴所征服。

“法”是指圣者的出世间法。“僧”是指圣者组成的究竟僧团。其余的解释与前面相同。在此，“随念”应这样连贯理解：以“法被世尊善说……”等方式随念法，以“世尊的声闻僧团是善行道的……”等方式随念僧。

如此，长老以随念三宝功德自我策励后，魔罗又想让他离开独居的生活，于是装作关心他的样子，说出第五首偈颂：“比丘，你住于露地……”其意为：“比丘，你住在毫无遮蔽的露天空地上，行住坐卧。如今正值降雪的寒冬之夜，凛冽逼人。莫让寒冷将你击垮、折磨，莫让自己疲惫不堪。你宜进入有门闩、房门紧闭的住处，在那里安稳而住。”

长老听了这话，为了表明“我并非为了寻找住处，就在这里，我就能安乐而住”，便说出第六首偈颂：“我将触证……”等。其中，“我将触证四种无量”是指：我将触证、体验那四种梵住，它们因所缘行境无量，故得名为“无量”。我会适时地等至这些禅定。“依此，我快乐地居住”是指：依于这些无量，我内心喜悦、快乐，如此安然度日，于四种威仪中皆得安乐。正因如此，我在一切时中唯有安乐，没有痛苦。由此，“我将不被寒冷所折磨”：即使在寒冬降雪时节，我也不会被寒冷弄得痛苦不堪。因此，“不动摇地居住”：我已彻底断除了令心摇动的瞋恚等烦恼，也不再因外在条件而心生动摇，我就这样以等至的安乐，快乐地安住。”就在长老宣说这首偈颂的同时，他随修观禅，证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中这样说……

在槃头摩帝城时，我曾是位精通医术的医生；

为那些身患重病、深陷痛苦的人们，带来了广大的安乐。

见到一位患病、持戒、具大光辉的沙门，

我以净信心与欢喜心，当时便布施了药物。

因此，这位防护根门的沙门便得痊愈；

他名为无忧，是毗婆尸佛的侍者。

在第九十一劫前，我布施了那次药物；

我不曾堕入恶趣，这是施药之果报。

从此之后第八劫，有位名为“一切药”的

他具足七宝，为转轮王，得大果报。

我的烦恼已被烧尽……乃至……我已奉行佛陀的教法。

由于这位长老出生于宾头娑罗王时代，因此应知，这些偈颂是在第三次结集中诵出的。

《治病者长老偈注》终。

3. 大象战士长老偈注

以“于同梵行者中”等开头的偈颂，是具寿大象战士长老的偈颂。他有何事迹？这位长老在过去诸佛时已积下功行，于各趣生命流转中累积了助成出离的善业。在拘留孙佛出世时，他生于良家，成年后一日，见到拘留孙世尊进入阿兰若，于某棵树下安享禅悦，心生净信，便供养了石榴果。仗此善业，他辗转于天与人之间，直至此佛出世时，在萨盖多城一位名叫蜜瓦塞塔的婆罗门家中生为儿子，取名大象战士。成年之后，正值世尊住在萨盖多的安阇那林，他见到具寿憍梵波提长老的教诫神变，生起信心，于是于该长老座下出家，依教而行，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：

拘留孙大雄，已至一切法彼岸；

他从人群中抽身而出，步入密林深处。

我取了种子与嫩枝，用藤蔓将其系缚：

那时，世尊正在山间修习禅那。

我以清净之心，见到了天中之天；

我曾将最上妙的种子之髓，布施给那位应供者、英雄。

就在此劫之中，那时我奉施了髓；

我不曾经历悲惨的恶趣，这便是布施种子髓的果报。

我的烦恼烧尽……（中略）……已奉行佛陀的教法。

那位证得阿拉汉果后，以解脱之乐而安住的长老，看到六群比丘于同梵行者中不存恭敬而住，为了给予他们教诫，便说了以下的话：

387三百八十七。

若人于同梵行者中，全然不得恭敬，

他就会从正法中退失，犹如浅水池塘里的鱼。

388三百八十八。

如果一个人在同梵行者中，得不到丝毫恭敬，

于正法中不得增长，犹如田中腐烂的种子。

389三百八十九。

于同梵行者中不得恭敬者，

他远离涅槃，远离法王的教法。

390三百九十。

如果一个人在「同梵行者」——也就是一起修清净行的同伴们——当中，能得到他们的恭敬；

他不离开正法，如同鱼在深水中不离开水一样。

391三百九十一。

如果一个人在同梵行者中，得到恭敬；

他便於正法中增長，猶如良種播於良田。

392三百九十二。

如果一个人在「同梵行者」——也就是一起修清净行的同伴们——当中，能得到他们的恭敬；

涅槃即在近处，于法王的教法中。

他诵出了这六首偈颂。

其中，“同梵行者”指共同修习梵行之人，因共修戒等圣法，故称同梵行者，即戒见相合、同为法友者；于他们同梵行者中，“恭敬”指尊重，即由戒等功德所生的敬重心；“不可得”意为不存在、不转起，即不显现，这就是它的含义；“涅槃”意为令烦恼熄灭，故称烦恼灭尽，这就是它的含义；“法王”指导师，因导师能随宜以世间法与出世间法，令含天人的世间欢喜满足，故称法王。此处说“在法王的教法中”，是为说明涅槃唯存于法王的教法之中，而非他处。其中，若有人对同梵行者无有恭敬，他便如远离涅槃一般，亦远离了法王的教法，这是为了说明此义理。“多水”指多水之处。“涅槃即在近处”意思是，涅槃于他即在近前，就在身边。其余的解释如前。以上便是这位长老的记说。

大龙长老的偈颂注释到此结束。

4. 库拉长老的偈颂注释

以“Kullo sivathikaṃ”（库拉，往坟场）为首句的偈颂，属于尊者库拉长老。其缘起为何？他在过去诸佛时已累积广大善行，遍植福德，流转诸有。值遇今佛出世，他生于舍卫城一居士家中，得名库拉。成年后，于佛前闻法，生起净信，出家为比丘。然因他是贪行者，贪性偏重，烦恼时常占据其心，缠缚不断。世尊察知其心意行相，遂教以不净业处，并说：“库拉，你应恒常于坟场中经行修习。”他依教入于坟场，见种种膨胀等不净相，当时即生起不净作意，然一经步出坟场，复被欲贪所伏。世尊复知其状。一日，他正往坟场时，世尊以神通化作一位肤色未坏、看似新死的年轻女子形象，置于其前。他一见之下，竟对此看似活物之相忽生贪爱。随即，世尊令此死尸当着他的面，从九孔涌流脓血不净，遍生蛆虫，转为可怖至极、恶臭鄙劣、令人厌弃之相。他睹此景象，心中离欲，伫立不动。此时，世尊放大光明，助彼提起正念，而说偈言：

“你看这病苦所集、不净败坏的积聚之身，库拉！（Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ）”

“脓血上涌、臭秽下流，却为愚痴之人所悦意欢喜。”（Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ）

世尊如此说。长老听闻后，如实省察身体的自性，于不净中取得不净想，次第证入初禅。他以这初禅为基，增长观智，证得阿拉汉果。随后他观察自己的修行，说出此偈：

393三九三。

“库拉前往坟场，见一具女尸被弃置，”

被弃于坟场，爬满虫蛆，被啃食。

394三九四。

“此病患、不净……乃至……是愚人所喜乐者。”

395三九五。

执持法镜，为证得如实知见

我审察此身，内外皆是空无。

396三百九十六。

「如同此身，彼身亦然」（Yathā idaṃ tathā etaṃ）：此身如何，彼身亦然；「如同彼身，此身亦然」（yathā etaṃ tathā idaṃ）：彼身如何，此身亦然。

「如同下方，上方亦然」（Yathā adho tathā uddhaṃ）：身体的下半部分如何，上半部分亦然；「如同上方，下方亦然」（yathā uddhaṃ tathā adho）：上半部分如何，下半部分亦然。

397三百九十七。

“如同白昼，夜晚亦然”（Yathā divā tathā rattiṃ）：白昼身体所呈现的威仪与状态，于夜晚也是如此；“如同夜晚，白昼亦然”（yathā rattiṃ tathā divā）：夜晚身体所呈现的威仪与状态，于白昼也全然相同。

如同前时，后时亦然；如同后时，前时亦然。

398三百九十八。

纵有五种乐器合奏之乐，也不及这种喜乐；

如同一心不乱、如理观法者的喜乐。

他以感兴语宣说了这些偈颂。

此处「筏」(kulla)，是长老将自己譬喻为他人而作的宣说。

「病」(ātura)：指被种种苦痛持续逼迫的状态。「不净」(asuci)：指没有清净，令人生厌、违逆。「腐臭」(pūti)：指气味恶臭。「看」(passa)：指依照真实样貌而观察。「筏」(kulla)：在教导的场合，是世尊以此称呼长老；而在宣说感兴语的场合，则是长老以此自称。「身」(samussaya)：指身体。「上漏」(uggharanta)：指向上从疮口流出不净。「下漏」(paggharanta)：指向下及从周围疮口流出不净。「愚者所喜」(bālānaṃ abhinandita)：指那些无明凡夫，依‘我’与‘我所’的邪见和渴爱执取之后，所欢喜的对象。

「法镜」：指由法所成的镜子。如同众生用镜子照见面容或身上的优点与缺点，瑜伽行者则以如实照见自身相续中杂染法与清净法的那一观智，在此处被称作「法镜」。为了证得称为道智的知见——即法眼，他在自相续中生起了此智之后，[说]「我观察此身」：我以智眼观察这个业生之身，它因没有恒常、坚实等而空无；我分别了自身相续与他身相续的差异，彻见其内外，如此观察、如此看见。

为了说明他如何观察，所以说出「正如这个」等语句。其中，「正如这个，那样那个」的意思是：如同这个——即我称为身体的不净，在寿、暖、识尚未离去期间，展现着种种如幻般的活动；同样地，那个死尸在过去，这些法尚未离去时，也是如此。如同那个死尸现在这些法已经离去，不再有任何活动；同样地，我这个身体在这些法离去之后也必定会坏灭。再者，如同我这个身体现在尚未在这坟场中死去、躺卧，尚未进入膨胀等状态；同样地，那个死尸在过去也曾是这样。而如同那个死尸现在在坟场中躺卧，已经进入膨胀等状态；同样地，我这个身体在未来也会变成那样。或者，如同我这个身体是不净的、恶臭的、可厌的、不可意的、无常的、苦的、无我的；同样地，那个死尸也是如此。又或者，如同那个死尸既具备不净等性质，也具备无常等

「昼如是，夜亦然」的意思是：如同在白天，这个身体依「眼出眼垢」等（《经集》199）所说，流出不净；同样地，在夜晚也是如此。「夜如是，昼亦然」的意思是：如同在夜晚，这个身体流出不净；同样地，在白天也是如此。其含义是：它不会因为昼夜时间的差别而改变状态。「前如是，后亦然」的意思是：如同在过去年轻时期，这个身体是不净的、恶臭的、可厌的、不可意的；同样地，在后来的老年时期也是如此。而如同在后来的老年时期具有不净等性质；同样地，在先前的年轻时期也是如此。或者，如同在过去有识的时期，它具有不净等性质与无常等性质；同样地，在未来无识的时期也是如此。应当这样理解此处的含义。

“五支乐器”是指由皮膜所覆、弦线所张、皮膜与弦线兼具、实体打击、中空的五种乐器所组成。当具足这五支的乐器演奏以作侍奉时，具足欲乐的自在天王所享受的喜乐与乐味，尚不及“心一境、正观法者”所体验的喜乐。这便是：修习止观双运，以诸根融成一味的状态，观照诸蕴生灭的瑜伽行者；他所获得的法喜，连欲乐之喜的十六分之一都及不上。正如世尊所说：

“每当如理作意，观察诸蕴的集起与灭去，

他便获得喜与欢悦；对于了知者而言，那即是不死。” （《法句经》374）

这些偈颂也成为长老记说智的偈颂。

库罗长老偈注释完毕。

5. 摩罗迦子长老偈注释

「Manujassa」等偈颂，属于摩罗迦子尊者。其生平如何？他同样在过去诸佛座下广行善业，于种种生命形态中积累福德。在此佛陀出世之时，投生于舍卫城，为憍萨罗王首席侍者之子。其母名摩罗迦，因此他以「摩罗迦子」之名著称。成年之后，他怀着出离的志向，舍弃俗家，出家为游方者。游行期间，他在世尊面前听闻正法，对教法生起净信，于是出家受具，修习观禅业处，不久便成就六种神通。后因慈悯亲族，前往亲族家中。亲族们以美味嚼食、啖食供养他，又想用财物诱引他，便在他面前堆聚大量钱财，恳求说：「这些财富皆属于你，你还俗吧，用这些钱财奉养妻儿，广行福德。」长老为了扭转他们的心意，凌空站立说道：

399399.

「人」指任何众生。对于那放逸而行、被烦恼征服、耽溺于感官享乐的人，「渴爱」——也就是贪爱——便不断增长，如同森林里的蔓萝藤蔓，攀附缠绕，越生越茂盛。

那个受渴爱支配的人，便从此处到彼处流转，犹如森林中追逐果实的猴子。

400第四百节。

此卑劣的渴爱，便是世间所称的“染着”，它征服了那个人。

他的忧愁增长，犹如得到雨水充分滋润的毗罗那草。

401第四百零一节。

“而谁若征服了”的意思是：无论是谁，若能制伏这个在世间极难超越、难以跨越、难以摆脱的“卑劣的渴爱”。

已征服渴爱者，忧愁从他身上滑落，犹如水珠从莲叶上滑落。

402第四百零二。

所有在此集会的人啊，我这样告诉你们，愿你们吉祥。

你们应当挖除渴爱之根，如同为取香茅而挖除毗罗那草。

别让魔罗一次又一次地摧毁你们，犹如洪水冲毁芦苇。

403第四百零三

奉行佛语，莫让时机空过；

错失时机者，堕入地狱后悲伤痛苦。

404第四百零四

放逸是尘垢，放逸本身即是尘垢，随放逸而来的也是尘垢；

以不放逸和明，拔出自己的箭。

世尊以这六首偈颂说法。

此处，「人」指有情。「放逸行者」指以舍弃念为特征的放逸而行事的人，他的禅那、观与道果全都不会增长。然而，犹如蔓藤缠缚、覆盖树木而导致其毁灭一样，依止六根门而在色等对象上反复生起的渴爱，也是这样增长。当它增长时，便如同蔓藤覆盖并绊倒所依附的树木一般，将受渴爱支配的补特伽罗推入恶趣。「他漂流」：那个受渴爱支配的补特伽罗，在种种有中辗转漂流、奔跑。这像什么呢？就像森林中想食果实的猿猴，为了寻找树果而在林中奔驰，抓住一根树枝，放开后再抓另一根，再放开又抓另一根——它不能被称为「尚未得到树枝便已安坐下来」；同样，受渴爱支配的补特伽罗在此处、彼处奔走，也不能被称为「未得所缘便达到了渴爱不转起的状态」。

「那个人」，即那个补特伽罗。这种在六根门生起的渴爱，因其低劣而称为卑贱，由于它拥有异样的食、异样的根本、异样的果报、异样的受用，并且于色等对象黏着、执取，故得「缠缚」之名。它征服、压倒那个补特伽罗。正如在森林中反复降雨时，被雨水充分滋润的毗罗那草便会不断增长；同样，有情被渴爱充分滋润后，忧愁便会反复增长，这便是所谓的忧愁增长。

若有人能克服、征服这极难超越、极难断除而被称为“难超越”的渴爱，那么，以轮回为根本的种种忧愁，便会从那人身上脱落消散。犹如莲池中莲叶上的水珠无法附着，同样，这些忧愁也不再沾染。

我以此理对你们说此语。“愿你们吉祥”：意思是，愿你们吉祥，你们切莫如追随渴爱的人那样，落入衰灭与不利。“凡在此聚集者”：凡是聚集在此处者，不论多少人。若问：“说什么呢？”（答言）“应掘除渴爱之根”。你们应挖掘这六门渴爱的根，也就是以无明为首的烦恼丛林，用阿拉汉道智之锄，将它挖掘并彻底断除。就好比“为求香茅而掘毗罗那草”：如同想要香茅的人，会用大锄挖掘那名香茅、亦名毗罗那的草，你们也应如此挖掘其根。“愿魔不要像急流摧毁芦苇般，一再摧毁你们”：愿烦恼魔、死魔与天子魔，不要犹如大河中汹涌的急流反复冲毁河岸的芦苇那般，屡屡将你们摧毁。

因此，你们应奉行佛语，也就是佛陀、世尊所说的：“诸比丘，应修习禅那，切莫放逸”等教诫，应依教奉行，令法成就。“时机切莫弃你们而去”：若有人不奉行佛语，那人便被这一切时机所掠过、错过——佛陀出世的珍贵时机、生于适宜处所的时机、获得正见的时机、六根完具的时机。愿这些时机莫要弃你们而去。那些“时机已过者”，即错失这些时机或被时机所超越的补特伽罗，会堕入地狱，在其中受生，于漫长岁月中持续忧悲。

“放逸为尘垢”：放逸的特征是于色等所缘忘失正念，因其本性杂染，并夹杂贪等尘垢，故称作尘垢。“随放逸而来的尘垢”：凡是被称为尘垢的，诸如贪等，这一切都随放逸而来，唯依放逸而生起。“以不放逸”：即通过践行不放逸之道，不放纵。“以明”：以最上道智之明。“应拔除自身的箭”：应该拔出并彻底断除那扎在自己心中的贪等之箭。

《摩罗迦子长老偈颂》注释完毕。

6. Sappadāsa长老偈颂的注释

“二十五年”等偈颂，是具寿萨帕达萨长老的偈颂。他的本生因缘是怎样的呢？这位长老在过去诸佛时也曾累积功德，于种种生命形态中培植了导向出离的善业，在此佛出世时，他投生于迦毗罗卫，成为净饭王的大臣之子，取名萨帕达萨。他成年后，在导师（佛陀）与释迦族人相聚时生起信心，因而出家。但因被烦恼所征服，他未能获得心定，虽修梵行，内心却生起悚惧。之后，他拿起刀，增进了如理作意，证得阿拉汉果，在宣说证悟时——

405405.

我出家以来，已过二十五年，

连弹指顷的心寂静，也不曾获得。

406406.

未得心一境性，为欲贪所逼迫。

我举着双臂哭泣，从精舍走了出来。

407四百零七。

我宁可持刀自尽，如此活命又有何益？

像我这样的人，岂可舍弃学处而赴死？

408四百零八

于是，我拿起剃刀，坐到了床上；

剃刀已被拉近，准备割断自己的血管。

409四〇九。

于是，如理作意在我心中生起。

过患显现，厌离安立。

410四百一十。

于是，我心便得解脱，请看，这是法的善法性；

三明已证得，佛陀的教法已成办。”

他宣说了这些偈颂。

其中，“二十五年，自出家以来”：意即自从我出家之日起，至今已满二十五年。“连弹指间的心之寂静也未曾获得”：我在这段漫长的岁月里修习梵行，却连弹指、打响指那般短暂的刹那，都未曾体证到心的寂静，也就是心的专一定境。

然而，既然未能如此证得心一境性，他便说明其原因：“因为被欲贪所逼迫”。此处“逼迫”意为备受煎熬，即被完全征服。“举起手臂哭泣”：指他心想：“我在这导向解脱的教法中出家，却不能将自己从烦恼的泥沼中救拔出来，这实在是极为不妥”，于是仰面向天，举起手臂悲痛哭泣。“从精舍出来”：即从居住的寺院中走到外面。

为了表明他出来的意图，便说了“我干脆拿把刀……”等语句。其中，“我干脆拿把刀”中的“或”字表示选择，以此涵盖了“从树上跳下去、上吊而死”等种种结束生命的方式。“学”指的是增上戒学。“拒绝”：即拒绝、舍弃。“拒绝后”这一读法，意为拒绝之后。“死”指死亡。其意在：像我这样的人，怎能在拒绝修学后去死呢？因为在圣者的律制之中，拒绝修学本身即是死亡。正如世尊所说：“诸比丘，那种拒绝修学而退堕于世俗的人，那才是真正的死亡。”而在“拒绝学”这一读法中，意思是：像我这样的人，怎能舍弃修学而死呢？宁可具足戒学而死。因此连贯起来的意思是：“我干脆拿把刀好了，这样的生命有什么意义呢？”

“那时”：指当他被烦恼所征服，无力践行沙门法而对生命生起厌离之时。“刀”：锋利的剃刀，或类似剃刀的锐利器具。“坐到了床上”：因担心被他人阻止，便进入内室，坐在床上。“拉近”：被拿近，即放于颈部之意。“血管”：所谓“喉部的血管、颈动脉、喉环”。“割断”：为切断之意。

“于是，如理作意生起于我心中”：当我心想“我将死去”，拿起刀靠近喉咙血管欲割断时，从彼以后，我反观“我的戒是否无病？”见到戒无破损、无瑕疵、极为清净，喜悦便生起。心喜悦时，身得轻安；身轻安时，体验到非物质的乐；由心得定，依于观修，如理作意生起。或者，“从这”指当刀靠近喉部，创伤生起，镇伏所生之受，通过观而令如理作意生起。接着，为显示从此以后道果省察智生起的情形，而说“过患显现”等句，其义如前所述。

萨帕达萨长老偈颂注释结束。

第七 迦提耶那长老偈注释

“起来吧”等偈颂，是具寿迦提耶那长老的偈颂。他的生平如何呢？他亦曾于过去诸佛处积聚功德，在种种生命形态中积累福善，于今佛出世时，在舍卫城投生为一位拘私耶族婆罗门的儿子，后依母姓得名“迦提耶那”。成年后，他成为沙门迦尼长老的在家朋友，见到长老后便出家，修习沙门法。夜间，他登上经行处，心想：“我要降伏睡眠的征服。”他一边经行，一边被睡眠所征服，打瞌跌倒在地，就直接那样躺在了无遮蔽的地面上。世尊见到此事，亲自来到那里，立于空中，呼唤道：“迦提耶那！”以此提醒他。他见到世尊，赶紧起身顶礼，生起悚惧，站在一旁。于是世尊为他说法——

411第411偈。

迦提耶那，起来，坐下，切勿耽于睡眠，当保持清醒；莫让懈怠、与放逸为伴的你，被死王以诡计战胜。

正如大海的浪涛，生与老如此轮转逼迫着你；你当为自己建造坚固的岛屿，因为除此以外，你更无别的庇护。

412第四百一十二偈

导师已证悟超越生、老等怖畏之道；你应于初夜、后夜都不放逸，精勤修习，令心坚固。

先解开往昔的缠结，披上僧伽帝，剃除须发，作持钵乞食的比丘。

413第四百一十三偈。

导师确已征服此道——超越执着、生、老与怖畏之道。

于初夜与后夜，当不放逸，精勤投入，坚定地修习。

414四百一十四。

应舍弃过去种种的束缚，着僧伽梨，持剃刀，剃除须发，以乞食为生。

不要耽著嬉戏、享乐与睡眠，迦提耶那，应精勤修习禅那。

415四百一十五。

迦提耶那，你当修禅、征服，你通达瑜伽安稳之道；

证得无上清净后，你将如被水浇灭的灯火般涅槃。

416四百一十六。

犹如一盏微弱的灯，被风吹动，摇曳如藤；

同样地，你无所执取，身为因陀罗种姓者，应摆脱魔罗的束缚；

他于诸受中已离贪，即在此处等待时刻，成为清凉者。

他宣说了这些偈颂。

其中，“起来”：从睡眠中起身，即生起起身的精进。因为躺卧属于懈怠，所以你不要睡。“坐下”：结跏趺坐，端正身体，系念在前，然后坐下。“迦提耶那”：这是以名字称呼他。“勿多睡眠”：不要成为多睡眠、被睡眠征服的人。“应警寤”：警寤，即应致力于警寤。“莫让那懈怠者”：于不勤于警寤、懈怠、与放逸为伍的你，死王犹如以陷阱捕鹿或捕鸟的猎人，切勿让他以衰老与疾病征服你、压制你、吞噬你——意思是，切勿让他得逞。

“正如”，就是正如。“大海之激流”：大海的波涛冲击。“如是”：正如大海的波浪层层涌起，吞没那无力前进的人一样，生与老也会吞没那个被懈怠所败的人，一重又一重地将他覆盖。“你应建造”：迦提耶那，你应当为自己建造一座不被四瀑流淹没的善岛，即阿拉汉果，在自己的相续中生起它。“因为确实没有其他庇护”：这里的“hi”是表原因的虚词。因为除了这最胜之果——阿拉汉果之外，无论在此世或他世，你都找不到其他庇护，所以你应当建造那名为阿拉汉的善岛。

“因为导师已征服此道”：那个其他外道无力成就、因而败退的圣道——它既是这善岛的因，也超越了五种和合与生等怖畏——导师已克服天子魔等，为你征服并成就了它。因为是导师的所属，弟子应当证得而不可舍弃；所以，为了证得它，你应在初夜与后夜，也就是前夜分与后夜分，具念、正知、不放逸，致力于瑜伽修习，并使之坚固。

“先前的束缚应舍弃”：指你在俗家时所系缚的那些先前俗家束缚、五欲束缚，应当舍弃、放下，对它们不再有任何期待。“穿着僧伽梨、剃除须发、以乞食为食者”：即身着僧伽梨，以剃刀剃除须发，成为秃头，依靠乞食而活的人；这三者是为说明先前束缚的解脱，以及不应从事嬉戏、娱乐和睡眠的原因句。因为你身披僧伽梨，头已剃光，靠乞食维生，所以追求欲乐、从事嬉戏、娱乐和睡眠对你而言都不合适。因此，你应当舍弃那些先前的束缚，不再从事嬉戏、娱乐和睡眠，而应修习禅那，即：应当修禅，致力于对所缘的专注修习。

然而，当致力于彼禅那时，禅修者的一切烦恼即被彻底征服。为了指明应致力于那以诸相为所缘的禅修，所以说：“应修禅，应征服！” “于瑜伽安稳道之善巧者”：于作为四种瑜伽之安稳——涅槃之道的菩提分法，你善巧、娴熟。是故，为策励修习，而说证得无上无等之清净——即涅槃与阿罗汉果后，你将般涅槃。“如雨灭火”：犹如大聚雨降下，熄灭大火堆一般，随着圣道之雨降下，你将般涅槃。

“造光者”：即发光之物，指灯。“弱光者”：指火焰微小者。“被吹灭”：指被吹至歪斜、熄灭。“如藤蔓”：犹如蔓草。此中之意是：犹如因灯芯等条件不具，光芒微弱、光线黯淡的灯，或细弱的藤蔓，被风吹散、摧毁一般，你也是如此。“因属枭族姓”：即属因陀罗族姓，与其同族。对于魔罗，不再归其掌控，不再执取、持守；你应抖落他、驱散他、摧毁他。当你如此摧毁时，于一切感受已离欲贪，即于此身之中，因一切烦恼的躁动与热恼皆已止息，你成为清凉、寂灭者，当等待自己般涅槃的时刻到来。如是，导师引导至无余般涅槃而作开示。开示结束时，这位长老增长观智，证得阿罗汉果。证果后，他即依导师所教，说出这些偈颂。这些偈颂便成为长老的证悟之言。

迦旃延长老偈的注释结束。

第八 弥嘎加喇长老偈的注释

“善说”等偈颂，是具寿弥嘎加喇长老所说。这段的缘起是怎样的呢？这位长老于过去诸佛所亦曾积累善行，于种种生命形态中积累福业。在此佛陀出世之时，他出生于舍卫城，成为大近事女毗舍佉之子，名为弥嘎加喇。他前往寺院，常闻佛法而对佛法生起信心，出家后增长观智，证得阿罗汉果，宣说自身之证悟：

417四百一十七

“善说”——由具眼者、佛陀、日种所善说；

超脱一切结缚，灭尽一切轮回。

418第四百一十八

「导出」谓能出离，「度脱」谓能度脱，「渴爱根枯竭」谓令渴爱之根枯竭。

「毒根」谓愤恨之根，「杀场」谓杀害众生之处；斩断此二者，便证得「寂灭」。

419第四百一十九

“无明根破除”：为破除无明之根；“业机械击碎”：击碎业的机械。

在“把握识”之际，以金刚智摧破。

420四百二十。

令「受」明了，解脱于「取」；

以智慧观察「有」如炽燃的炭坑。

421四百二十一

“大味深妙”：味道醇厚而深奥难测，“防止老死”：能阻挡衰老与死亡；

“圣”：因为远离烦恼，故称为圣；“八支道”：由八支组成的道，能止息痛苦，带来安稳。

422422。

「了知业为业」：即清楚地知道业就是业；「了知果为果」：即清楚地知道果报就是果报；

「缘生诸法」：对于依缘而生的诸法，「如实观见」：如其本然地观察洞见；

「大安稳行」：即最安稳、最平静的修行之道。「终极善妙」：最终的目标至善至美。——他诵出了这些偈颂。

此处，「善说」意为善巧地宣说，即随应所化众生的意乐，如实阐明现法利益、来世利益与究竟义而宣说，这是它的含义。又或者，「善说」意为正确地宣说，以不颠倒的方式开示流转、还灭及其二者的原因而宣说，这就是「善说」的含义。「具眼者」指具足五眼者：肉眼、天眼、慧眼、佛眼、普眼。「佛陀」指的是一切知佛陀。「日亲」意指太阳神的种姓。世间刹帝利种姓有两种：日种姓与月种姓。其中，日种姓应知即是甘蔗王的种姓，从彼出生的释迦族属于日种姓，因此世尊被称为「日亲」。又或因是太阳神的亲族，世尊亦可称为日亲，此义前已说。因已超越欲贪等一切结缚，从「超越一切结」的状态中脱出，因此他的烦恼轮转、业轮转与果报轮转这三种轮转全被摧毁、粉碎，故为「一切轮转的摧毁者」。他从轮回的牢狱……

不如理作意与诸漏是无明的根，正如所说：‘由漏的集起而有齐无明的集起。’（《中部》1.103）为了破除它，即是以如金刚之智去摧破它。或者，依‘以无明为缘而有诸行’等教说（《分别论》225-226；《相应部》2.1），以无明为根的那个，称为「无明之根」，即轮回之轮。为了以道智金刚粉碎它，佛陀宣说此法，应如此连接文意。「摧毁业之机关」：指破坏由业所组合的「有身」机关。「执持诸识」：意思是，在欲有等处，依各自的业，令诸识的执持现起——此处省略了若干字句。因为在任何有处，一旦结生已被执取，则依托该有的种种识也就实际已被执取。「智金刚之击落」：是指以智金刚击落；先以智金刚击落，进而成为这些识的摧毁者。因为出世间法生起，正是为了摧毁那些将于第七有等处生起的识而生起的。

“开显诸受”：指对乐等三种受，依次依苦、箭、无常之理如实宣说者。“从取解脱”：指令心相续从欲取等四种取中解脱者。“以智观察有，如炭火坑”：指对于欲有等种种有，由于被十一种火所焚烧，而以道智如实现观它如同深过人体的炭火坑者。

因为寂静、殊胜，且不会令人厌倦，故称为“大味”；又因在遍知等方面有大作用，以及依沙门果而得大成就，故称大味。对于未积集资粮者，由于难以透入、无法获得其安立之处，故极为“甚深”；能遮止老、死：由于能逆转未来有的生成，故是衰老与死亡的遮止者。现在，为了显示具足上述功德的殊胜法本身，在说了“圣、八支”之后，为进一步阐明其若干功德，而说“苦之寂灭者、安稳者”等。其义为：以清净义而称“圣”，因正见等八法的集合而称“八支”，以寻求涅槃义而称“道”，以寂灭整个轮回之苦义而称“苦之寂灭者”，以安稳义而称“安稳者”。

不像外道法那样，由于并非正自觉者所宣说，业与异熟可能是颠倒的；这里则不颠倒，于缘生诸法中，对依缘所生之法，以“业是业，异熟是异熟”了知后，因以前分智了知而摧破常见与断见的执取，如实示现光明——即示现该作者的出世间智光明者。因任何时候都不被任何事物所恼害，自己到达大安稳的涅槃，也能令众生到达，故是“通往大安稳者”；因止息了一切烦恼的不安与热恼，故是“寂静者”；以不动的心解脱与无余涅槃界为归宿，故是究竟贤善，且是具眼者所善说的——应如此连结文意。

如是，长老以种种方式赞叹圣法，并以间接的方式，开示了自己证得此法。

弥嘎加喇长老偈颂释义毕。

第九 辅相之子禅塔长老偈颂释义

「为生之慢所醉」等，是具寿禅塔长老的偈颂。其缘起为何？他于过去诸佛时曾作功德，在种种有中累积善业。于此佛出世时，生于舍卫城，为憍萨罗王国师之子，名为禅塔。他长大后，因出身之慢、财富、自在、容貌之慢而陶醉，轻蔑他人，对尊长亦不恭敬，傲慢顽固而行。一日，他见世尊为大比丘众围绕而说法，便近前想：‘若沙门乔达摩先与我说话，我亦与他说话；若不，我则不与他说话。’近前而立，世尊未先开口，他亦因慢心而不先开口，便示现欲离去之状。

世尊对他说：“婆罗门啊，‘慢’并不是善的；你是因为有利益才来到这里的，婆罗门。”

你既为这一利益而来，便应令此利益增长。

世尊以偈颂对他开示。他心想：“沙门乔达摩了知我心。”于是生起净信，以头面顶礼世尊双足，行最上礼敬后——

对何等人不应起慢？对何等人应有恭敬？

应当尊敬谁？应当善加供养谁？

他这样请问。世尊便对他以偈说：

对母亲、对父亲，以及对年长的兄长；

第四是对师长，以及对沙门与婆罗门。

对他们不应生起慢心，对他们应心怀恭敬。

他们应被尊敬，应被至诚供养。

那些阿拉汉——清凉寂静，所作已办，诸漏已尽；

降伏慢心，除却顽固，应当礼敬这些无上者。

他在解答疑问时开示了法。由于那次开示，他成为入流者，随后出家，修习观禅，证得阿拉汉果，并以讲述自身修行经历的方式宣告证悟——

423423.

我为出身之骄慢所醉，亦为财富与权势所醉；

昏醉于身姿、容貌与肤色，我曾如此虚度光阴。

424四百二十四

我不认为有谁能与我等同，也不认为有谁能胜过我；

我为过慢所害，愚人顽固，高扬旗帜。

425四百二十五。

对于母亲、父亲，以及其他应受尊敬的长辈，

我因傲慢而刚愎自用、毫无敬意，不曾向任何人行礼。

426四百二十六。

见到最上的导师，调御者中最胜无上者；

如炽燃的太阳，为比丘僧团恭敬围绕。

427四百二十七。

舍弃骄慢与醉逸，以清净心，

我以头面顶礼众生中最上者。

428四百二十八。

过慢与卑慢，已断除、彻底拔除；

我慢已根绝，种种慢类皆已断尽。

他宣说了这些偈颂。

其中，“以种姓慢而醉”：我出生于高贵的婆罗门家族，自恃“没有像我这样父母双方都出身高贵的人”，以家族慢而醉，慢心顽固而行。——这是句义的连接。“以财富与自在”：以财富和支配势力为因，依仗财富成就与自在成就而生起慢心，我沉醉而行。——这是句义的连接。“以形体、颜色、容貌”：形体指身高体型的圆满，颜色指肤色白皙、金色等的圆满，容貌指四肢身体的端严。这里也应按上述方式理解句义的连接。“以慢而醉者”：即由前述各类慢及其他慢而沉醉的人。

“不认为有任何与自己等同者”：即不认为有任何人在出身等方面与自己相等、相同，或超过。连与自己相等的尚且不认为有，何况超过？这是其中的含义。“被极慢所害的愚者”：我是愚人，因为愚昧，极度的慢心毁坏了善行，因此极其顽固，高擎慢幢，因固执而对尊长也不行礼，极度僵硬，不知屈身，犹如举着慢幢。

为使前述意义更为显明，继而说明“母亲”等词。其中，“其他”指兄长等，以及沙门、婆罗门。“对尊崇者”：即被公认为尊长、应受尊敬者。“不恭敬”：即缺乏尊敬。

“见到导师、最胜者”：当他如此以慢心顽固地游行时，见到了导师。导师，即能调伏应调伏者，能带来现法利益、来世利益与究竟义，且是自然成就者、引导者，故称导师。在天神等世间中，因戒等功德最为殊胜，故称最胜者。彻底调伏可调之人，于调御者中最为无上；以佛身圆光等光芒普照，犹如烈日；被比丘僧团围绕，正在说法，是一切众生最上的导师。见到后，他被佛陀的威神力所慑服，舍弃了“唯我最胜，他人低劣”之类所生的财富慢等各种慢心，抛掉这些，以清净的信心，以头礼敬。这是句义连接。有人问：如此慢心顽固之人，怎会仅仅见到导师就舍弃慢心呢？不应这样认为。事实上，他并非仅因见到导师便舍弃慢心，而是在听闻“婆罗门，慢是不善的”等教导后才舍弃的。对此，经文说：“舍弃慢与醉，以清净信心，以头礼敬。”其中，“以清净信心”应理解为表示状态语格的工具格。

“唯我最胜”所起的慢为极慢。将他人视为低劣者，认为“这些人是低劣的”，这样的慢称为“卑慢”。而“我是胜者”，越过他人而自视为优胜，所起的胜慢亦属极慢。“我是劣者”所起的慢，即是劣慢，也就是卑慢。“已被断除、彻底根除”：由较低的道断除后，再由最高道彻底拔除。“我慢”：即依“这是我”的方式，以“我”执取诸蕴而生起的慢。“一切”：不仅指极慢、卑慢、我慢，还包括胜者的胜慢等九种慢，以及其中再细分出的种种慢类；所有这一切慢类，皆已灭尽，由最高道彻底根除。

提沙祭官子长老偈注释完毕。

第十 须摩那长老偈注释

以“Yadā navo pabbajito”等为开端的，是具寿须摩那长老的偈颂。缘起为何？此长老亦于过去诸佛时累积资粮，于诸有中广积福德；于尸弃佛世尊时，他生于花鬘师家族，渐至成年。一日，得见尸弃佛世尊，心生净信，便以须摩那花行供养。依此福业，流转于天人之间。至现今佛陀出世，他结生于一位近事男家中。该近事男是具寿阿那律长老的侍者。在此之前，他家中子女皆夭折。于是他生起此念：‘若我今得子，当送其于圣尊阿那律长老座下出家。’那孩子住胎十月而出生，身体健全，逐渐长大。年至七岁，父亲便将他送至长老处出家。出家后，因其智慧已熟，修习观业，不久便成就了六神通。一日，他服侍长老时，心想‘我去取水’，遂持水罐，以神通力前往阿耨达池。彼时，有一执持邪见的龙王，以身体盘绕阿耨达池七圈，上方展开巨大头冠遮蔽，使须摩那无隙可取水。须摩那即化作金翅鸟形，降伏该龙王，取了水，继而从空中飞向长老的住处。世尊彼时正坐于祇园。

429四百二十九。

我初出家时，年方七岁，

以神通降伏了具大神力的龙王。

430四百三十。

为了亲教师，我从大湖阿耨达取来了水。

我取水回来后，世尊看见我，便这样说道：

431四百三十一

舍利弗，你看这个正走来的童子，

手持水罐，内心极为安定。

432四百三十二。

以令人净信的威仪，具足善妙的威仪路；

阿那律尊者的沙弥，亦于神通善巧无碍。

433四百三十三。

由良骏调御而成良骏，由善士成就善行；

他由所作已办的阿那律尊者调伏、教导。

434四百三十四。

他证得最上寂静，亲证不动果；

这位善意沙弥心想：“但愿无人知晓我。”

他以记说证悟的方式宣说了这六首偈颂。

其中，前两首是善意长老自己所说，后四首则是世尊赞叹他而说。后来，善意长老将它们全部汇集一处，以记说证悟的方式宣说出来。此处的“pannaginda”（龙主）意为龙王。“Tato”（从那里）是指彼时，即“我刚出家，年仅七岁，便以神通力降伏了大神通的龙王，从无热恼池为亲教师取水回来”——这就是它的意思。

我的导师曾这样提及我，为表明此事而说：“舍利弗，你看这个”等等。「内善入定」的意思是：凭藉内在所缘的最高果定，完全入定。

「以令人生净信的威仪」：指使看见者产生净信的举止威仪，此处为表示原因的工具格。「善威仪」：指具足圆满的威仪。或者说，「以令人生净信的威仪」是表示如此这般特征的工具格。沙门的状态称为「沙门性」，也就是「沙门性」之义。为达此目的而前进、活动者，故称「沙弥」，即沙门的学徒。「于神通无碍」：指于神通极为娴熟、善巧。「以良骏」：指以人中良骏。由于成就了自利与利他，故以「善者」——指所作已办的阿那律——而成为「善」，即成就自他两利的人；或者说，他已被妥善调御、训练成为良骏。以最高的智慧调伏，使其达到无学状态而施予训练，这便是教导，这是它的含义。

这位善意沙弥证得了最上寂静——涅槃，通过证得最上道而到达，亲自作证、现证了不动之果，即阿拉汉果。由于他的少欲达到了极点，所以希望「无人知我」，不愿任何人知道“这是漏尽者”或“这是六通者”，他如此期盼、渴望。

善意长老偈颂注释完毕。

11. 沐浴者牟尼长老偈颂的注释

从“被风病所困”等偈颂起，为具寿沐浴者牟尼长老之偈颂。其缘起为何？此长老过去于诸佛座下广修福业，于轮回诸趣中累积善德。今佛出世时，他生于王舍城一婆罗门家庭。长大后，通达诸明技艺，因具足“沐浴者”的行相，故称“沐浴者”。他出家为苦行者，住于距王舍城三由旬的林野隐处，以野米为食，并信奉护持祭火。世尊观见他内心犹如瓶中灯焰，正燃着证阿罗汉果的强大潜能，便来到他的隐居处。他见到世尊，心生欢喜踊跃，尽其所能备办食物供养世尊，世尊纳受而食。如是连续供养三日。第四日，他问道：‘世尊，您的身体极为柔细，如何能以这等粗劣之食维生？’于是世尊为示现圣弟子少欲知足的殊胜功德，而为他说法。苦行者闻法后，证得入流果。随后于世尊座下出家，最终证得阿罗汉果。世尊助其安住于阿罗汉果之证悟后，便离去了。

435四百三十五

你正被风病所困，却仍住此山林荒野之中；

「在这片荒凉、食物匮乏的粗劣行境，比丘，你将如何安住？」世尊以偈问道。于是，长老回答——

436四百三十六

「以那广大无量的喜乐，遍满我此身体；」

纵使环境粗劣，我亦能安忍随顺，就在这山林中安住。

437第四三七偈。

修习七觉支、诸根与诸力，

具足禅那的微细境界，我将安住于无漏。

438第四三八偈。

已从烦恼中解脱，其心清净无浊。

恒常省察，我将安住于无漏。

439四三九。

内在与外在，凡我所证知之诸漏，

一切无余悉断尽，永不复起再重生。

440第440颂。

五蕴已得遍知，安住而根已断除；

苦已灭尽，不受后有。

他以这些余下的偈颂，向导师表明了自己的所证境界。

其中，“jhānasokhummasampanno”（具足禅那细妙者）意为具足禅那的细妙性。所谓“禅那细妙”，即指无色界禅那，因此这句话是表明他成就了八等至，由此显示他自身的俱分解脱。另有一些人说：“‘细妙’（sokhumma）指的是最上道果中的增上慧学，此处通过‘禅那’一词，显示出他自身的俱分解脱。”“vippamuttaṃ kilesehi”（从诸烦恼中解脱）的意思，是以寂止解脱而脱离一切烦恼；因此其心清净；由于没有浊秽的思惟，故为无浊秽——这三句都是在说阿罗汉果心。其余的内容，应依前面所说的方法去理解。这便是那位长老的记说证悟。

《洗沐者长老偈颂注释》结束。

12. 梵施长老偈颂注释

「无嗔者……」等偈颂，是具寿梵授长老所说。其缘起如何？这位长老于过去诸佛前累积善行，又在种种生命形态中不断积聚福业，至如今佛陀出世之时，投生于舍卫城，成为憍萨罗王之子，取名梵授。及至年长，值祇园大法会，亲见佛陀威神之力，生起净信，便出家为比丘。出家后，他精进修习观禅，最终证得连同无碍解在内的六神通。一日，在城中托钵乞食，有一婆罗门上前辱骂他。长老听闻后，默然不语，继续托钵。那婆罗门又继续辱骂。旁观众人见长老受此辱骂，说道：「这位长老真是什么都不说啊。」长老听到这些议论，便为众人宣说正法，如此说道：

441四百四十一。

无嗔之人，何来嗔怒？他已调伏，平等生活；

他以正智而解脱，内心全然寂静，是如如不动的圣者。

442四百四十二。

若人以愤怒回应愤怒者，他便因此更糟；

“面对愤怒者而不回报愤怒的人，战胜了那难以战胜的争斗。”

443四百四十三。

“他成就自己与他人的两者利益，既利益自己，也利益他人。”

了知他人已被激怒后，具念者便自己平静下来。

444四四四。

那位疗愈双方之人，即疗愈自己与他人，

那些不精通法的人，反认为他是愚者。

445四四五。

若你心生嗔怒，应作意锯喻；

若于舌味生起渴爱时，应忆念子肉之喻。

446第446偈。

若你的心驰骋追逐于欲乐与诸有时，

你当以正念迅速调伏它，犹如调伏一头偷食谷物的恶牛。

他诵出这些偈颂。

其中，「无嗔者」（akkodhassa）指无有嗔恚者，即依圣道彻底断除嗔恚之人。「嗔从何来」（kuto kodho）意为：嗔究竟从何处生起？意指它并无生起的原因。「已调伏者」（dantassa）指依最上的调御——即以最上圣道所调御、得调伏之人。「平等生活者」（samajīvino）指完全舍离身不平等之类，依身等诸行平等而住，以七处正知而行之人。「以正智解脱者」（sammadaññā vimuttassa）指以正智了知应证知等法后，从一切漏中解脱之人。由此，因止息了一切烦恼的燥热与燃烧，故成为「已寂静者」（upasantassa）。在可意、不可意等境界中获得「如如之相」（tādilakkhaṇa），成为如如不动的漏尽者，他又哪里还会有嗔呢？长老以这番话开示了自己无嗔及其原因后，接着为显示嗔与无嗔的过患与功德而说法，于是说出‘tasseva’等语。在此，「若人反嗔于嗔者」（yo kuddhaṃ paṭikujjhati）：若有某人对那个对他发怒、生气的人，以反怒、反骂、反击等方式进行报复，……

“医治两者者”：指对于自己和他人这两者，能医治嗔恚之病而安忍的人。那些于法、于圣者的正行法不精通的人，这些愚者便会想：“这个无知之人，别人骂他、打他，他却什么也不做。”这便是他们不如理作意的含义。也读作“医治者”（tikicchana），意为具备医治的性质。

那位辱骂的婆罗门听了长老如此所说的法后，生起悚惧，心变得澄净，向长老请求原谅后，便在这位长老座下出家了。长老授予他业处时，心想“此人适合修习慈心”，便给了他慈业处。在开示对治嗔恚等时应注意的方法时，他说出了“如果你生起”等语。其中，“如果你生起”（uppajje te sace）：如果你在实践业处时，因某个人而由于长久的串习生起了嗔心，为了息灭它——

“诸比丘，即使有盗贼、恶人用两边都有把的锯子，将你们的肢节一一割截，若有人于此生起嗔心，他便不是依我教导而行之人。”（《中部》1.232）——

你应当忆念导师所教导的‘锯喻’教诫。‘若于味生起味爱’：如果你对甜等种种味道生起味爱、欲求，为了平息它——

“正如夫妻二人为度过旷野危难而食子肉，并非出于对味道的爱着；同样，善男子出家之后受用团食……乃至……也是为了安住轻安。”（《相应部》2.63，义同）——

你应当忆念、铭记这‘子肉喻’教诫。

“如果你的心驰骋”：当你不如理作意时，你的心若因欲贪而追逐五种欲乐，或因对有的渴求而对欲有等诸有生起祈愿，便会驰骋、随念、奔逸。“迅速以念抑制，犹如抑制食谷的恶牛”：当它如此想要驰骋时，你不应让它奔逸。犹如有人将吞食谷物、啃毁庄稼的恶牛以绳系于柱上，令它听话受调；同样，你应以念的绳索将它牢牢绑在正念的柱上，迅速、迅捷地加以抑制，好让它通过烦恼的灭尽而不再受染，如此将它调伏。有些注释师说：“长老在凡夫时，忍受辱骂而为那些人开示圣者功德、说法之后，又以随后两首偈颂教导自己，增长观而证得阿拉汉果，宣告‘我生已尽’，由此诵出了这些偈颂。”

《梵授长老偈颂注疏》结束。

13. 《斯里曼达长老偈颂注疏》

“覆盖者便会漏泄……”等偈颂，是具寿斯里曼达长老所说。他如何出现呢？他往昔于过去诸佛处广积善行，在一一生存中累积功德。于此佛出现于世时，生于善净山的婆罗门家，得名斯里曼达。成年后，当世尊住于贝萨咖拉林时，他前往亲近导师，闻法生起净信，出家受具足戒，修习沙门法。于某布萨日，他坐在诵巴帝摩卡之处，在因缘诵示结束时，对“凡已发露者，他得安乐”这一经句的意义加以思惟：“若人犯戒而不发露、覆藏，便会一再犯，因此不得安乐；只要发露并依法、如法忏悔，便得安乐。”他作意此义后，生起“啊，世尊的教法真乃极其清净”之净信，以此抑制所生的喜悦，增长观而证得阿拉汉果。随后省察自己的修行，心生欢喜，为诸比丘作教诫，说道：

447（偈颂447）

覆盖者则漏泄，敞开者便不漏泄；

因此，应揭开所覆盖的，如此它便不会漏泄。

448四四八。

世间为死亡所击，为衰老所围；被渴爱之箭射穿，恒常受欲望之烟所熏。

世间为死亡所击，为衰老所困；恒受其害，无人救护，犹如盗贼持杖而行。

449四百四十九。

世间为死亡所击，为衰老所困，犹如炽燃的大火堆。

常无救护者遭受打击，犹如持杖的盗贼。

450第四百五十。

死亡、疾病与衰老，这三者犹如大火聚般来临。

既无力抵挡，也无处可逃。

451第四百五十一。

应当让每一天都不虚度，无论所修是少或多；

每度过一夜，寿命便随之减损。

452第四百五十二

或行或立，或坐或卧，

最后一夜到来时，已非放逸之时。

他诵出这些偈颂。

此处，「隐秘」是指被覆盖、不如实显露、未被揭示的恶行。「Ativassati」（猛烈降雨）是指犯戒之雨及烦恼之雨极其猛烈地降下。为什么呢？因为对犯戒的隐瞒，本身就是无惭无愧等状态；由于隐瞒，他可能还会一再违犯类似的、甚至更严重的过失，所以说隐瞒是招致雨水猛降的原因。「开显」是指公开表明，毫不隐藏。「Nātivassati」（不降雨）中的“ati”只是一个前缀，意思是“不降”。这里所说的不降，应依与前述相反的道理来理解，因为心相续已得到净化。「Tasmā」（因此）是重申前面所说的道理作为原因：隐秘的恶行会招致犯戒雨等的猛烈降下，而开显的恶行则不会招致降下。「应开显隐秘」是说，即使在凡夫位中生起了隐瞒的念头，也不应随顺它，而应揭露、显明，如法对治。「Evaṃ」（如是）即是通过揭露而如法行持。「Taṃ」（那）是指那隐秘的恶行。如此便不会降下犯戒之雨与烦恼之雨，意思是令此人安立于清净之中。

为了说明“应当迅速自我净化，修持不放逸”的原因，而指出令人悚惧之事，故说了「世界被死神打击」等语句。其中，「世界被死神打击」：整个有情世间，犹如盗贼被刽子手处决，被那摧坏一切轮回的死神——即死亡——所打击，无法从其手中逃脱。「被老所包围」：这个世间从出生开始，便被具有引向死亡作用的“老”所包围、覆盖，意思是完全被老所束缚、套住。「被贪爱之箭所刺入」：犹如身体被一支淬毒、带倒钩的利箭射入，这个世间被名为贪爱、以执取为相的箭深深刺入心脏。因为贪爱能产生逼迫、向内刺痛且难以拔除，故称为「箭」。「被欲求所焚烧」：被以希求所缘为特征的欲求所烧灼。因为一个渴求某物的补特伽罗，无论是否得到所愿对象，都会被那本身具有燃烧性质的欲求所烧灼，达到焦灼炽热的程度。「常时」：指一切时。此词应套用于所有语句。

「被老所包围」等：并非仅仅被死神打击，而且也被老所包围。意谓被老完全阻隔，被老构成的墙壁团团围住，无法超越。「常无救护而遭杀」：是说无有救护、无有皈依，常被老死所杀害、所逼恼。如同一个犯了罪、被判死刑的盗贼，毫无救护，奉王命被处决；同样地，此世间亦如此被老与死所杀害——这是为了显示此比喻。

“如同到来的大火堆”等：犹如森林大火烧起时，吞没一切的巨大火堆，死、病、老这三者，以燃烧之义故称为火堆，它们吞没一切地朝这有情世间逼迫而来。对此，世间既没有能力与勇气去迎面抗击、去战胜它们；当它们猛烈袭来、全面覆压之时，也没有能够逃脱的速度。即使想转身从那里逃离，世间也没有脚力可以跑脱。如此，自身无力对抗，也无法藉由幻术等方法抵御这三种强大的怨敌，而它们又恒常地逼在眼前，那么应当做什么呢？“应当使时日不空过，或多少而有”：便是以少分的时间——哪怕只是挤一次牛奶那样短暂的片刻——持续修习，或以多分的时间——在整个日夜之中持续修习，依此观的作意，令日子不白白虚耗，不空过。因为：“每一夜过去，那个有情的寿命就随之减少”：这个有情每度过、消逝、耗尽一夜，他的寿命便因为那一夜而变得短少。由此说明，夜晚的消逝即是寿命的灭尽，而且这种消逝是无法回转的。因此他说：

“从第一夜起，年轻者即住于母胎之中”（Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo）。

“他一出生便向前行，行进中不再回转”（Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī''ti.）（《本生经》1.15.363）。

并非仅依夜晚，也应当依威仪来观察命终，所以他说“行走者”等语。“行走者”指正在行走的人。“站立者”指保持站立姿势的人。“或坐或卧者”指坐着或躺着的人，即采取坐姿或卧姿的人。也有读作“坐卧”的，那里是属格意义的宾格用法。“最后一夜到来”意指伴随最后一心而生起的夜晚来到；此处提及夜晚，只是为了教学的起始。在一切行走等威仪中，唯有属于最后时分时，他的威仪刹那才耗尽生命，随之逝去，因此在那些时刻不应放逸，你也不应放逸，因为你并不知晓“这样的时刻是否会死”。正如所说：

“生命是无相的、不可知的，对于这里的众生来说”（Animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ）。

“既困苦又短暂，还与痛苦相连”（Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ）（《经集》579）。

因此，如此告诫自己之后，应当以不放逸之心致力于三学的修习——这是这句话的意趣所在。

喜满长老偈注释结束。

14. 一切欲长老偈注释

以“两足者”等偈颂开篇的，是具寿一切欲长老的偈颂。其缘起为何？据说，在过去莲花上佛的教法中，这位长老见到一位比丘平息了已起的灾患、令教法回复安稳，便发愿道：“愿我未来在某位佛陀的教法中，也能平息灾患、令教法回复安稳。”发愿之后，他造作了与该愿相应的善业，在天、人之间流转。于此佛出世、世尊尚未般涅槃之时，他生于毗舍离城的刹帝利家族，取名“一切欲”。成年后，亲属令他娶妻成家。他渴求出离，厌患家庭生活，便到法藏长老座下出家，修习沙门法。之后与戒师一同来到毗舍离，前往亲戚家。在那里，他的前妻因离别之苦，身体消瘦，面色憔悴，不加修饰，穿着垢衣，哭泣着跪伏在一旁。长老见此情景，以悲悯为先导修习慈心。当他面对所缘境时，因不如理作意之力，烦恼突然生起。

他被这些烦恼所鞭策，犹如良驹被鞭，当下生起悚惧，立刻去到冢间，取不净相，并以在那里所证得的禅那为根基，增长观智，证得了阿拉汉果。那时，他的岳父把女儿盛装打扮后，带着众多随从，欲令他舍戒还俗，来到寺院。长老明白他的心思，为了显示自己已脱离欲乐、在任何境界都无有染着，便……

453四百五十三

这具不净的两足身躯，散发恶臭，搬来移去，

其中充满种种腐尸，处处渗漏滴淌。

454第四百五十四

犹如陷阱捕藏鹿，犹如鱼钩钓水鱼，

犹如粘胶捉猿猴——诸欲如是折磨凡夫。

455第四百五十五

色、声、香、味、触，这些令人愉悦的感官对象，

这五种欲，显现在女色之中。

456456

那些亲近这些欲、心为所染的凡夫，

令恐怖的坟场增长，累积后有。

457457

那避开这些欲的人，犹如以脚避开蛇头；

具念的他，超越了这世间的执着。

458458

见到诸欲中的过患，视出离为安稳；

出离一切欲，我已证得漏尽。

他说了这些偈颂。

在此，“两足”：虽然无足等众生之身亦为不净，但此处是增上而说，或依最上界定而说。又因为其他不净之身尚可加以盐、酸等调制而供人食用，而人身则不然，故为彰显其更为不净之本质，而说“两足”。“此”：指当时现前那位女人之身。“不净”：即非清净，意谓其中无有丝毫清净之处。“具恶臭而庄严”：谓此身本来恶臭难闻，却以花香等装饰佩戴。“充塞种种尸”：指充塞着头发等种种死尸。“处处流溢”：纵使以花香等力图掩饰其鄙劣之相，亦徒劳无功；它从九孔流出唾液、鼻涕等，又从毛孔流出汗垢，故说“正是流着不净而庄严”——应如此连接而理解。

此身虽如此可厌，却犹如以陷阱等诱捕鹿群，以其色貌等欺诳盲目凡夫。为显此义，故说“鹿”等字。其中，“以陷阱困隐鹿”：如猎人以网罟等陷阱，将鹿覆藏而猎捕。“应知下面将说之‘如同’一词，亦可引至此处理解”。“犹如以钩钓水族”：如渔夫以穿饵之钩，钓取水中之鱼。“如胶捕猴”：如捕兽人以涂于树、石等物之胶，黏捕猴子。这些身体正是如此欺诳、逼害盲目的凡夫。

又问：“是什么在逼恼呢？”于是说：“色、声等。”的确，色等五种欲分，特别是依不净所依为缘、以颠倒为因，对那些陷于不如理作意的无明凡夫，它们在取悦其心的同时，正因是烦恼的依处而带来过患，故称为“逼恼”。因此说：“色、声……乃至显现于女色。”

此处提及“女人”，应知是从增上的角度而说。因此，接着说：“那些亲近她们的人”等。其意思是：那些凡夫，以贪染心、为欲贪所制伏的心，怀着“这是受用物”的想法而亲近这些女人。他们增长那恐怖的坟墓──所谓“坟墓”，是指由生等苦与地狱等而变得恐怖、可怕的轮回，因为它是无明愚者所乐着之处，故称为“坟墓”；他们以一再的生死等来增长它。因此说：“他们积聚后有。”

“若有人”：若有任何人，对这些女人，或以镇伏、或以彻底断除对她们的欲贪，如同用脚避开蛇头一般回避她们，那么此人因放下了整个世间而安住，正念具足，即能超越世间中那称为“贪着”的渴爱。

“见到诸欲中的过患”：即依“诸欲犹如骨锁，多苦、多忧恼”等方式，洞见事欲与烦恼欲中种种形态的过患与弊病。“视出离为安稳”：出离即脱离欲与有，指出家与涅槃；将其视作安稳、无灾厄而见。“从一切欲中出离”：即出离一切三界法、不再与之系缚。一切三界法皆以可欲求之义而称为“欲”，长老已不与之系缚，因此说“我已证得漏尽”。

长老便如此先以五首偈颂宣说法义，再用第六首偈颂宣示所证。岳父闻后，心想：“此人于一切处皆无所染着，不可能再令他沉溺于欲乐。”便顺原路返回。长老则在世尊般涅槃百年之际，受具足戒已满二十年，成为大地上的上座。他净除了毗舍离跋耆子比丘们在教法中造成的“阿浮陀”（非法之事），举行了第二次结集（法合诵），随后吩咐大梵天蒂萨：“在未来正法阿育王时代，将会生起的阿浮陀，你要去净化它。”之后，他便在无余涅槃界中般涅槃。

《一切欲长老偈颂注疏》终。

《六集注疏》终。