5. 五集义注

595 段

五品

王施长老偈注

在《五集》中,有以「比丘前往尸林……」等开头的偈颂,是具寿王施长老所说。其缘起如何?这位长老过去也曾在诸佛处累积善行,在一次次生命中积累作为解脱助缘的福德,于第十四劫无佛出世的时代,出生于良善家庭。成年后有一天,他因某事进入森林,在那里见到一位独觉佛坐在树下,心生净信,便以极为清净的庵摩罗果供养。他凭借这一福业,在天与人中流转,直到此佛出世时,投生在舍卫城一位商主家中。因为他的降生使大王多闻天王感到满意,父母便为他取名「王施」。他长大之后,用五百辆车满载货物,为了经商而前往王舍城。当时,王舍城有一名妓女,容貌美丽动人,极为端庄,凭其极其出众的姿色,每日能收入千金。那位商主之子便每天给那妓女千金,与她同住。不久,他便耗尽了一切财产,沦为穷人,连基本的衣食都得不到,只得四处流浪,内心生起强烈的迫切感。有一天,他与一些在家信众一同前往竹林精舍。

那时,世尊坐在大众环绕之中演说正法。他坐在大众的边缘,于导师座前听法,生起净信后便出家,受持头陀支,住于墓地。当时,另有某商队主之子也给了那淫女千金,与她同居。那淫女见他手中持有昂贵宝物,心生贪念,便唆使其他恶徒将其杀害,夺走了那件宝物。后来,那位商队主之子的属下听闻此事,便派出密探。他们于夜间潜入那淫女家中,几乎未伤其皮肤等处,便将她杀死,弃尸于墓地。王施长老当时正在墓地中经行,以摄取不净相。他走近那淫女的尸体,欲对其作‘厌恶’的如理作意。他数次如此如理作意,但由于她刚死未久,皮肤尚未被野狗、胡狼等啃食破坏,加之长相端妙,他未能如理作意,反而对她生起了欲贪。他内心惊惶不安,呵责自心。片刻后,他退至一边,重新执取从一开始就现起的不净相,如理作意,生起了禅那。他以此禅那为根基修习观禅,当下便证得阿拉汉果。因此,《譬喻经》中这样说(《譬喻·长老》2.44.55-59):

“于林间见到独觉佛,那是自成的、不可战胜的觉者;

我摘取了庵婆多伽果,供养给了那位自成的觉者。”

从那一世至今,已过三十一劫,那时我供养此果;

我再也未曾经历恶趣,这就是供果的果报。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已成就。

证得阿拉汉果后,他审察自己的修行,生起喜悦与欣悦——

315315.

比丘前往墓地,见一具被遗弃的女尸,

被弃置于墓地,正遭蛆虫啃噬,周身爬满蛆虫。

316316.

有人见此尸身,便对这秽恶之物心生厌离;

欲贪现前,我如盲人,随欲流而转。

317三百一十七。

不等米饭煮熟,我便离彼而去;

我正念正知,退坐一面。

318三百一十八。

于是,我生起如理作意;

过患显现,厌离便得确立。

319三百一十九。

于是我心解脱,请看,这便是法的善妙!

他已证得三明,也圆满了佛陀的教法。

他说了这五首偈颂。

其中,“比丘前往坟场”:因为观见生死轮回的怖畏,故称比丘;为修习不净业处而前往野坟场。此处的“比丘”是长老自指。“女人”:在母胎中,精血凝结,依众生相续之执取而得延续,故称为“女人”,即女性。也依自性语的表达,称为“女人”。至于不育者等,由于情形相似,且不能脱离此种自性,故亦沿用此称。此处“女人”特指女尸。“被丢弃的”:指已被舍弃,既是被扔弃,便是以无牵挂之心丢弃之物。“正被虫啮食”:指尸身充满蛆虫,正遭虫啖食。

“有些人厌恶那”:见到死尸、恶物。由于失去寿命、体温和识,故称为死尸,它是恶的、低劣的、卑下的,有些生性清净之人对此厌恶,连看都不愿看。 “欲贪生起”:在那具尸体上,由于不如理作意变得极为强烈,我的欲贪生起了。 “我如同盲人一般”:在那具从九个孔窍流出不净的尸体上,由于不见其不净性,我变得如同盲人一般。 因此他说:

染着之人不知义,染着之人不见法;

当人被欲贪征服时,便生起大黑暗。

「爱欲,婆罗门,是令人盲暗、令人无眼者」等等。然而,这里有些人加进一个‘t’音,解释为「由于烦恼的缠扰而不能自主,或是烦恼的自在主」。另一些人则将经文读作「andhova asati ahu」,解释为「因欲贪而成盲人后,便失去了正念」。但这两种说法于巴利原文中皆不存在。

「在煮饭结束之前不久」:即比煮饭完成稍早之时,也就是用洗净浸透的米,以量器煮饭所花费的那段时间,而我还在那段时间之前更早的时候,便已断除了欲贪。我离开了那个让我站在那里便生起欲贪的地方——从那里避开、退走了。退走后,我便具念正知,安立了沙门想:以念处与如理作意而成为具念者,以正确了知诸法自性而成为正知者,然后走到一边,结跏趺坐。坐下后,如理作意便生起,一切如前所说。

王授长老偈的注释就此结束。

第二 须菩提长老偈的注释

「如同非轭」等偈颂,是具寿须菩提长老的偈颂。其缘起如何?他亦在过去诸佛所广修功德,于种种生中累积福德。在迦叶世尊的时代,他投生为波罗奈的一位居士富豪子。成年后,一日于世尊前闻法,心生净信,便皈依受戒,每月八次以四种香料遍熏世尊的香室。凭此善业,他无论生于何处,身体皆带妙香。到了现在这尊佛出世的时代,他生于摩揭陀国的一居士家,取名须菩提。长大后,由于心向出离,他舍弃居家,于外道中出家,但在那里并未得到真正的精髓。后来,他见到优波提舍、拘律陀、施罗等众多沙门婆罗门来到世尊座下出家,领受沙门的安乐,便对佛教生起信心,于是也出家为僧。他令亲教师与戒师都满意认可,受取禅修业处后,住于远离处精勤修习,增长观智,最终证得了阿拉汉果。此事记载于《譬喻品》中(《譬喻品》相应部 2.55.272-308)。

于此贤劫中,有位梵天后裔,名声广大;

他名为迦叶,以种姓称,于诸说法者中最为殊胜,出现世间;

他具足种种随形好,及三十二殊胜大人相;

一寻身光恒常围绕,光芒交织成网,遍覆全身。

他如月亮,予人安稳;又如太阳,放射光辉;

如云,消散热恼;如海,为功德库藏。

戒如大地,定如雪山;

慧如虚空,无著如风。

那时我出生于波罗奈城的大族中;

财富谷物丰足,种种珍宝积聚。

世间导师,端坐于大眷属围绕之中,

我亲前闻法,宛如不死甘露,悦可心意。

他具足三十二大人相,如带星宿的月天子;

具足随形好,犹如盛开的婆罗树王。

为光网所围绕,犹如灿烂金山。

「为寻光所环绕」:被寻光(一寻长的光明)所环绕,犹如具足百光的太阳。

「金色面容的胜者」:面容金色的胜者,犹如青玉山。

「悲心充满者」:内心满怀悲悯的人,犹如功德充盈的大海。

「世间闻名的声誉」:他声誉遍传世间,犹如最殊胜的须弥山。

「名声广大的英雄」:这位英雄声名远播,牟尼恰似虚空。

「心无执着于一切处」:其心于一切处无所执着,导师犹如风。

“一切众生的依止处”:犹如大地,这位最尊上的牟尼是一切众生的依止处。

“不被世间所染”:犹如水中莲花,不为水所沾染。

犹如燃烧恶语之丛的火堆,炽然闪耀。

「如药」:犹如能除诸毒的药,他在一切处摧破烦恼之毒。

如同香醉山,以功德之芬芳而为庄严。

「英雄」:他是功德的宝藏,犹如大海是珍宝的宝藏。

犹如印度河冲走树木与丛林间的污垢,他是烦恼垢秽的清除者。

如同常胜的大勇士摧破魔罗大军,

如同转轮王,他是觉支宝的主宰者。

他具大良医之相,是能疗治嗔病之人;

如同拔箭的医者,他是破除邪见之疮者。

那时,他为世间之灯,受人天所尊敬;

于大众中,这位人中之日、胜利者宣说正法。

由布施得大受用,由戒到达善逝境;

由修习证入涅槃,你们应当如是教诫。

这样的开示,具足大妙味,初、中、后悉皆善妙。

一切大众皆得听闻此法,犹如品尝不死甘露之大味。

听闻了这甚深甘美的法后,他对胜者的教法生起了净信。

皈依善逝之后,尽此一生,我皆礼敬。

那时,我以香涂抹了牟尼香室的地面。

以四种香,于每月第八日。

我发起誓愿:愿此身散发芬芳,成就妙香之体。

那时,胜利者便授记我,已获得妙香之身。

若有人以此香,涂抹香室地面一次,

以此业之异熟,他不论投生于何处,

此人于一切处,身体皆会带有妙香;

他具足功德之香,最终无漏而般涅槃。

凭借此善业之功,以此思惟与誓愿,

我舍弃了人的身躯,而后往赴三十三天。

而今于此最后生,我诞生于殊胜之家;

当我住于母胎时,母亲的身体便散发妙香。

当我从母胎出生之时,整座城市——

舍卫城仿佛被种种香气所熏遍,处处飘散着芬芳。

花雨芬芳,天香悦意;

名贵熏香,当下弥漫。

诸天以种种香、熏香与花,熏此宅邸——

以那殊妙的香气,遍熏了我出生的家宅。

当我年少贤善,正值青春盛年之时,

那时,人中的御者调伏了施罗及其随从。

他由所有这些比丘围绕,来到了舍卫城;

那时,我见到了佛陀的威力,便出家了。

戒、定、慧,及无上的解脱;

修习这四种法之后,我证得了漏尽。

在我出家那一刻,以及在我成为阿拉汉那一刻;

在我将入般涅槃之际,那时降下了香雨。

我身常飘散芬芳,如珍贵的栴檀、素馨与青莲花香;

同样,于一切余香中,我亦强力遍吹香风,从此处向各处遍吹。

我的烦恼已息灭……(中略)……所作已办,佛教已奉行。

然证得阿拉汉果后,他回顾了在外道出家时所受的自我折磨之苦,以及在教法中出家所得的禅那等乐,以审察自身修行历程的方式,记说了如是的证悟:

320三百二十。

「于不应用功处用功,却想达成目标之人;」

如果这样辗转寻求却未能获得,那对我来说,便是“不幸之相”。

321三百二十一。

已拔除罪秽、达至调伏者,若连一事也弃舍不顾,便如同输尽一切的赌徒;

若将这一切悉皆舍弃,便会如同盲人,因为无法看见平坦与不平坦的差别。

322三百二十二

凡应作者,即当说;不应作者,即不当说。

无所作为而徒事言语,智者能明辨。

323三百二十三

犹如美丽的花朵,色彩绚烂却了无香气;

同样地,善说之语,若不付诸实践,便无果报。

324三百二十四。

犹如绚丽的花朵,色泽鲜丽、芬芳馥郁;

同样,善说的言语,于实践者必有果报。

于是,他宣说了这五首偈颂。

其中,“ayoge”指不应结合、不应从事的两种极端之道。而在此处,应理解为依止自我折磨的修习。“yuñjanti”(投入)意为将自身投入其中、致力于此、如此践行。“kiccamicchaka”(希求正当业者)即希望成就两类利益的正当业,但若行其反对面,即行于非相应之道……“nādhigaccheyya”(不应证得)指不应获得所希求的利益与安乐,此方为正理。因此,我被外道见解所欺诳,投入非相应之道,这是我恶运之相、非福的本性。这便表明了:“我被过去的业所迷惑,而投身于非相应之道。”

「已拔出的垢秽之征服」:由于具有逼迫之性,贪等烦恼称为「垢」;这些垢即是「垢聚」。对于垢聚的征服,指的是轮回的延续;而对这些垢的征服,就是对善法的摧伏。这里“aghagataṃ vijita”是省略了鼻音的说法。所谓「拔除彼」,即未拔除;以此征服了已被拔除的垢聚,成为如此之人,实则未断烦恼。这就是其义。「如果舍弃一法」:因其无伴及殊胜性,若舍弃那一的不放逸,或正精进,此人便如黑耳一般不吉祥。「如果舍弃所有」:若舍弃所有能成熟解脱的信根、精进根、念根、定根、慧根,以不修习而予以摒弃,则如同盲人,因为不能看见平坦与不平坦。

「yathā」是一个表示譬喻意义的虚词。「rucira」意为美丽。「vaṇṇavant」意为具足色泽与形貌。「agandhaka」意为没有香气,例如pālibhaddaka、girikaṇṇika、jayasumanā等花。同样地,「善语」即是指三藏佛语,如同具足色泽与形貌的花。正如有人佩戴无香之花,香气不会遍满其身;同样,对于这善语,如果有人以恭敬听闻等方式去奉行,而对于不恭敬、不实行应做之事的人,善语既不能带来听闻之香,也不能带来实践之香,便是无果的。因此说:“善语亦如是,不实行者无果。”

「有香」即如茉莉花、金色花、蓝莲花等。同样,正如佩戴这些花的人,香气会遍满全身;那称为三藏佛语的善语,若有人恭敬听闻等,做其应做之事,对此人而言,善语便是有果的,由于能带来听闻之香与实践之香,具有大果报、大利益。因此,应当依教而行,成为言行一致之人。余者如前所述。

须菩提长老偈的注释结束。

第三 基哩马难达长老偈的注释

以“天降雨”等开头的偈颂,是具寿基哩马难达长老所说。其缘起为何?他曾在过去诸佛时积累功德,于轮回中处处积集福业,在善慧佛的时代出生于一户人家,成年后过着居家生活。后来妻子与儿子相继去世,他被忧箭所刺,便进入森林。导师来到那里,为他宣说正法,拔除了忧箭。他心生净信,持香花供养,五体投地,合掌于顶,作礼赞颂。

以此福业,他流转于天、人二道,至现在佛陀出世时,于王舍城投生在频婆娑罗王的国师家中,取名为基哩马难达。长大后,佛陀来到王舍城,他目睹佛陀的神变威力,生起信心而出家。他修持沙门法,在村舍住处住了几日,随后为礼敬导师而前往王舍城。频婆娑罗王听说尊者到来,前去相见,邀请道:“尊者,请您住在此处,我将以四种资具供养您。” 国王离去后,因国事繁忙而遗忘此事。天神见长老露宿在外,担忧长老被雨淋湿,便止住降雨。国王察觉了无雨的原因,便为长老建造了一间小屋。长老居于小屋,因获得合适的坐卧具而得定,策励精进,勤修观行,证得阿拉汉果。因此,在《譬喻》中这样说(《长老譬喻》1.40.419-448)——

我妻已逝去,我子赴尸林;

母亲、父亲去世了,兄弟也在同一火葬堆中被焚化。

我为那忧伤所折磨,变得消瘦苍白;

我心混乱,为那忧伤所逼迫。

我为忧箭所中,来到林野;

食地上的落果,我住于树下。

名为善慧的正自觉者,灭尽诸苦的胜利者;

为救拔我,他来到我身边。

听闻善慧大仙的脚步声,

我便仰起头,瞻仰大牟尼。

当那位大雄到来时,我心中生起了喜悦。

那时,我心专注一境,得见那位世间导师。

我提起正念,便将一把树叶供养于他。

世尊具眼,出于悲悯,便在那里坐下。

善慧世间导师、世尊在那里坐下后,

佛陀为我开示了拔除忧箭之法。

他们不请自来,又不告而别。

怎样来,便怎样去。对此又有什么可悲叹的呢?

犹如行路的旅人,在大雨降下之时,

他们带着行李,前去避雨之处。

雨停之后,他们便随心所欲,继续赶路。

你的父母亦是如此;你又何必为此悲叹?

犹如来访的宾客,动荡不定,摇颤不安,

你的父母亦皆如此,于此你又何须悲叹?

譬如蛇褪去旧皮,舍之而去,

同样地,你的父母于此舍弃了他们的身体。

我了知佛陀的言语后,便避开了忧箭;

生起欢喜之后,我礼敬最胜佛陀。

礼敬大龙之后,我以山花鬘作供养;

那散发着天香的善慧世间导师。

供养正自觉者之后,我合掌顶戴;

我忆念世间导师的无上功德,并赞颂他。

大雄啊,你已度脱,你是一切知者、世间导师;

大牟尼啊,你以智慧救拔一切众生。

大牟尼啊,您断除了疑惑与犹豫;

具眼者啊,您以智慧为我指明了正道;

他们是阿拉汉,已得自在,具足六神通与大威神力;

那些行于虚空中的坚定者,此刻正环绕着你。

正在修学的有学,与已安住果位的声闻弟子们,

犹如旭日之下的莲花,您的声闻弟子们正焕然绽放。

犹如大海不可扰动,亦无可衡量、难以超越。

您如是具足智慧,是不可衡量的具眼者。

我顶礼世间胜利者、具眼者、大名声者;

向四方恭敬礼拜后,我回到自己的小屋。

从天上殁后,我正知具念,

进入母胎,流转于诸有之间。

我离家而出家,过着无家的生活。

我精勤、明智、修习禅那,以独处静居为行处。

我修持精勤,令大牟尼心生欢喜;

犹如明月出离云层,我恒时游行。

我专修远离,寂静而无依著;

遍知一切漏已,我住于无漏。

于三万劫中,我曾供养佛陀;

我不曾见恶趣,这便是供佛的果报。

诸烦恼已燃尽……已成就佛陀的教法。

那时,长老因证得阿拉汉果而欢喜踊跃,犹如诸天欣悦降雨;他便以劝雨为缘,宣说了其余证悟。

325三百二十五。

天降甘霖,如善歌所唱;我之小屋,有遮蔽,舒适而无风。

我安住其中,已得寂静;天神,若您愿意,便请降雨。

326三百二十六。

天降甘霖,如善妙之歌;我的小屋有遮蔽,舒适而无风;

我安住其中,心得寂静;天神啊,若您愿意,便请降雨吧。

327三百二十七

“天正降雨”……“我安住其中,已离贪”……

328三百二十八

「天正降雨」……「我安住其中,已离嗔」……

329三百二十九

「天降雨水」……「我住于彼处,已离痴」;

雨云啊,你若欲降雨,便尽情降下吧!”——他诵出了这五首偈颂;

此处,「如所善唱」意为:与善唱相应,即与他那美妙的云声之曲恰好相应之意。因为雨云若只降雨而不雷鸣,则不庄严;同样地,纵使以百重、千重云层涌起、雷鸣、咆哮、放射闪电,若不降雨,亦不庄严。唯有具足那般威势而降下雨水,方为庄严,故说「如所善唱,雨云降雨」。因此他说:「请雷鸣吧,雨云」,亦即「既雷鸣,又降雨」。「住于彼处」意为:在那间小屋里,我以圣住为内室,依威仪住而安住。「心得寂静」意为:以最上果定,令心全然正确地安住于寂静。

雨云天子恭敬地以头顶接受长老如此再三的劝请,使洼地与高地遍满大水,降下滂沱大雨。

《基哩马难达长老偈注》至此结束。

第四 善意长老偈的注释

“凡是所求……”等偈颂,是具寿善意长老所说的。他的生平事迹如何呢?这位长老于过去诸佛处种下善根,生生世世积累福德。在第九十五劫时,世间无佛出世,他生于良善之家。成年后,他见到一位患病的独觉佛,便供养了诃梨勒果。凭借这一福业,他轮转于天界与人界,到了今佛出世的时代,投生在憍萨罗国的一个居士家庭,取名“善意”,快乐地长大。他的舅父出家后证得阿拉汉果,住在森林中。待到善意长大,舅父便度化他出家为使,教示适合他根性的业处。他在彼处精勤修行,证得了四禅和五神通。接着,长老又教导他修观的方法。不久他便增长观智,证得了阿拉汉果。因此,在《譬喻经》中这样宣说:

诃梨勒、余甘子,芒果、阎浮果、毗毗多迦果;

酸枣、婆罗多迦果、木苹果,我亲手采来。

看见住于山窟、修习禅那、以禅那为乐的牟尼;

受病苦逼迫、无与伦比的大牟尼。

我取来诃子,将其供养给独觉佛;

才一服下此药,疾病便即刻止息。

已灭尽烦恼的佛陀,为我作了随喜;

借此药之布施与疾病痊愈的功德,

无论你未来生为天神、人类,或投生他种生命形态,

愿你于一切处得安乐,愿疾病不临于你。

说罢,正自觉者、独觉佛、不败者——

智者升入虚空,犹如鹅王翱翔天际。

自从将诃梨勒果布施独觉佛、大仙以来,

从这一生起,疾病再未生起于我。

这已是我最后一生,轮回的流转即将止息;

三明已亲证,佛陀的教法已圆成。

九十四劫以前,我曾布施药物。

我不曾堕入恶趣,这就是布施药物的果报。

我的烦恼已被烧尽……(中略)……佛陀的教法已圆满成就。

安住于阿拉汉果之后,有一天他去服侍舅父尊者。尊者询问他的证悟,他便这样答道——

330三百三十。

“在诸法之中我所希求的,亲教师曾如是教导于我:

我渴仰不死,应作皆已作。

331三百三十一

我已证得、已现证,此法不待他人导;

我的智慧已清净,无有疑惑,今于你面前宣说。

332三百三十二。

我证知宿命,天眼已清净;

我已达成了自身的义利,已遵行佛陀的教法。

333三百三十三。

我以不放逸而修学,于你的教法中已善加听闻。

我诸漏已尽,更无后有。

334三百三十四。

他以圣行教导我,以慈悯摄受我;

您的教诫未曾落空,我作为内弟子,已修学成就。

以这五首偈颂发出狮子吼,并记说余义。

其中,“于诸法中我所希求者,亲教师摄受;希求不死”,是指在止、观等无过失法中,亲教师对于我所希求、渴望的法,以教诫摄受了希求不死的我。“应作已作,由我”,是指为证得涅槃所应作、以遍知等十六种方式而成就之事,已由我完成、终结。

从那时起,他便达到并证得了四种道法,现证于前。自证之法不依传说:他亲自令涅槃法与果法不依传说、远离疑惑,自为现证。圣道正是以断除“据说如此、传闻如是”等传说性疑惑而生起。因此他说“清净智无疑”等。其中,“清净智”:因断尽一切杂染而得的清净智慧。“在你附近”:即位于你的身边。

「自利」:即阿拉汉果。「学」:即增上戒学等。「善闻」:由于教理多闻与通达多闻悉皆圆满,故称善闻。「于你的教法」:指安住于你的教诫与教导中者。

「以圣行」:由受持极清净的戒行等圣行。「我于内弟子中已学」:因我曾在你身边修习梵行,作为内弟子,已修学了增上戒等诸学。

善意长老偈颂注释完毕。

5. 增长长老偈注

以“贤善”等开头的,是尊者增长长老的偈颂。他的生平因缘如何呢?这位长老也曾在过去诸佛处种下功德,于种种生命中积集导向涅槃的善业。当这位佛陀出世之时,他投生于跋噜羯吒城一居士家庭,取名“增长”,渐渐长大。后来,他的母亲对轮回生起悚惧,便将儿子托付给亲属,自己前往比丘尼僧团出家,修习观法,证得阿拉汉果。待儿子长大成人、懂事时,母亲带着他到竹齿长老座下出家。他出家后学习佛语,成为多闻、善于说法的法师,负责讲授经教。有一天,他想:“我要独自一人,没有同伴,去见见母亲。”于是去了比丘尼的住处。母亲看到他后,责备说:“你为什么独自一人,没有同伴,就来到这里?”受到母亲责备,他生起悚惧,心想“我做错了”,便回到精舍,在白天的静坐处坐下修习观法,证得了阿拉汉果。为了宣示由于母亲教诫而成就的功德,他作自说,说出了这样的偈颂:

335三三五。

“据说,我的母亲确为贤善,为我显示了策励的刺棒。”

我听受她的话语,遵从生母的教导

精进勇猛,心意坚定,证得无上正觉

336三百三十六

我是阿拉汉、应受供养者,具足三明,亲见不死(涅槃);

已战胜魔罗军,我安住于漏尽之中。」

337三百三十七。

内在与外在,我所了知的诸漏,

悉皆无余断尽,永不复生。

338三百三十八

无畏的姊妹如此宣说了此义;

想必对我你也没有贪求,你已无烦恼丛林。

339三百三十九

苦已到尽头,此是最后之身。

“生死轮回,如今不再有后有。”她宣说了这些偈颂。

此处,“善哉!确实,我的母亲示现了刺棒”,意思是:善哉!我的母亲确实向我展示了名为教诫的刺棒,以此激励我的精进,刺入我顶上之慧首。“yassā”指我的母亲。“正觉”即阿拉汉果。这里的连结是:听了生母的教敕——也就是她所给予的教诫话语,我便安住于精勤、策励之心,证得了那最上、最胜的正觉——阿拉汉果。

由此,因远离烦恼,我成为阿拉汉,即由福田性而成为应供者、堪受供养者。由证得宿住智等三明,我为三明者;由亲证涅槃,我为见不死者。我以菩提分法之军击败魔罗的烦恼军队,正因为战胜了它们,我无漏而安住于安乐。

现在,为了令“无漏”之义更为明晰,他说出“内与……”等偈颂。其意为:内在的——依于内所缘的漏,以及外在的——依于外所缘的漏,所有这些漏在我证得圣道之前曾存在,如今已全然断尽,被圣道根除、舍弃,今后无论何时都不会再生起,决定不生。

现在,他以母亲的话为鞭策,由于自己已证阿拉汉果,为了称赞母亲而说出此偈:“无有怖畏”。于此,“无有怖畏”即全然远离怖畏。就这样,因母亲与自己皆证得阿拉汉果,他展现了作为世尊亲子的身份,称母亲为“姊妹”。“他说出了此义”意思是:他说出了这成为对我教诫的意义。然而,这样教导我的她,并不只是无有怖畏而已;想必她对我已无贪爱,对你的儿子也没有贪爱、没有亲昵吧?但作这样的推测又有何用?你已无“丛林”——在你的相续中,已没有无明等烦恼丛林,她教导我为灭尽诸有而精勤,这是言下之意。

现在,为了显示“我正是依你所教导的方式实践的”,他宣说了最后一首偈颂:“苦已到尽头(pariyantakata)”。其义甚易了知。

增长长老偈颂注释完毕。

6. 那提迦叶长老偈的注释

“确实是为了我的利益……”等偈颂,是具寿那提迦叶长老所说。他的来历如何?他于过去诸佛处亦曾积累善业,于每一期生命中积聚顺决择分的善法。莲华上佛世尊时,他生于良家,成年后,有一天见世尊为乞食而行,心生净信,便将自种芒果树初结的一枚色如雄黄的芒果,供养世尊。以此善业,他流转于天人之间,到此佛出世时,生于摩揭陀国的婆罗门家族,成为优楼频螺迦叶的弟弟。成年后,因心怀出离之志,不愿居家,遂出家为苦行者,与三百苦行者共住,于尼连禅河岸边建立净修林。因其居于河岸且姓迦叶,故称那提迦叶(河岸迦叶)。世尊以“善来,比丘!”之语,给予他及其徒众具足戒。这一切在《犍度》(大品 36-39)中已有陈述。他听闻世尊的《燃烧法门》开示后,便安立于阿拉汉果。因此,他在《譬喻经》(长老譬喻 2.44.81-87)中说道:

莲华上佛,世间最上,如然者;

他为乞食而游行,秉持至高的荣誉。

以清净的信心,我证得了最殊胜的果——阿拉汉果;

我供养了那位应供者、英勇的导师。

以此业,为两足尊、世间无上、人中之雄;

我已抵达不动之境,舍离了胜与败。

于一千二百五十劫前,我所作的布施,

我不再经历恶趣,这便是上首布施之果。

我的烦恼已烧尽……(中略)……佛的教法已奉行。

当他安住于阿拉汉果之后,随后省察自己的修行,以宣说摧破邪见的方式来记说证悟——

340三百四十

佛陀确是为饶益我,才前往尼连禅河边;

我听闻那位佛陀的法后,便舍离邪见。

341第三百四十一

我曾于各种或高或低的祭祀中,向火中投供,这便是‘火供’;

以为‘这就是清净’,我如同盲目的凡夫一般。

342三百四十二。

深陷于‘见’的密林,为邪执所迷惑;

把不清净当作清净,如无智的盲者。

343三四三

我已断除邪见,一切有皆已摧毁;

我供奉应受供养之火,礼敬如来。

344三百四十四。

我断除了一切愚痴,粉碎了对‘有’的渴爱;

流转于生的轮回已灭尽,如今不再有后有。

他说出这五首偈颂。

其中,atthāya vata me 意为“确实为了我的利益,确实为了我的安乐”。Buddho 指“一切智佛”。Nadiṃ nerañjaraṃ agā 意为“他前往名为尼连禅的河”,也就是他到达了那条河的岸边——我兄弟优楼频螺迦叶的隐修处。

现在为了阐明上述意义,而宣说 yassāha 等语。Yassā 指“对那位佛陀、世尊”。Dhammaṃ sutvānā 意为“听闻了与四谛相应的法,由耳门领受”。Micchādiṭṭhiṃ vivajjayi 意为“舍弃邪见”,即舍弃那种认为“由祭祀等可得清净”的颠倒见。

为详细阐明前文所说‘舍弃邪见’之义,而说‘yaji’等。其中,‘yajiṃ uccāvace yaññe’意为:在种种不同的祭祀中——诸如广为人知的公开祭祀、苏摩祭等各种祭祀——我皆行祭祀。‘Aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ’意为:由于举行那些祭祀,我献上供品,侍奉火神。‘Esā suddhīti maññanto’意为:认为‘此祭祀行为与事火即是清净之因,以此而清净,我的轮回便得清净’,怀此想而……‘Andhabhūto puthujjano’意为:由于缺乏慧眼,为无明所蔽,成为盲目的凡夫;又因邪见如同密林,难以超越,故称见密林;他跳入、沉溺其中,便名为陷于见密林者。‘Parāmāsena’是指:超越法的真实体性,执著‘唯此是真实’,由此执取,称为邪执。‘Mohito’意为:堕入愚痴。‘Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ’意为:将不清净之道,颠倒认为‘清净之道’。此处说明其因:‘andhabhū……’

‘邪见已被我断除’:如是之人,于导师面前听闻蕴含四谛之法语,并如理实践,由圣道正见,一切邪见悉以永断之方式断除。‘有’:即欲有等一切有,皆为圣道之剑所劈裂、摧毁。‘我供奉应供之火’:舍离供火等诸火后,我供奉、承事那应供之火——正自觉者,因为他在含括天神的世间中是最上应供者,能烧尽一切罪恶。而我此供奉应供之火,不依靠凝乳、鲜奶油、搅拌酪、酥油等物,纯是礼敬导师,故说‘我礼敬如来’。又或,‘我供奉应供之火’意为:我自身即是应供之火——能令施者之供养成大果报、烧尽罪恶;我如此供奉、承事自身,并如此护持。过去我礼敬火神,而今我礼敬如来。

“一切痴已被我断除”:对于苦的无明等各种痴,一切痴都已被我断除、根绝。正因为如此,“有的渴爱已被摧毁,出生的流转已灭尽,现在不再有后有”——在这三处,应把“me”(我的)一词引进来连接。

那提迦叶长老偈颂注疏结束。

7. 伽耶迦叶长老偈颂注疏

以“早晨、中午”等开头的,是具寿伽耶迦叶长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢?他亦曾于过去诸佛处累积修行,在种种生中积集以出离为依止的善业。于今三十一劫前,在尸弃世尊的时代,他生于善家,成年后因厌离之心倾向出离,便舍弃俗家,出家为苦行仙人,在森林地带建造隐修处,取野林根果为食而住。那时,世尊孤身无侣,途经其隐修处附近。他见到世尊,生起净信,顶礼后立于一旁,适时将悦目的枣果奉上导师。由此福业,他流转于天界与人界,于此佛出世时,生于婆罗门家。长大后同样心怀出离,弃舍在家,出家为苦行仙人,与二百位苦行者共住伽耶。因住于伽耶且为迦叶族姓,故名“伽耶迦叶”。世尊于众中授其“善来比丘”具足戒后,他听闻《燃烧法门》(《大品》第五十四)之教诫时,证得阿拉汉果。是故,在《譬喻》中这样说——

那时,我身披羚羊皮,又着树皮衣;

我将枣果装满负袋,带回我的隐修处。

就在那时,尸弃佛这位佛陀,独一而无伴侣。

他了知一切时宜,来到了我的隐修处。

我令自心净信,然后礼敬了那位善行者。

我以双手捧起枣果,供养佛陀。

于此第三十一劫前,我于彼时所施之果,

我不曾知恶趣,这便是施枣之果报。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已奉行。

他安住于阿拉汉果后,省察自己的修行,以宣说舍弃诸恶的方式记别证悟——

345345.

清晨、正午、傍晚,我一日三次;

在伽耶,我步入伽耶帕古河的河水之中。

346346.

凡是过去我在其他生中所造的恶,

如今我在此处将它净除,往昔我曾抱持这般见解。

347三百四十七

听闻了善妙的言语,以及具足法与义的文句,

我如理审察了那如实、如理之义。

348三百四十八

我已涤除一切罪恶,无垢、精勤、清净;

我乃清净者,是清净者的嗣子,是佛陀的亲生子。

349三百四十九

我投入八支道的洪流,冲走了一切罪恶;

我通达了三明,完成了佛陀的教法。”

他宣说了这五首偈颂。

这里首先解说第一首偈颂的简要含义:清晨日出时分、正午日中之时、傍晚日落时刻,一天当中三回,我三度入水沉入水中。我如此入水,并非随时随地、随心所欲而行,而是在伽耶——那个大众公认能“洗除罪恶”的伽耶渡头,于名为“伽耶颇古尼”的仪式之际,也就是颇求那月的北颇古尼星宿时节,年复一年,恒常致力于此入水之行。

现在,为表明他当时是依何种见解而投身于入水之行,便说了“凡我所”等偈颂。其含义是:我在过去其他诸生中所积累的恶业,如今在此伽耶渡头,借助于这伽耶颇古尼的仪式,通过此番入水,将它冲走、除去、洗净。这便是他在成为世尊弟子、进入教法之前,曾经怀持的颠倒邪见。

“法与义兼具之句”:这是省略语尾变化而说的表述,意指那既是法、也是义兼具的部分,从开头、中间到最后,皆与法相应、与义相应,已被善巧究竟地作成导向出离的言语,即正自觉者的佛语。听闻此佛语后,依其所开显,以其为究竟义之实相故,为“真实”;以其为如实之本性故,为“如理”;于应修习的转起与应止息的还灭之方法开示无有偏离故,为“确然”。对于苦等义理,我以如理作意,照应遍知等状态去观察——即普遍地观察“苦应遍知,集应断除,灭应作证,道应修习”,以智慧眼观照通达。这便是其含义。

「我已洗净一切恶」,意指:由于已如此通达真实,我正是那位以圣道之水洗尽一切恶的人。正因为如此,因已无贪欲等垢染、无有污秽,故为「无垢」;也正因为如此,由身行清净、语行清净、意行清净,故为「精勤者、纯净清净者」;因从连微细习气在内的一切烦恼垢染都已完全清净的佛陀、世尊那里,领受了出世间法,故为「继承者」;正是由于从世尊的教说与智慧中诞生,依精进于胸中所生的殊胜出生状态,故为「亲生子」。这是前后文的衔接解释。

再者,为了进一步阐明自己在究竟意义上确实是已沐浴者,他说了以「进入」等结尾的最后一首偈颂。其中,「进入」:即沉入、进入。「八支道流」:指由正见等八支和合而成的圣道之流。「冲去一切恶」:即无余冲洗一切罪恶垢染,借圣道之水的冲除,成为究竟义上的沐浴者。正因如此,「我通达了三明」「我完成了佛陀的教法」等句的意义,一如前说。

伽耶迦叶长老偈的注释完毕。

8. 婆迦梨长老偈注释

「风病所袭」等偈颂,是尊者婆迦梨长老所说。其来历如何?这位尊者过去诸佛时累积功德,于轮回各处受生中不断积集福德。在莲花上佛世尊的时代,他出生于汉舍卫城的一个家庭。成年后,他随同往导师处听法的在家信众来到寺院,站在人群边缘闻法,见到导师将一位比丘安立为「信胜解者」中第一,便也渴望得到那样的位置。于是他作七日大布施,并发下誓愿。世尊观察到他未来无障碍,便为他授记。

他终其一生行持善法,在天人与人间辗转轮回,到了我们导师的时代,投生于舍卫城的一个婆罗门家族,取名为婆迦梨。成年后,他通达三部吠陀,精通婆罗门的技艺。后来他谒见世尊,因睹世尊殊胜的色身而总不满足,便一直随侍世尊。他想:“若住在俗家,就不能常常瞻仰世尊。”于是他在世尊座下出家。除了进食和处理身体事务的时间,其余时间他都待在能见到十力者的地方,放下其他事务,只是凝望世尊而住。世尊等待他的智慧成熟,见他在很长一段时间里仅仅观佛色身,并未说什么。后来有一天,世尊对他说:“婆迦梨,你观此腐臭之身有何益?婆迦梨,见法者即见我,见我者即见法。因为,婆迦梨,见法者实为见我,见我者实为见法。”

尽管世尊这样说了,但长老仍然无法舍离瞻仰世尊而到他处去。于是世尊心想:“这位比丘若不生起悚惧,便不能觉悟。”在入雨安居的那一天,世尊说:“离开吧,婆迦梨!”就这样遣退了长老。长老被世尊遣退后,不敢在尊前停留,心想:“我已无法见到世尊,活着还有什么意义?”于是登上灵鹫峰的一处悬崖。世尊知道他的情况,心想:“他若未从我这里获得安稳,便会毁坏证得道果的资粮。”为了让他见到自己,世尊放射光明,并说——

喜乐充满的比丘,净信佛陀的教法;

他将证得寂静的足迹,诸行寂灭的安乐。

世尊说完此偈,便伸出手说:“来,婆迦梨!”长老生起极为强烈的喜悦与满意,心想:“我得见十力者!复得闻其唤‘来’!”他不觉自身从何处来,于世尊面前跃入空中,一足尚立于山石,便即思惟世尊所说之偈。于空中镇伏喜悦,连同无碍解一起,证得阿拉汉果。此事载于《增支部注释》与《法句经注释》。

不过,此处又有另一种说法:世尊以“婆迦梨,这有何用”等语教诲他后,他住于灵鹫峰,开始修习观。由于他的信根过于强盛,观智不能进入行道。世尊知此,便为他净化业处后传授给他。他再次修观,仍然不能达到顶点。此后,他因饮食不足而患上风病。世尊得知他为风病所苦,便前往该处探问,说道:

350三五〇。

你为风病所袭,居于林中、树林间;

行处荒凉、环境粗劣,比丘,你将如何安住呢?

他这样说道。长老听了这番话后——

351三百五十一。

以广大的喜与乐,遍满此身;

即便粗劣,亦能忍受,我将安住林中。

352三百五十二。

修习念处、诸根与诸力;

并修习诸觉支,我将安住于林中。

353三百五十三。

发起精进,心意坚定,恒常坚固勤行;

见同梵行者和合友善,我将于林中安住。

354三百五十四。

随念正自觉者——那最上、已调御、已入定者;

我将日夜不懈怠,在林中安住。

他诵出四首偈颂。

其中,「被风病侵袭」指因风病而被剥夺自在,被风病所征服。「你」是对长老的称呼。「住」指以那样的威仪而住。「在林中、树林里」即处在密林之中,意思是广大的森林中。「散乱行处」指行处散乱、资具难得。由于缺乏对治风病的醍醐等药物,且地界粗劣,故是在粗劣之处。「比丘,你将如何」是世尊在问:“比丘,你将如何安住呢?”

长老听闻之后,便以无染的喜、悦等开示自己快乐的住,说道“以喜乐”等。其中,“以喜乐”指具有浮动特相和遍满特相的喜,以及与喜相应的乐。因此说“广大”,意思是殊胜。“遍满此身”是指由上述喜乐所生的微妙色法,充盈全身,密密触及。“也能承受粗劣”是指能够克服并忍受因住在林中、生活方式严苛而难以忍受的资具粗劣。“我将在林中安住”意为:我将以禅那之乐和观之乐安住于森林。因此说:“以身感受快乐”(波罗夷 11)。

不论从何处,他正确地观察诸蕴的生灭;

他便获得喜与欢悦,那是不死,为智者所了知。”

“修习念处”指生起并增长属于道的四念处,如身随观念处等。“根”指属于道的信等五根。“力”指同样的信等五力。“觉支”指同样的念等七觉支。以“及”字涵盖了正勤、神足与道支。由于它们彼此不相离,提到这些时也就包含了那些。“我将安住”指如前所说,修习菩提分法,以道之乐、由证得道而成就的果之乐,以及涅槃之乐而安住。

“已发勤精进”指以四种正勤而提起精进。“心已决意”指心已专注趣向涅槃。“恒常坚固精勤”指在任何时候都不松懈地精进。以无有争执、身行和谐,见到见解与戒行都共同一致的同梵行者。以此显示善知识的成就。

“随念正自觉者”:自己正确地觉悟了一切法,故为正自觉者;是一切众生中最上者;以最上的调御方式而被调伏者;以无上定而等持者。无懈怠、不懒惰地,于一切时,昼夜不间断地,以“彼世尊乃是阿拉汉……”等方式随念而安住。以此,通过显示随念佛的修习方式,说明于一切时致力于业处;前句则说明致力于守护业处。

如此说后,长老策励修习观禅,证得阿拉汉果。因此,在《譬喻》中这样说:

“从此十万劫前,那位导师出现于世;

他名为无上,无可称量,名号莲花上佛。

他面容如莲花,肤色如无垢莲花般清净;

犹如莲花不被水所沾染,他亦不被世间所染着。

这位勇者,眼如莲瓣,如莲花般令人悦爱;

他散发莲花上之香,因此得名为‘莲花上佛’。

他是世间最尊胜者,毫无我慢;对盲冥众生,他犹如眼目。

他威仪寂静,是功德之藏,大悲大智的海洋。

有时,这位大雄,受到梵天、阿修罗与诸天的崇敬;

在天神与大众聚集的集会中,于人群中央,这位最殊胜的胜者。

他以芬芳的话语、甜美的音声,

令一切大众欢喜,并称赞了自己的声闻弟子。

他是信胜解的善慧,渴望见到我;

没有任何其他比丘能如同这位婆迦梨比丘一般。

那时,我于汉舍卫城,身为婆罗门之子;

闻彼说法已,心生悦慕,乐求此位。

以净信故,普请无垢如来及与声闻弟子;

供养饮食满七日后,又以布匹覆上而为供养。

以头面礼足,礼敬那无边的功德海;

沉浸于饱满的喜悦中,我说出这番话语:

您所亲近的那位牟尼,是从此算起的第七位牟尼;

牟尼啊,愿我成为那样的比丘,在具信者中最为第一。

当我这样说了之后,大雄、无碍见者——

大牟尼在大众中宣说了此语:

“你们看这位青年,身着光洁的黄衣,

肢体如金色供品般庄严,夺人眼目,令人心生喜悦。

在未来,这位在乔达摩大仙的教法中,

将成为信胜解声闻弟子中最上首的一位。

无论身为天神还是人,他皆远离一切热恼,

他具足一切享乐,快乐地轮回流转。

从今十万劫后,生于奥咖咖家族。

以乔达摩为姓,他将成为世间之师。

于彼法中,他是继承人,是法之亲生子,由法所化生。

他将名为婆迦梨,成为导师的声闻弟子。

凭着那殊胜的业与思愿,

我舍弃人身之后,便往生忉利天。

于一切处常得安乐,流转于诸有之中。

我生于舍卫城中某族之家。

我体肤细滑柔软,犹如新生嫩叶般娇嫩;

母亲为毗舍遮的恐怖所惊,便轻轻将我仰面放下。

他们心怀悲苦,将我安放在大仙的脚下。

我们特将此子奉献于您,救护主!请您做他的皈依与导师。

那时,作为怖畏者皈依处的牟尼,摄受了我;

以他那具足网缦、千辐轮相、柔软细嫩的手。

从那时起,我便为那无需守护的世尊所护佑;

脱离一切怨仇,在安乐中增长。

我离善逝而独住,纵须臾片刻,亦心怀不乐;

我七岁时,便出家修无上的无家行。

那位由一切波罗蜜所成、具殊胜青眼者——

他的色身遍满一切美好,我却心未满足地而住。

知晓我对如来色身的这般喜乐,其时,世尊教诫我言:

够了,婆迦梨!你为何对此色身感到欢喜?此乃愚人所好。

凡见到法者,即是智者见到了我;

不见正法的人,纵然看见我,也不算是真正看见我。

这个身体充满无边过患,犹如一棵毒树;

它是一切疾病的栖所,纯是苦的积聚。

因此,厌离诸色,观察诸蕴的生灭;

观察诸随烦恼,你将安乐地到达尽头。

如此,我蒙那位谋求众生利益的导师所教导;

登上灵鹫山,我在山窟中修习禅那。

大牟尼立于山脚下,令我得以安心。

胜者宣说‘婆迦梨’之语,我听闻后心生欢喜。

我纵身跃入施罗岩洞,那高耸如叠立数百人的崖窟;

那时,凭仗佛陀的威神之力,我安然落地。

他又继续说法,开示诸蕴的生灭;

我证知此法后,便证得了阿拉汉果。

于彼大集会中,时,行迹究竟者语我言:

大智者便将我安立为信胜解者中的上首。

自十万劫前,我于彼时所造之业;

从此我再不见恶趣,这便是供养佛陀所得的果报。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已圆满奉行。

证得阿拉汉果之后,即使有人请他宣说其他教法,长老也只是诵出这些偈颂。那时,世尊坐在比丘僧团中,将他安立为信胜解者中的第一位。

婆迦梨长老偈颂的注疏至此结束。

9. 维吉塔塞那长老偈颂的注疏

以“我将拴住你”等为开端的,是尊者维吉塔塞那长老的偈颂。其缘起如何?这位长老也曾于过去诸佛处积集善业,在一次次生命中累积了趋向涅槃的善法。在义见世尊的时代,他出生于善门家庭,成年后舍弃俗家,出家为仙人,住在森林中。一日,他见世尊从空中飞来,心中生起净信,为表净信,便合掌而立。世尊知其心意,从空中降下。他将自己那些甘美可口的果实供养世尊,世尊出于悲悯而纳受。藉此福业,他在天界与人界中流转,直至此佛出世之时,生于憍萨罗国一驯象师家庭,取名维吉塔塞那,长大成人。他的两位舅父——塞那与优波塞那,皆是驯象师,他们在佛陀座前听法,获得信心而出家,圆满戒律行道后,证得阿拉汉果。维吉塔塞那亦精通驯象技艺,然内心志求出离,不恋俗家。他见世尊所施展的教诫神变,生起信心,便在两位舅父长老座下出家,随其教导而修观。修观时,他虽已超越观的次第,心却向外飘荡,攀缘于种种所缘。于是,他训诫自心说:

355三百五十五。

我将拴住你,心啊,如同以门闩拴住大象;

我决不会驱策你作恶,不会让你陷入那生于身的欲网。

356三百五十六。

你被拴住,无法离开,犹如大象寻不到门缝。

心垢啊,你不会再一再趋近、沉迷于行恶。

357三百五十七。

犹如以新制象钩,捕捉未调伏的象;

强力者能令不情愿者回转,如是,我将令你回转。

358三百五十八。

如同善调良马的优秀御者调御骏马,

同样地,我安住于五力之中,当调御你。

359三百五十九。

我当以正念系住你,精勤地调伏你;

你既被精进之轭所制御,心啊,你将不能行至远处。

他将这些偈颂诵出。

此处,「olaggessāmī」意思是“我将约束”,即我将防护、我将制止。「te」是“taṃ”(你)的属格,此处用作对格;也可补充为“你的行走”(te gamanaṃ)等。「hatthinaṃ」(象)的意义就是“hatthi”(象)。「cittā」(心啊)是呼唤自己的心。为了表示想要制止它,便说出“犹如在闩门处的象”。所谓“闩门”,指有城墙围绕的城镇的小门。在闩孔插入门闩后,如果没有相应的机关,即使从里面也无法打开。人、牛、马、水牛等都无法由此出去。就连想走出城镇的象,象师也会把它引到这里,从而阻止它外出。另外,“闩门”也可以指横闩门:在那里横放一根横木,然后在横木端头安上称为“树针”的门闩。「他将不令你投入」:对于在色等对象上生起的贪欲等恶法,他将不让你投入(na niyojessaṃ 或 na niyojissāmi)。「欲网」(kāmajāla)即贪欲所结成的罗网。如同渔夫或猎鹿者的网,是他们随心所欲地捕捉鱼类等的工具;同样,依不如理作意而生起的心,便是魔罗随心所欲令其运转的工具。

「你被约束,不得去」意思是:你这颗心的凶兆(cittakali),你已被我用念与慧的刺棒和钩子所制止,如今你不能随心所欲地去了;凭着不如理作意,你将不能随意行动。如同什么呢?如同得不到门洞的象,或者说,就像在城镇的象栏里,找不到可以外出的门洞的象一样。「心的凶兆」(cittakalī)是指心的黑耳(不吉)。「屡次、再次」(punappunaṃ)是一次又一次地。「靠近」(pasakkā)指以寻求皈依、出入息等方式而贴近。「喜于恶者」(pāparato)即乐于恶业。你从前如此,如今不能再这样行事,我不会让你这样做。

「未调伏」(adanta)指未被驯服、未受过象的训练。「新捕获」(navaggaha)指最近才被抓住的。「持钩者」(aṅkusaggaha)就是象师。「有力」(balavā):凭借身力与慧力而有力。「调转不情愿者」(āvatteti akāmaṃ):对于不情愿的,通过制伏而令其回转。「我当如是调转」(evaṃ āvattayissaṃ)意思是:如同前面所说的象师调转象那样,我将通过制止恶行,来调转你这颗不吉的心。

「善巧调御良马者」:指善于调御最上等应调之马。因此,他作为最优胜的御者,在调马师中最为卓越,能以适当的时间与地点,用柔和或刚猛的方法调御、训练良驹——即应调之马,令其远离过患。「立于五力」:即安住于信等五种力中,通过遏止不信等过失,而我将调伏你。

「我将以念约束你」:为了不让你从所缘境向外奔逸,我将以正念之绳将你——这头心的野牛——系缚于业处的柱子上,我要紧紧地绑住你、固定你。「我将精勤地调伏你」:在被这样系缚的同时,精勤不懈地调伏你,从烦恼的垢秽中将你净化。「被精进之轭所驾驭」:正如前面所说,一头良驹被善巧的优秀御者套上轭后,被牢牢驾驭、约束,无法挣脱;同样地,心啊,你被我的精进之轭牢牢驾驭,凭借恭敬、持之以恒的用功,便再也不能轻举妄动,再不会从当下的所缘境向外驰散。对于一个精进用功的修行者来说,即便业处之外的其他事物看似很近,从特相的角度而言,其实却是遥远的。就这样,长老通过这些偈颂调伏自心、增长观智,证得了阿拉汉果。所以《譬喻》中这样说:

金色身、正自觉者,具足三十二殊胜相,

从林间走来,犹如盛开的婆罗树王。

我铺好草席,向最胜尊佛请愿:

愿佛陀垂怜,我欲施食供养。

那具足怜悯与悲悯的见义者,名声广大者,

知我心意后,请降临我的草庵。

正自觉者降临后,坐于叶席之上;

我手持鸡腰果,供养了最胜佛。

当我凝视时,胜者便受用了供品;

那时,我心生净信,便礼拜胜者。

于一千八百劫前,我曾布施了那个果实;

自那时起,我不曾知晓恶趣,这便是布施果实的果报。

我的烦恼已烧尽……我完成了佛陀的教法。

他证得阿拉汉果之后,在开示其它法时,也诵出了这些偈颂。

《维吉塔塞纳长老偈注》终。

第十 耶输达多长老偈注释

“寻隙心者”等偈颂,是尊者耶输达多长老所说。这其中有何因缘呢?这位长老亦曾在过去诸佛教法中积累功德,于种种生命形态中不断累积导向出离轮回的善业。具体而言,他在莲花上佛住世时,出生于婆罗门家庭。当他精通了婆罗门的各种学问技艺之后,便舍弃欲乐,出家成为隐士仙人,住于阿兰若。有一天,他遇见世尊,生起清净的信心,于是合掌由衷地赞叹世尊。他以此善业之力,在天界与人世间流转。于此贤劫佛陀出世时,他出生于马喇国的马喇王族,取名耶输达多。成年后,他前往塔迦尸喇城,系统学习一切技艺。之后,他追随游方者萨毗耶四处游历,辗转来到舍卫城,一同拜见世尊。那时,世尊正在为萨毗耶解答各种问题。耶输达多坐在一旁倾听,心中却怀着挑剔、寻衅的念头,暗自盘算:‘我要在沙门乔达摩的说法中找出破绽与过失。’世尊即刻了知他的心思与动机。因此,在《萨毗耶经》的开示即将圆满结束时,世尊为了教导、点化……

360三百六十。

怀着寻衅之心的愚人,前来听闻胜者佛陀的教法。

他因此远离正法,其遥如大地之于天空。

361三百六十一

内心充满找碴之念、智慧浅薄的愚人,听闻胜者佛陀的教法;

他会在正法上退失、衰败,就像处于黑分(即下半月)时的月天子,其光明一天天地减少、暗淡下去,最终消失殆尽。

362三百六十二

怀着挑剔之心的愚人,来听闻胜者佛陀的教法;

他在正法中枯竭,如同缺水的鱼。

363三百六十三。

心怀诘难、智慧浅薄的愚人,听闻胜者佛陀的教法;

他在正法中不能生长,犹如田地里的败种。

364三百六十四。

若人以欢喜心,听闻胜者的教法;

灭尽一切诸漏,证得不动;

达至最上寂静,无漏般涅槃。

宣说了这五首偈颂。

此处,“upārambhacitto”意为“忿心者”(sārambhacitto),即怀有归咎他人、带着瞋恚意图的人。“dummedho”意为“无智慧者”。“他远离正法”:如同大地远离天空,这样的人从行道正法而言已十分遥远,更不必说证悟正法了。一个热衷于参与“你不了解这法与律”(《长部》1.18)这类争论性言谈的人,怎会具有寂静深妙的行道正法呢?

Parihāyati saddhammā(从正法退堕):指从九种出世间法,以及信等预流支正法退堕。Parisussati:意为干涸、枯萎,因为缺少了能滋养身心的喜、欢悦等善法。Na virūhati:指不能增长、茂盛。Pūtikaṃ:如同由于未涂抹牛粪等而变成腐烂的种子一样。

“Tuṭṭhena cittenā(以满意的心)”:此是表示状态特征的具格,意为心意喜悦、内心欢喜。“Khepetvā”:即灭尽之后。“Akuppataṃ”:指阿拉汉果(不动)。“Pappuyya”:即达到之后。“Paramaṃ santiṃ”:指无余涅槃。他证得此涅槃唯待时节,更无其余条件;为说明此义,故说“parinibbātināsavo(无漏者般涅槃)”。

如此,在导师的教诫下,他生起悚惧,出家后修习观,不久便证得阿拉汉果。因此,《譬喻经》(《长老譬喻》2.44.35-43)中说:

“如同燃烧的翅子树,如同闪耀的灯树;

如同耀眼的黄金,我见到了两足尊。

放下水瓶、树皮衣与净瓶;

将羚羊皮衣偏袒一肩,我称赞了最胜佛陀。

驱散了为痴网所笼罩的黑暗;

显示了智光,大牟尼啊,您已度越。

您救度了这世间,无上而周遍一切。

于一切世间趣中,您的智慧无可譬喻。

依此智慧成一切知,是故名为佛陀;

我礼敬彼大雄,一切知、无碍者。

十万劫前,我曾赞颂最胜佛陀;

我从未经历恶趣,这便是赞颂智慧的果报。

我的烦恼已烧尽……(略)……佛陀的教法,我已奉行。

然而,证得阿拉汉果后,在记说其他证悟时,长老也诵出了这些偈颂。

耶输达多长老偈注结束。

首那·库提甘纳长老偈注

「我得到了具足戒」等,是具寿首那·库提甘纳长老的偈颂。这件事的缘起是怎样的呢?据说,在莲花上佛的时代,他出生于汉舍卫城,是一位财富充盛的长者,享有广大的自在成就。有一天,他看见世尊由十万漏尽者围绕,以无上的佛陀威仪、广大的佛陀威力进入城中,顿时心生净信,便向世尊顶礼,合掌恭立一旁。午后,他和在家优婆塞们一同前往寺院,在世尊座前听法。那时,他见到导师将一位比丘列为言辞美妙者中的第一,自己也想获得那个席位,于是广行布施,发下誓愿。导师观察到他未来没有障碍,便授记说:「在未来乔达摩正自觉者的教法中,你将成为言辞美妙者中的第一。」

他在那里终生广修福德,在天界与人界中流转。到了毗婆尸世尊的时代,他于教法中出家,圆满地履行了应尽的种种义务,曾为一位比丘缝制并供养了一件袈裟。之后,在没有佛陀出世的时期,他转生为波罗奈城的一名织布工,为一位独觉佛缝合了袈裟的破损处并供养给他。就这样,他在各处累积了众多福德。到了现在这位佛陀出世时,他投生在阿槃提地方的库拉拉城,成为一位巨富长者的儿子,人们给他取名为索那。因为他佩戴着价值一亿的耳饰,本应被称为「亿耳」(Koṭikaṇṇa),大家却都用「库提甘那」(Kuṭikaṇṇa)来称呼他。

他逐渐长大,开始管理家业。那时,尊者大迦旃延正住在库拉拉家附近的山上,他到尊者跟前听闻正法,信受皈依并受持净戒,以四种资具供养尊者。后来,他对流转轮回生起了深切的厌离,于是在尊者座下出家。他费尽辛劳,好不容易才集齐十位比丘,组成僧团,得受具足戒成为比丘。此后,他在尊者的身边依止了一段时日,便辞别尊者,为瞻礼世尊而前往舍卫城。从世尊那里得到许可后,他独自居于香室之中。破晓时分,他应请诵出《十六品》《八颂品》等偈颂,得到了称赞与随喜。他说出「见世间的过患」(《优陀那》46;《大品》258)这一优陀那偈,偈诵结束时,观智增进,证得阿拉汉果。因此,《譬喻》(《譬喻·长老譬喻》2.44.26-34)中这样记载:

「名为莲花上的胜者,乃受供养者;

其时,他与十万漏尽弟子,进入城中。」

当寂静、如如不动的世尊入城时,

种种宝物绽放光芒,城中一时响起赞叹之声。

凭佛陀威神力故,不待人击,鼓自鸣响;

当佛陀入城时,弦琴不鼓自鸣。

我礼敬最胜佛陀、莲华上大牟尼;

见神变后,我于彼处心生净信。

奇哉佛陀!奇哉正法!奇哉我等导师之成就!

纵使是无心的乐器,也会自己鸣响。

在那十万劫中,我获得了忆念佛陀的想。

我不曾堕入恶趣,这便是忆念佛陀所获的果报。

我的烦恼已烧尽……已奉行佛陀的教法。

他证得阿拉汉果后,就遵照亲教师所教导的方式,在边地各邦,由包括一位持律者在内的五位比丘组成的僧团,为他授了具足戒。他请求了五项特权:常浴、皮敷具、多层鞋、袈裟离宿,这些都在世尊那里求得后,又回到自己原先的住处,向亲教师述说了此事。以上是此处的略说。详尽的说明应当依《自说经注》中所传的方式来了解。而《增支部注》中则说:‘他受具足戒后,在亲教师跟前领受禅修业处,增长观禅,证得阿拉汉果。’

后来,他安住于解脱之乐,省察自己的修行后,心生欢喜,便以感兴语说道:

365三百六十五。

我已得受具足戒,我已解脱,是漏尽者;

我得见彼世尊,并与他同住于精舍。

366三百六十六。

世尊大多夜间在露天中度过;

善巧于精舍的导师,那时进入了精舍。

367三百六十七。

乔达摩铺开僧伽梨衣,安设卧处,

犹如安住岩窟的狮子,他已断除一切怖畏恐惧。

368三百六十八。

于是,正自觉者那位言辞优雅的声闻弟子,

索纳于最胜佛陀面前宣说正法。

369三百六十九。

遍知五蕴后,修习正道,

证得最上寂静,这位漏尽者将般涅槃。

宣说了这五首偈颂。

其中,“且我获得了具足戒”是指:他历尽艰辛集合了十人比丘僧团后,自己获得的那种具足戒;以及因殊胜的恩赐,在所有边地国土中,导师开许由持律者为第五人的僧团授予的具足戒,此处是综此两者而说。“且”字表示合集义,由此也包含了从导师那里得到的其他恩惠。“且我已解脱、无漏”是指:依最上道,从一切烦恼事证得解脱而获得解脱,由此从欲漏等烦恼中成为无漏,应如此联系理解。“且我见到了彼世尊”:我为此目的,从阿槃提国前往舍卫城,就见到了之前未曾面见的世尊。“且与他一同住在精舍”:我不但得以面见彼世尊,而且在精舍内导师的香室中,导师知悉缘由后让我安住,我便与他同住。有人说:“精舍”是指精舍附近。

“夜的大部分”:初夜以对诸比丘说法及净化业处度过,中夜以解除天与梵天的疑惑度过,世尊就这样在露地度过了一夜的大部分时间。“精通住”:指精通于天住、梵住、不动住与圣住。“进入住”:为消除长时间安坐及经行所生的疲惫,世尊进入了香室。

“展开大衣,铺设卧处”:指铺好四折的大衣后,作狮子卧。因此说:“乔达摩犹如施罗山洞窟中的狮子,已无怖畏恐惧。”其中,“乔达摩”是以族姓称扬世尊。“犹如施罗山洞窟中的狮子”:意为在施罗山的洞窟中。正如狮子兽王,因威德极为炽盛而断除怖畏恐惧,右胁而卧,双足相叠,安顿卧处;同样地,因烦恼之因——内心的惊惶、毛竖、悚惧等——已彻底断除,无有怖畏恐惧的乔达摩世尊,便这样安顿卧处。这便是它的意思。

“此后”:指作狮子卧后,从卧处起身,被导师——世尊请求道:“比丘,就显现你所证知的法吧!”(《自说》46)这便是它的意思。“言辞美妙的人”:指具备美妙语言造诣的人,也即说法次第具足殊胜相好的人,这便是它的意思。“索那库提甘纳宣说正法”:索那库提甘纳在最胜佛、正自觉者面前,亲证宣说了由十六首《八颂品》偈颂所构成的正法——长老便以这种方式,如同叙述他人一般指称了自己。

“遍知五蕴”:即以三种遍知彻底了知五取蕴,在遍知它们的同时,修习八圣道,证得最上寂静的涅槃,安住于无漏。因此,如今他将依无余涅槃界而般涅槃,即究竟寂灭。

首那库提甘纳长老偈颂注释结束。

12. 高西亚长老偈颂注释。

以“Yoeva garūnaṃ”等开头的偈颂,是尊者高西亚长老的。他的本生因缘如何?他亦于过去诸佛处累积殊胜善行,在种种生命中流转,累积顺解脱的善业。在毗婆尸佛的时代,他出生于良善家庭,成年后有一日见到世尊,心生净信,供养了一截甘蔗。他以此善业,在天界与人界间流转,至现今佛陀出世时,投生于摩揭陀国一婆罗门家中,依族姓得名“高西亚”。成年后,他常去亲近法将军尊者,于其座下听法,以此对佛陀教法生起信心。出家后精进修行业处,不久便证得阿拉汉果。正如《譬喻》所说:

在盘头摩帝城,我曾是守门人,

我见到离垢的佛陀,他已通达一切法的彼岸。

我拿着甘蔗段,供养最胜佛;

怀着清净欢喜之心,向毗婆尸大仙供养。

九十一劫前,我曾布施甘蔗段;

从此我不复堕于恶趣,这是布施甘蔗段之果报。

我的烦恼已彻底烧尽,……乃至……我已圆满佛陀的教法。

证得阿拉汉果后,他回顾自己的修行,赞叹恭敬住与依止善士,

370三七〇。

那真正坚毅的智者,了知尊长之言教,安住其教导之中,并生起敬爱;

他便被称为具敬信者,是智者,了知后,于诸法中获得了殊胜。

371三百七十一。

当重大灾祸突然降临时,不因此恐惧而能冷静审察的人;

他是力士,亦是智者,了知诸法而得殊胜。

372三百七十二

他确如大海般安住不动,具甚深智慧,彻见微细义理者;

他被称为‘不可夺者’,即智者;了知诸法后,于诸法中成就殊胜。

373三百七十三

他是多闻、持法者,亦是随法而行者。

他如此便称为智者:了知之后,于诸法中成就殊胜。

374三百七十四

若人了知所说之义,

通达义趣后,便如是践行;

他正是洞彻义趣之人,名为智者。

了知诸法已,于法中得殊胜成就。

这便是所说的五首偈颂。

其中,「yo」指在刹帝利等四众中的任何一位。「ve」意为“清楚”。“garūnaṃ(诸尊长)”:指具足戒等可敬功德的有智者。“vacanaññū(知语者)”:所谓知语者,就是了知他们的教导之语,依教奉行,并在奉行之后了知该果报的人。“dhīro(坚毅者)”:指具足坚毅的人。“vase ca tamhi janayetha pemaṃ(应于彼生起喜爱)”:对于尊长之语及其教诫,应当安住、依教奉行;奉行之后,思惟“我凭此教诫已超越生等诸苦”,从而于彼生起喜爱与恭敬。这二句是为了将“知尊长语之坚毅者”这组词所表达的含义更清晰地彰显出来。「so」:那位知尊长语、坚毅者,由于依教奉行,对彼教诫深怀敬信,乃至为了生命也不违越,因此名为智者。“ñatvā ca dhammesu visesi assā(知已于诸法有殊胜)”:如此修行者,即以该修行为因,为彻知四圣谛,而于世间法与出世间法上,以三明、六通、得无碍解等方式,成为殊胜、具有殊胜之人。这便是“知已于诸法有殊胜”的含义。

「yaṃ(那个)」:指某位补特伽罗。由于障碍修行而被称作“灾厄”的——既有显而易见的危难,如炎热、饥渴等,也有隐藏的烦恼,如贪等——即使这些灾厄生起、变得广大而有力,也不能令他动摇,不能使他移动分毫。何以故?因为“审虑”(paṭisaṅkhayanta),意为他立于审虑之中、依审虑的力量而安住。这样的他,纵使面对极为坚固的灾厄也不会被摧伏,故为有力量者、坚毅者、勇猛精进者;又因具足能摧伏一切杂染品类的慧力,故亦为智者。如此之人,“ñatvā ca dhammesu visesi assa(知已于诸法有殊胜)”,其含义即如前说。

“安住如海者”:指具有大海般自性的人。正如位于八万四千由旬深处、须弥山麓旁的大海,不为八方生起的自然风所动摇,安住、无动而深不可测;同样,此人也不被烦恼风与外道议论风所动摇,安住、无动。由于他通达了那甚深、精微、未积集智慧资粮者所无法测度的缘起等义,故是甚深慧者、洞察精微义者。这样的补特伽罗称为不可夺者:因不被烦恼、天子魔等任何事物所夺,故名不可夺者,同时也因前述义理而称为智者。其余义如前说。

“多闻”:由教法的广学而成为多闻,即此人对契经、应颂等众多教法多有闻持,故名多闻。他守护此法,如同置于金器中的狮子油不会消散一般,令法不坏失,故为持法者。他又是法随法行者:即如实了知所闻、所学教法的义理与法义,对于与九种出世间法相应的法——所谓的前分道修行,包括四遍清净戒、头陀支、不净业处等种种内容——他都修习实践,故称法随法行者;他怀着“就在今日、就在今日”这样的求证悟果之期望而安住。所谓智者,即是依止某位师长,从而成为多闻、持法、法随法行者的人。而这样的他,由于在行道上与那位师长相似,故成为与师长相似的智者。而且,如此证悟之后,“ñatvā ca dhammesu visesi assa”(知已于诸法有殊胜),其义如前所说。

“了知所说之义者”:指了知正自觉者所说法义之人。他了知之后,便明了“此说戒,此说定,此说慧”,于一一处依所说之义了知后,便如大师所教授的那样去实践、修持。故说,他被称为“洞彻义趣者”,他即是智者:这样的补特伽罗,因通达义理,仅以了知戒等义为近依,便成为智者。其余义如前说。

在此,应当这样理解:第一首偈颂以“yo ve garūnaṃ”等开头,说明了以信为依止的殊胜状态;第二首偈颂以“yaṃ āpadā”等开头,说明了以精进为依止;第三首偈颂以“yo ve samuddova ṭhito”等开头,说明了以定为依止;第四首偈颂以“bahussuto”等开头,说明了以念为依止;第五首偈颂以“atthañca yo jānāti”等开头,说明了以慧为依止的殊胜状态。

《憍尸迦长老偈颂》的注释到此结束。

〈第五品〉的注释到此结束。