4. 四集

以「Alaṅkatā」等开头的偈颂，是尊者龙萨马拉长老所说。其缘起为何？这位长老过去曾在莲华上佛世尊的时代，生于良家。成年后，于一个暑季，见到导师在烈日炙烤的大地上行走，心生净信，便供养了一把伞。凭借此福业，他于天界人间辗转流转。至如今佛陀出世时，生于释迦王族，取名龙萨马拉。成年后，在一次亲族集会中生起信心，出家为比丘，并曾一度担任世尊的侍者。某日入城托钵时，见一位盛装打扮的舞女，正在大路中央和着乐器伴奏起舞。他便作意观察：‘此身乃由心生之风界所推动，才令这四大和合之身现出种种变化。啊，诸行实在无常！’他随念诸行的坏灭与消逝，精勤修习观禅，证得阿拉汉果。这在《譬喻经》（长老譬喻2.46.37-48）中是这样说的：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，尊者如是宣说：显示巴利原文

267二百六十七显示巴利原文

268二百六十八显示巴利原文

269二百六十九显示巴利原文

270二百七十。显示巴利原文

他以这四首偈颂，通过宣说自己所行道的方式，记说了其余的内容。显示巴利原文

其中，“装饰”：指以手镯等饰物庄严其身。“好衣着”：指衣饰华美，穿着漂亮衣服。“持花鬘者”：指戴着花鬘，即佩戴花鬘者。“涂香者”：指身体涂有栴檀香者。而“女人在大路中间、随音乐起舞的舞女”：意即在所指之处，有一位舞女、舞伎，于城邑街道中央，在五种乐器奏响时翩翩起舞，表演编排的舞蹈。显示巴利原文

“乞食”：为乞食义。“我已入城”：我已进入城中。“行走时我看见她”：我于城中街道行走，为避危险而观察道路时，看见了那位舞女。像什么？如同“所设的死魔陷阱”：就像死王、死魔所设的陷阱——以色等种种所缘遍布世间，必定给众生带来无义；同样，那位舞女对于不审察的、盲目的凡夫，也必定带来无义，因此说如同死魔陷阱。显示巴利原文

“由此”意为“因此”，因其与死魔的陷阱相似。“我”指“我的”。“如理作意生起”意思是：生起了这样的如理作意——“这一堆骨头，以筋相连，附有肉，为皮所覆，不净、恶臭、可厌、可憎，其性无常，必受磨损、压碎、破裂、坏灭，如今正展现如是变坏相。”如此，如理作意生起了。“过患显现”意思是：通过如是把握身体实相，进而作意身体以及依身而生的心心所法的生灭及自性坏灭，当这些法如同夜叉、罗刹等那样现为可怖时，种种过患、过失便对我显现；而与之相反，涅槃中则见功德利益。“厌离安住”意思是：由过患随观之力所成就的厌离智安住我心，哪怕片刻，心也不再执取那些色法与无色法，唯以欲从中解脱等心态，对其保持舍离。这就是它的意义。显示巴利原文

此处，“由此”指在观智之后。“我心解脱”意为：当出世间修习进行时，依道阶次第，我的心从一切烦恼中解脱。此言显示了果的生起。因为在道刹那，烦恼称为“正解脱”；在果刹那，烦恼称为“已解脱”。其余内容如前所述。显示巴利原文

“我因睡眠……”等偈颂，为具寿薄谷长老所说。（问）其因缘为何？（答）据说，这位长老在莲花上世尊的时代，生于良家，成年时，值导师般涅槃后，以鲜花供养彼之舍利。由此福业，他生于化乐天，其后辗转于天、人之间，于此佛陀出世时，生为释迦王族，得名“薄谷”。年长后，与阿那律、金毗罗一同离家出家，住在巴喇迦洛那迦村。一日，为去除昏沉睡眠的制伏，他从住处出，登上经行处时跌倒，便以跌倒为鞭策，消除昏沉睡眠，增长观智，证得阿拉汉果。此事在其本缘故事（《譬喻经·长譬喻》第46，第49-57颂）中如是说：显示巴利原文

“我的烦恼已被烧尽……佛陀的教法已经完成。”此处“烦恼”指贪、瞋、痴等染污心念；“教法”指世尊的全部教导与修行体系。显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他便以果乐与涅槃乐安度时日。导师为随喜他独自安住而前来，问道：“比丘，你是否安住于不放逸？”他便禀明自己安住于不放逸：此处“不放逸”即恒常警觉、精勤修习，无有懈怠。显示巴利原文

271二七一显示巴利原文

当我登上「经行」之处时，就在那里跌倒在地。此处「经行」指在特定路径上来回行走，是禅修中用以调节身心的方法。显示巴利原文

272二百七十二。显示巴利原文

273二百七十三。显示巴利原文

274二百七十四。显示巴利原文

他宣说了这四首偈颂。显示巴利原文

其中，“为昏沉所征服”是指被那种称为身体懈怠、其性倦怠无力的昏沉所征服。“从精舍”指从坐卧休息之处。“我出来”指为了经行而出。“就在那里倒地”指就在经行处的台阶上，因被睡眠征服而倒在地上。“擦拭肢体后”指因倒地沾染灰尘，便擦拭身体四肢。“再次披上后经行”指虽念“我已跌倒”，却不退怯，再次登上经行处经行。“内善等持”指在内在的业处上，通过镇伏五盖，达到善等持、心一境性而经行。这是上下文之连接。其余解释与前述相同。这便是长老的记别。显示巴利原文

“余者”等偈颂，是尊者萨毗亚长老所说。其缘起为何？他亦于过去诸佛处曾作功德，在种种生中积累善业。在拘留孙佛的时代，他生于善家，成年后一日，见导师将往日间住处，心生净信，便供养凉鞋一双。以此善业，他于天界、人间流转。至迦叶世尊般涅槃后，在已建成的金塔处，他与六位良家子弟一道，自为第七人，于教法中出家。他们取了禅修业处后，住在林中，却未能证得殊胜法。他便对众人说：“我们托钵乞食时，对活命尚存望想。若于活命存有望想，便不能证得出世间法。况且，如凡夫般死去，甚为痛苦。来吧，我们结绳为梯，登上悬崖，不顾身命，修习沙门法。”他们便如此而行。显示巴利原文

那时，他们中那位大长老，因具足资粮，即日便成就六神通，从郁单越洲持来团食。其余众人则说：“尊者，您已所作已办。与您言语亦成障碍，我等唯愿修习沙门法。请您自修现法安乐住。”语毕，便拒绝了那些食物。长老无法令他们接受，便离去了。显示巴利原文

之后，其中一位在两三天内，亲证了以神通伴随的不来果，同样说出类似的话，被他们拒绝后便离开了。他们之中，那位漏尽者长老般涅槃，那位不来果者往生净居天。其余众人仅以凡夫之身命终，在六欲天中顺逆受用天界成就之后，于我们的世尊时代从天界谢落：一位投生于摩罗王族，一位投生于犍陀罗王族，一位投生于边地，一位在王舍城投生于一位良家女子的腹中。还有一位则投生为一位游方女之子。据说这位游方女本是某位刹帝利的女儿，父母将她交给一位游方者，嘱咐道：‘让我们的女儿懂得适宜的时机。’后来，另一位游方者与她发生了关系，她由此怀了孕。游方者们见她怀孕，便将她驱逐。她前往别处，途中在一座会堂内生下了孩子，因此给他取名为萨毗亚。他长大后出家成为游方者，修学种种学问，成了一位大辩论家，四处游行，热衷辩论。因找不到堪与匹敌者，他便在城门旁建造精舍住下，教授刹帝利青年等种种技艺。他厌恶母亲身为女性，修习禅那；此时，他那位已往生梵天界的母亲便为他准备了二十个问题，并传授给他。显示巴利原文

后来，已经转动殊胜法轮的世尊次第游行，来到王舍城，住于竹林精舍。那时萨毗亚便前往那里，参访世尊，提出那些问题。世尊为他解答了所有问题。这整个过程，都应当依《萨毗亚经》中所记载的那样去了解。萨毗亚听闻世尊解答问题之后，生起信心，便出家修观，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：显示巴利原文

二百七十五。显示巴利原文

275“别人不知道：‘我们在此将自取灭亡’；显示巴利原文

276二百七十六。显示巴利原文

277二百七十七。显示巴利原文

278二百七十八显示巴利原文

以这四首偈颂开示了法。显示巴利原文

其中，“pare”（他人）指除智者以外的其他人。他们执取“非法为法”“法为非法”等导致分裂的见解而热衷争论，故称“他人”。这些人于争论时并不了知：“我们勤作、止息、消亡，恒常不断地趋向死亡。”而“ye ca tattha vijānanti”（那些了知者），即其中的智者，则了知：“我们正走向死亡。”由此，纷争得以平息——如此了知者生起如理作意，为平息纷争与争论而修行，通过他们的修行，那些纷争便止息了。或者，“pare”也可指不接受导师教诫、外于教法的人，他们持有邪见，心想“我们在世间以压制教法而奋力”，只要他们不如此了知，争论便不会平息；但当他们放下那种执取，如实了知争论者中所谓的“非法为法”等实为非法与法时，从那一刻起，依靠那些智者善士，名为争论的纷争便得以止息。这就是此处应知的意义。显示巴利原文

“Yadā”，指在什么时候。“Avijānantā”，指不了知平息争论的方法，或不如实了知法与非法的人。“Iriyantyamarā viyā”，指如同不死者、如同已超越老死的人一般，抬高自己、傲慢、轻浮、多言、言辞散乱而行作；在那样的时候，争论便不会平息。而“Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā”，意思是那些如实了知导师教法的人，在因烦恼病而患病的众生当中，自身无病、离烦恼、无苦恼而安住；依靠他们，争论才得以彻底平息。这是此偈颂的意趣。显示巴利原文

“Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ”（任何松懈的业）：指以退缩、松懈的执取、怀懈怠而做的任何善业。“Saṃkiliṭṭhaṃ”（被染污的）：指因涉足淫女等非行处，或以诡诈等邪命而受持的戒行遭到染污。“Saṅkassaraṃ”（遭疑的）：指应被怀疑所忆念的事，即不应让他人如此猜疑：“在寺院听到某种不当之事，想必是某某所为”；或见到僧众因布萨等事聚集时，自己这般怀疑：“他们定是知晓我的行为，想举罪才聚集的”，像这样由自身怀疑生起、遭人疑忌和猜嫌的念头。“Na taṃ hoti”（彼不成）：指这样的梵行、沙门行，对于那位补特伽罗而言，不会成为大果。正因不成大果，对于布施资具的施主们，也不成大果。因此，应当保持严苛的修行。而对于严苛修行者，则根本没有争论的余地——这是用意所在。显示巴利原文

所谓“不见恭敬”者：对于同梵行者，本应依教奉行、以右绕等方式表示恭敬；若有人对理应恭敬的同梵行者，不生恭敬与尊重之心，即名不见恭敬。此人于正法——无论在行道正法还是证悟正法层面——皆甚遥远。何以故？他既不敬重教导，不学习、不接受，便无从修行。因此说为“远离正法”。这好比什么？犹如“天空之于大地”，天空与大地，其性恒隔，永不相融。所以他这样说：显示巴利原文

“可厌”等偈颂是尊者难陀迦长老所宣说的偈颂。其中因缘如何呢？据说，这位长老在莲花上佛时代出生于汉舍卫城，是一位拥有大财富的富豪长者。他在导师座前听法时，见世尊将一位比丘安立在教诫比丘尼的首座位置，便渴望证得此位；于是他供养了价值十万的衣，并立下誓愿，又在世尊的菩提树旁举行了灯供养。从那时起，他便在天界与人界中流转。在拘留孙佛时代，他投生为一只迦陵频伽鸟，以悦耳的鸣声右绕导师。之后又投生为孔雀，住在一处独觉佛的山洞门前，内心清净、满怀净信，每日三次发出甜美悦耳的鸣叫。如此，他在各处积累善业。在我们的世尊时代，他出生于舍卫城的一个家庭，名为“难陀迦”。成年后，他在导师座前闻法，生起净信而出家，修习观智，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，以解脱之乐度日，受导师之命担任比丘尼的教诫者。一次布萨日，他仅以一次教诫便令五百位比丘尼证得阿拉汉果。因此，世尊将他置于教诫比丘尼弟子中的第一位。后来有一天，长老在舍卫城托钵乞食时，一位他过去在俗家的妻子，怀着烦恼之心望着他笑了。长老见到她如此，便通过揭露身体的不净而说法：显示巴利原文

279二百七十九。显示巴利原文

280二百八十。显示巴利原文

281二百八十一。显示巴利原文

282二百八十二。显示巴利原文

于此，「dhī」是表示厌离的虚词，「ratthū」中的「ra」为连音字母，全句意为“dhī atthu taṃ”——我厌恶你，愿你受呵斥。「pūreti」等是表示应呵责之情的呼格语。「pūreti」（充满者）指被极为可厌的各种尸体、种种不净物所充满。「duggandheti」（恶臭者）则因充满尸骸，故体性恶臭。「mārapakkheti」（魔罗的翼助）：由于不合宜的所缘，对盲目的凡夫会变成不如理作意的相，从而增长烦恼魔，且为天子魔打开侵入的入口，故成为魔罗的翼助，称为mārapakkhe。「avassuteti」（漏泄者）：指一切时皆被烦恼之流所漏，且随处从不净流出而漏泄。如今更说此身有九孔，'常流不净'，正如《经集》所言'从眼出眼垢'等，显示不净漏泄之处。显示巴利原文

因此，当如实了知此九孔常流、充满不净的身体时，你便不应再忆念过去——对于过去在无明时所有的谈笑嬉戏，不应再去回想；也不应想：“她现在也会如此。”你以轻蔑与烦恼之心亲近如来，如同对待凡夫一般，因此冒犯了如来。为说明不应冒犯之理，佛陀说：他们连在天界都不染着，何况于人？在那连一切知佛陀也无法以语言说尽的快乐天界，那些声闻阿拉汉尚且不染着——因为他们极善观见诸行的过患，不生贪染；更何况如粪便堆般的人间五欲乐？于中不染着，更不待言。显示巴利原文

“Ye ca kho”：那些因愚行造作而成为愚者的人，由于没有法光（由法所生的光明）的智慧而成为劣慧者，由于把不净的视为净的来观察、思惟邪恶，所以成为恶思者，由于痴与无知完全覆盖了内心，所以成为痴覆者——诸如此类盲目的凡夫，就在那名为“女人”的、被魔罗所守护的束缚之中，也就是魔罗布下的魔网里，以染着、贪染、渴爱、系缚、沉醉与耽著而安住。显示巴利原文

“Virājitā”：然而，对于那些漏尽者来说，他们的贪犹如擦拭油灯时极难除去的油垢，本性难脱；他们的嗔犹如伺机而动的怨敌，具有恶行的本质；他们的无明亦是无知的本性。这些贪、嗔、无明，已由圣道所生的离染之力，彻底被离染、断除、根绝。如是，他们便以无上圣道之剑斩断了连结“有”（生命）的绳索，由此在任何处都不再有束缚，成为无束缚者，在前述的魔网中，他们不生起染着。长老为那位女人说法后，便这样离去了。显示巴利原文

“Pañcapaññāsātiādikā”指以“五十五”等开头的偈颂，是尊者阐补迦长老的偈颂。他的出世因缘是怎样的呢？这位长老在过去诸佛的教法中累积了功德，在种种生命中积集了福业。在提舍世尊的时代，他出生在一个良善的家庭，成年后，对大师的正自觉生起信仰，礼拜菩提树，并用扇子供养。他凭借这些善业在天界和人间流转轮回。到了迦叶世尊的时代，他又出生在良善家庭，成年后，在教法中出家，住在一个由某位优婆塞建造的寺院里，成为那里的住众，接受那位优婆塞的供养。后来有一天，有一位诸漏尽的长老，穿着粗劣的袈裟，为了剃除须发，从山林向村落走来。那位优婆塞见到后，对长老的威仪生起了极大的净信，便请理发师为他剃除了须发，供养了美味的食物，并赠送了漂亮的袈裟，请求说：“尊者，请您就住在这里。”住众比丘看到这一幕后，心生嫉妒和悭吝，便对那位诸漏尽长老说：“比丘，你受这个恶优婆塞的供养，舒舒服服地住在这里，还不如用手指拔掉头发，去做一个裸体者，以粪便和尿为食来活命！”他说了这样的话后，就立刻走进厕所，像揉面团一样用手把大便揉了又揉，足量地吃了下去，又喝了尿。他就以这种方式度过了一生，死后堕入地狱，受了苦之后，又多次投生为吃屎喝尿的众生。由于那个恶业的残余果报，即使后来转生为人，也五百次生为尼干陀，成为一个吃粪便的人。显示巴利原文

值此佛陀出世之际，他虽投生人间，却因诽谤圣者的恶业之力，出生于卑贱家庭。当人以乳汁、牛奶或酥油哺育他时，他便吐出，只饮小便；喂他饭食时，他也吐出，只食粪便。他便如此以粪尿为食长大，成年后依然如故，无人能制止，终被亲族遗弃。于是，他出家成为裸形外道尼乾子，身不沐浴，积满尘垢，拔除须发，排斥其余威仪，唯以单脚站立；不赴邀请而食；立下决心每月只进一餐，若有希求功德者施食，他每月仅以茅草尖挑取少许，于白昼用舌尖舔食；至夜晚，认为‘生粪中有虫’便不食，只取干粪。他就这样修行了五十五年。众人皆视其为‘大苦行者、极为少欲的人’，对他心生敬仰，争相归向。显示巴利原文

那时，世尊看到他内心深处燃烧着证得阿拉汉果的因缘，如同瓶中点燃的灯一般，便亲自前往那里为他宣说佛法，使他安立于入流果；又通过“善来，比丘”的具足戒方式，让他获得具足戒，然后策励他修习观，最终使他安立于阿拉汉果。这是此处的简要说明，详细的解说应当参考《法句经》中“每月以茅草尖”那首偈颂的注释里所说的方法来了解。当他证得阿拉汉果后，在般涅槃的时候，为了表明：“我从前虽然修习邪道，但现在依靠正自觉者，作为他的声闻弟子，已经证得了应当证得的涅槃。”于是说出偈颂：显示巴利原文

283二百八十三。显示巴利原文

284二百八十四显示巴利原文

285二百八十五。显示巴利原文

286二八六显示巴利原文

他宣说了这四首偈颂。显示巴利原文

其中，“五十五年持尘垢”：指他裸形出家，由于禁止沐浴，历时五十五年，以身持守附着于身的尘垢——即所谓的外来微尘与身中污垢。“享用每月一次的食物”：他夜间食粪，为了欺诳世人而佯装每月斋戒者。每月一次，他以舌尖略尝的方式，受用求福者所施的食物。“拔除”：他用撒灰之法令须发根部松动，然后以手拔除须发。显示巴利原文

“我单脚而立，避离座位”：他全然避开一切坐卧之处，站立时举起双手，仅以单脚站立。“所示”（uddesa）指邀请的食物（有些版本作‘udissaka’）。“不受”即是不接受、拒绝之义。显示巴利原文

“如此造作众多趣向恶趣之业”：即于过去诸生及此处，造作并累积了这种能生果报、令人堕入恶趣的种种重大恶业。“为大暴流所漂”：即被欲流等大暴流——特别是见流——拽入恶趣大海之人。“我皈依佛”：我凭有漏善业之力，于此生历经艰难方才获得人身，今又依福德之力来皈依佛，也就是以不动摇的净信称导师为“正自觉者世尊”，于导师生起净信。“看啊，皈依；看啊，法的善妙”：看啊，我心所摄的皈依；看啊，教法的善妙体性——虽我曾有那样的邪行，却只因导师一语便获得如此成就。接着，以“三明”等显示彼成就，故（《譬喻经·长老》2.46.17-21）说：显示巴利原文

“善来……”等，这是具寿塞那迦长老的偈颂。它的缘起如何？这位长老亦于过去诸佛所积集广大善行，于各趣轮回中不断累积福德。在尸弃佛世尊时代，他生于善家，至成年时，一日，见导师已，心生净信，即以孔雀羽扇供养世尊。他以此福业，辗转流转于天界与人界，至当今佛陀出现于世时，生于婆罗门家，从优楼频螺迦叶的妹妹腹中降生，取名塞那迦。他成年后，通达一切婆罗门学问与技艺，过着在家人的生活。那时，大众每年于颇求那月的北颇求那星宿祭典之日，尽情欢庆，并在伽耶渡口行沐浴仪式，因此该庆典被称为‘伽耶颇求那’。在世尊出世的那个庆典日，世尊出于对当度者的悲悯，住于伽耶渡口附近。大众亦为渡口沐浴，从各方聚集而来。塞那迦亦为渡口沐浴来到此处，见导师正在说法，便近前谛听，得净信后即出家，修习观法，不久即证阿拉汉果。他在《譬喻经》中（《长老譬喻》2.46.9-16）这样说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他省察自己的修行，心中生起踊跃喜悦，便以优陀那的方式说道：显示巴利原文

287二八七。显示巴利原文

288二八八。显示巴利原文

289二百八十九。显示巴利原文

290二百九十。显示巴利原文

宣说了这四首偈颂。显示巴利原文

此中，“svāgataṃ vata me āsi”的意思是“我确实善来”，或者说“我的到来实为美好”。“Gayāyaṃ”指就在伽耶圣地附近。“Gayaphagguyā”是指在名为“伽耶颇勒具那”的星宿时分，即颇勒具那月的 uttaraphaggunī 星宿照临之时。“yaṃ”等句说明此次善来的原因。其中，“yaṃ”意为“因为”（yasmā）。“addasāsiṃ”意为“我见到了”（addakkhiṃ）。“正自觉者（sambuddhaṃ）”指正自觉者，即由于他正确并凭自力觉悟了一切法，故称正自觉者。“正在宣说无上法（desentaṃ dhammamuttamaṃ）”指正在宣说最上、最高、一切中最殊胜、唯一导向解脱的法。显示巴利原文

“大光（mahappabhaṃ）”：指具足了广大的身光与智光。“众中之师（gaṇācariyaṃ）”：由于他以最上的调伏与威仪训导比丘僧团等大众，故为众中之师；也因为他证得了戒等最上的功德，所以称为“至极者”（aggappattaṃ）。因为他以最上的调御方式调伏天人等，且自身无需任何引导者，所以称为“导师（vināyakaṃ）”。他不被任何事物所征服，却能征服一切世间而住，并且战胜了五魔，对于包含天神的世间，他是胜者，而且是包含天神世间中最胜的胜者（sadevake loke aggajinaṃ）。他的色身由三十二大人相、八十种随形好等所庄严，他的法身由十力、四无畏等功德所庄严，在包含天神的世间，他的显现不可度量、无与伦比，所以称为“无比之见（atuladassanaṃ）”。显示巴利原文

由于他具备精进、力量、勇悍等成就，犹如大龙象，且于诸漏尽者中具大神力，故称大龙象。由于摧破魔军、具大雄猛，故称大雄。大光辉者，意为大威光、大光炽。因他已无四种漏，故称无漏。因他的一切烦恼连同随眠习气皆已灭尽，故称断尽一切漏者。声闻弟子与独觉佛等虽亦是漏尽者，然唯正自觉者连随眠习气也已断尽。为显此义，先称“无漏”，随后再言“断尽一切漏者”。故有斯言：“他的一切烦恼连同随眠习气皆已灭尽，是故名为断尽一切漏者。”他以现法利益、来世利益与究竟义，观应受教化者之机宜而如法教诫，故称导师；他圆满四无畏之善巧，于一切处无有怖畏，故称无畏者。我亲见如是等诸德的正自觉者，故说：“善来哉，善来哉！”此是前后文句的连接。}, {显示巴利原文

现在，为了说明他通过见到导师而自己获得的功德，说出第四首偈颂。它的意思是：在无始的轮回中，我的心长久被杂染的所依所染污，如同盛满酸粥的葫芦、装满酪的瓦罐、浸透油脂的碎布。它如同被绳子拴在柱子上的狗一样，被有身见的柱子，以邪见的锁链和邪见的结缚所系缚、捆绑。对此，我的导师——这位世尊，用圣道之手，把我这个名叫舍那伽（Senaka）的人，从贪欲等一切结缚中解救了出来。他是这样宣示对世尊的净信的。显示巴利原文

从“曾在迟缓时（Yo dandhakāle）”开始的这些偈颂，是具寿所生（Sambhūta）长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积累过善行功德，在无佛出世的时代中，他在各个生命形态中积累福德，后来投生为旃陀跋伽（Candabhāgā）河边的一只紧那罗。有一天，他见到一位独觉佛，心里生起欢喜，礼拜后合掌，用阿周那花做了供养。他因为这种福德业而在天界和人间不断流转，到了现在，在这位佛陀出世的时代，出生于善家，取名“所生”（Sambhūta）。成年后，于世尊般涅槃之后，他在法藏师（dhammabhaṇḍāgārika）的座前听法，生起信心后出家，修习沙门法，增修观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》（Apadāna，长老譬喻 2.52.28-36）中是这么说的——显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果、安住于解脱之乐时，正值世尊般涅槃百年。住在毗舍离的跋耆子比丘们执持“十事”而住。那时，由迦干陀迦子耶舍长老激励的七百位漏尽者，为了破除彼邪见、护持正法，结集了法与律；就在揭示那些跋耆子比丘的非法非律之际，长老对法生起了悚惧——显示巴利原文

291291.显示巴利原文

292第292颂。显示巴利原文

293第293颂。显示巴利原文

294第294颂。显示巴利原文

宣说这些偈颂时，他记说了阿罗汉果。显示巴利原文

其中，“于应迟缓时急进”的意思是：对于任何应做之事，当内心生起“这如法，还是不如法”的律学疑悔时，若不先请教通达律仪的持律者以消除该疑悔，反而在那个应当迟缓、应当暂缓作务的时机，急匆匆地做，肆意违犯、行于非法，这便是“于应迟缓时急进”。“于应疾行时迟缓”的意思是：在家众于皈依、持戒等事，出家众于种种义务与对治行等事，以及在止观的修习上——这些应当迅速成就、应当精勤疾行之事，他却不想着“我下个月或下半月再做”，而不致力于该做的，耽搁迟缓，不完成本分，虚耗时日。“因不如理的安排”的意思是：像这样，在该迟缓时急进，该疾行时又迟缓，由于采取了不如理的安排，缺乏如理的安排，他便成了一个愚痴、智慧低劣的人，于现前与未来都领受苦痛与非义。显示巴利原文

“他的诸义减损”的意思是：那种人的现法利益等种种义利，犹如黑半月的月亮，日渐减损、消尽。“某个无信、不清净信、懈怠、精进低劣的人”等说法，说的就是他。“得非誉”指他落入被智者呵责的境地。“且与友乖离”的意思是：对那些如此劝诫“应这样做，不应那样做”的善知识，他因不愿纳受教诫，心想“我们都是不受谏的人”，就这样成了乖违者。显示巴利原文

其余两首偈颂的义理，应依与前面所说相反的方式去理解。不过，有些人在这里将“急速与迟缓”等词句，结合到修习心的策励与抑制上来解释。这种解释对应于后面的偈颂。因为前面的两首偈颂，是长老针对那些跋耆子比丘而说——他们自出家以来，不行应行的沙门法，因追悔现行而揭示十事，被僧团驱摈。后面的偈颂则是针对那些与自己同道、正确行道、成就自利而住立的人所说。显示巴利原文

以「两者」等开头的偈颂，是具寿罗睺罗长老所说。他的本缘如何？这位尊者于过去诸佛时，已累积增上善行，随流转于各处生死，积集福德。莲花上佛世尊时，他生于善族之家，成年后，见导师将一位比丘置于乐于学处者中最为第一之位，自己便希求证得彼位。于是，他清扫坐卧处，令其光洁，以这些广大福德发愿回向。从彼处命终，辗转于天界与人间；至此释迦佛出世时，随我们的菩萨，入耶输陀罗王后之胎，结生为罗睺罗，在广大的刹帝利亲族中成长。他的出家因缘，《犍度》中已有载录。出家之后，于世尊座前，借由众多经教善受教诲；智慧成熟，策励修观，证得阿拉汉果。恰如《譬喻经》所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他观察自己的修行方式，如此记别证悟：显示巴利原文

295二百九十五。显示巴利原文

296二百九十六。显示巴利原文

297二九七。显示巴利原文

298二九八显示巴利原文

宣说了四首偈颂。显示巴利原文

其中，“由两种成就而具足”是指生之成就与行道之成就，以此两种成就圆满具足。“他们知道我名为罗睺罗跋陀”意为，同梵行者们都以“罗睺罗跋陀”一名来认识我。当时，菩萨听闻他出生的消息后说：“罗睺出生了，束缚出生了。”净饭王据此便为他取名“罗睺罗”。此处，他沿用了父亲最初的言语，故说“他们知道我名为罗睺罗跋陀”。“跋陀”是称赞之词。显示巴利原文

现在，为了说明这两种成就，而说了“我来此……”（yañcamhīti）等偈颂。此处，“yaṃ”意为“由于”。“ca”字表并列义。“我是佛陀之子”（amhi putto buddhassāti）意为：我是正自觉者的亲生儿子。“于法”（dhammesūti）指世间法与出世间法，即四谛法。“具眼”（cakkhumāti）应理解为：以道慧之眼而具足眼。显示巴利原文

又，为以种种方式显示自身的二种成就，说了“我已断尽诸漏……”（yañca me āsavā khīṇāti）偈。此处，“应供”（dakkhiṇeyyoti）指值得接受供养。“见不死者”（amataddasoti）指已见涅槃者。其余部分容易了知。显示巴利原文

现在，为了显示自身具备那两种成就——众生因无此明成就与解脱成就，其身体犹如困在鱼篓中的鱼，在轮回中流转——而说了“为欲所盲……”等两首偈颂。此处，“为欲所盲”（kāmandhā）是指被欲所盲，或于诸欲中盲。即如“欲、贪……”等分别（《小部·阿逸多学童所问之解说》8）中所说，由于对色等所缘的欲不见其过患，因而被烦恼欲所蒙蔽。“为网所覆”（jālapacchannāti）指被遍及三有的爱欲之网完全覆盖、缠绕。“为爱欲之覆盖所蔽”（taṇhāchadanachāditāti）即因此被名为爱欲的覆盖所遮蔽、隐藏、完全遮盖。“被放逸的亲族所缚，如鱼在鱼篓口”：如同鱼被缚于鱼篓口或渔网口，这些众生被放逸的亲族——魔，以那种欲的束缚所捆缚，无法脱出，仍处于束缚之中。显示巴利原文

他舍弃了那成为束缚的欲，以预备道的修习断除烦恼魔的束缚，又用圣道之剑将其无余断尽；从名为无明的根中，连同根拔除了欲爱等渴爱。由于一切烦恼的炽热与焦虑都已止息，他变得清凉，于有余涅槃界中般涅槃。我就是这样。显示巴利原文

“以天生之金……”等偈颂，是具寿栴檀长老所说。它的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛出世时便已累积了卓越的善行，在每一生中不断积集功德。距今三十一劫前，在那无佛出世的时代，他投生为一位树神，见到名叫善见的独觉佛正住在山间，心生欢喜，便用素馨花作供养。以此善业，他于天界、人间流转。到了现在佛陀出世的时候，他在舍卫城一个极为富有的家庭出生，取名为栴檀。长大后过在家生活，于世尊座前听法，证得入流果。他有了一个儿子之后，便舍弃居家而出家，以观为修行的业处，住在森林中。后来，为礼敬世尊而来到舍卫城，住在冢墓间。他的前妻听说他来了，便盛装打扮，带着孩子，率领众多随从来至长老处，心想：“用女人的魅态等方法诱惑他，使他还俗。”长老远远望见她走来，心想：“现在她会令我失去自主。”于是，他加紧精进于先前已开始修习的观，成就了六神通。此事在《譬喻经》（《长老譬喻》2.52.37-43）中是这样说的：显示巴利原文

他更成就了六神通，立于空中为彼女说法，令她安立于皈依与戒律之中，随后便独自返回了先前居住之地。随行的比丘们问他：“贤友，你的诸根确实清净通澈，莫非你已证达了诸谛？”显示巴利原文

299二百九十九显示巴利原文

300三百。显示巴利原文

301三百零一显示巴利原文

302三百零二。显示巴利原文

他以这些偈颂讲述了自己的修行，并宣说了证悟。显示巴利原文

这里，「以金饰严身」（jātarūpena sañchannā）的意思是：用黄金制成的头饰等饰品作装饰，以此覆盖身体，也就是佩戴了一切庄严之具。「有女仆们在前引导」（dāsīgaṇapurakkhatā）：指那些穿戴整齐、装扮得当的女仆们，被安排在前面，簇拥着她。「以臂抱子」（aṅkena puttamādāya）：她心想：‘但愿他看到儿子后，能生起对家居生活的爱恋。’于是便用手臂抱起儿子。显示巴利原文

「正前来」（āyanti）：即正走过来。「自己儿子的母亲」（sakaputtassa mātara）：指我亲生儿子的生母，也就是我的前妻（purāṇadutiyikā）。长老这样说，是因为他十分看重自己已断除了欲贪（kāmarāga）这一事实。「如理……生起」（yoniso udapajjatha）：意即如理作意生起了，心中如此思惟：‘如此成就，尚且会被衰老、疾病、死亡所征服；啊，诸行真是无常、不稳固、不可依怙！’以此生起了如理作意。其余部分，皆依前文所述的方式来理解。显示巴利原文

“法确实守护……”等偈颂，是尊者法行长老的偈颂。其缘起如何？这位长老同样在过去诸佛时曾作胜行，于种种生命形态中积集善业。当尸弃世尊在世时，他是一名猎鹿人。一日，于森林僻静处，世尊正为天众说法，他闻法之时，对开示中所生起的“这称为法”之相，心生信受。以此善业，他流转于天、人之间，至我等之佛出世时，生于憍萨罗国一婆罗门家，取名“法行”。成年后，于祇园精舍受供养时，生起净信，出家为比丘。他住在一村落寺院，成为常住众。面对往来客比丘的日常营务，他常生怨言，不堪忍。诸比丘因此舍弃该寺，纷纷离去，唯剩他一人。寺院的施主优婆塞听闻此事，禀告世尊。世尊唤此比丘前来，询问因由，比丘答：‘是的，尊者。’导师便说：‘他非是今世才不堪忍，过去亦复如是。’随后，应比丘们祈请，宣讲了《树法本生》（Jā. 1.1.74），并进一步教诫他说：显示巴利原文

303三○三显示巴利原文

304304。显示巴利原文

305305。显示巴利原文

306306显示巴利原文

其中，「法」：指世间与出世间的善法。「守护」：指从恶趣之苦中守护，并作为出离轮回的依止，从轮回之苦中守护。「行法者」：指修行、践行此法的人。「善修习」：指深信业果、心怀恭敬而尊重地累积起来的善行。「乐」：指世间与出世间的快乐。其中，世间法即如欲界等诸法，它依各自的利益，或在今生，或在来世，或在其后其他时候，带来与产生快乐；而出世间法，在作为出离的依止之后，于相续中带来快乐，因为若无依止，便不会有那样的结果。这就是善修习法的功德：行法者由于善修习法，不堕恶趣；也就是说，善修习法所带来的功德果报，即称为利益。显示巴利原文

因为唯有依于法才能往生善趣，依于非法则堕入恶趣，所以为表明‘法与非法’这两者的果报互不混杂，而宣说了以‘na hi dhammo’等起始的第二首偈颂。其中，‘非法’是指与法相违的恶行。‘果报相同’：指相似的果报，相同的果报。显示巴利原文

‘所以’：因为法与非法的果报有如上所说的差别。‘欲’：指想要去做的欲求。因此，依照这样的教导——由于面对可意、不可意等境而达到不动，并由此获得‘不动’之名的善逝、正行道者、正行者，以此为因，生起欢喜、踊跃喜悦的人，应当对诸法生起欲求。这是连接。至此已揭示了轮回，现在为了揭示出离，而说‘住立于法’等。其意义是：善逝中最殊胜、于善逝中最为殊胜的正自觉者的声闻弟子们，正是住立于法的坚定者，他们作最为殊胜的皈依；正是由于安住于名为皈依的法这种状态，他们才能从整个轮回之苦中出离、解脱，所以应当对法生起欲求。显示巴利原文

导师以这三首偈颂开示法义之后，他便随顺此开示，就在原座之上增长观智，证得了阿拉汉果。因此《阿波他那》（《长老譬喻》2.52.44-50）中说：显示巴利原文

就这样，他安住于阿拉汉果。证得阿拉汉果后，他向导师禀告自己所证得的殊胜，并以最后一首偈颂宣告了阿拉汉的证悟。显示巴利原文

此处，“vipphoṭito”意为“已抖落”或“已舍弃”，即由道智断除、出离之义。“Gaṇḍamūla”指疮根，也就是无明。因为无明如疮般流溢渗漏。世尊曾说过：“比丘！所谓‘疮’，正是这五取蕴的异名。”由于它与苦根相连，从中流出烦恼不净，又因生、老、坏而膨胀、成熟、破裂，所以被称为“疮”的五取蕴，其根本原因——渴爱之网——已被完全拔除；也就是说，名为渴爱的网，已被道彻底断除。他便是“轮回已尽，无有执碍”：我因如此断除渴爱与无明，轮回已尽；因有的根本已被断除，故无任何执碍，也不存在贪等执碍。“如月无垢，在满月时”：就像远离云、雾等一切瑕疵的明月，在满月的圆满之际；我也因证得阿拉汉果，去除了贪等执碍，成为法蕴圆满之人。显示巴利原文

这些偈颂以“Yadābalākā”等开头，出自尊者萨帕卡长老。他的因缘是怎样的呢？他曾在过去诸佛座下积累善行，于每一处生存中培育福德。在此第三十一劫时，他投生为有大神力的龙王。那时，有一位名为善现的独觉佛在露天处入定安坐；这龙王便取来一朵大莲花，托举在独觉佛头顶作供养。凭借此善业，他流转于天界与人间，直到现今佛陀出世时，降生于舍卫城的一个婆罗门家庭，取名萨帕卡。长大后，他在世尊跟前听闻正法，生起信心，便出家成为比丘。他执持业处（禅修的所缘），安住在阿迦咖拉尼河畔的雷那山寺，不久便证得了阿拉汉果。正如《譬喻经》（《长老譬喻》2.52.78-83）中所说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，为礼敬导师来到舍卫城，受到亲戚们的照料与服侍。他在那里住了几日，宣说佛法，令亲戚们安住于皈依与戒，之后便想回到如前所说的住处。亲戚们恳求道：“尊者，请住在这里吧，我们会照顾您。”他示现将要离开的样子，借着讲述自己曾经所住之处，显露出乐于远离之心，而说出下面的偈颂：显示巴利原文

307307.显示巴利原文

308三百零八。显示巴利原文

309309.显示巴利原文

310310显示巴利原文

在这里，“yadā”（当…时）指那时。“balākā”指白鹭这种小鸟。“Sucipaṇḍaracchadā”（拥有清净白翼）意思是，它们的翅膀极为清净、洁白、纯白。“kāḷassa meghassa bhayena tajjitā”（被黑云的恐惧所恐吓）指因充满水汽而变得乌黑、犹如眼药山一般的雨季乌云，在打雷降雨时引发恐惧，令白鹭厌离、怖畏。“palehīti”（将要飞走）指它们会从觅食之处飞起，离去。“ālayanti”指巢穴，也就是它们自己的窝。“ālayesinī”（寻求巢穴者）意思是，它们只想在那里隐藏，躲进巢中。“tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ”（那时，阿迦咖拉尼河令我欢喜）指在那个雨季，名为阿迦咖拉尼的河流涨满新水，水流奔涌，冲刷着两岸，这景象令我欢喜，令心满足。这是借由赞叹时节与地方的殊胜，来表达他对远离尘嚣、独居的喜悦。显示巴利原文

“Suvisuddhapaṇḍarā”（极清净洁白）指颜色极为清净、皎洁，纯一无杂，即全白。“Pariyesati”（寻求）意为寻找。“Leṇaṃ”（庇护所）指居住之处。“Aleṇadassinī”（不见庇护所）意思是看不到可居之处。由于过去常住的居所现已不存，故不见住所；而如今在雨季，因雷鸣而怀有身孕的白鹭，便会“寻求庇护所”，即建造一个常住的居所，也就是筑巢。显示巴利原文

“Kaṃ nu tattha…pe… pacchato”（那里谁…乃至…后方）：在我所住的大石窟的后方，也就是背面，阿迦咖拉尼河的两岸，处处点缀着阎浮树，令此地分外优美。那些阎浮树的枝条常年被累累硕果压弯，投下滋润的树荫。在那里，有哪个众生会不欢喜呢？一切众生皆得欢喜。显示巴利原文

“已善远离不死之陶醉者群”：“不死”是指药，因那药而陶醉，故称“不死之陶醉者”，用以指蛇；它们的群体即是“不死之陶醉者群”，从此群中完全脱离、舍离。“蛙”指青蛙，它们声音甜美，以甜美的鸣叫声令那处地方回荡着“呱呱”的声响。“并非今日才与山林河流离别时”：今日、现在，也不是与其他山林河流离别的时候；然而，特别因为这条河没有凶猛的鱼、鳄鱼等，所以阿迦咖拉尼河是安稳的；它拥有美好的河床、渡口和沙滩等成就，所以是吉祥的；它极为可爱、令人愉悦。因此，我的心只喜欢这里——这便是偈颂的用义。显示巴利原文

他这样说了之后，便遣散亲属，回到了自己的住处。通过这首表明乐于空寂处所的偈颂，这便成了这位长老的最终记别。显示巴利原文

“我曾出家……”等为开头的偈颂，是尊者喜长老的。此颂的缘起如何呢？这位尊者过去在诸佛处已种下功德，于轮回各处不断累积善业。在毗婆尸世尊的时代，他出生于某个家庭，长大成人后，有一天见到世尊，心生净信，便布施了一张卧床。他凭借这项福业，在天界与人间流转，到了现在这尊佛陀出世的时候，投生在憍萨罗国的一个居士家庭，取名‘喜’，及至长大成人。那时，他的家庭因国王的某种事务而受到牵连。喜因为畏惧国王的权势，心中恐惧，逃入森林，来到一位漏尽者的住处。那位长老知道他心怀恐惧，便安慰道：‘别怕。’他问：‘尊者，我的恐惧要多久才能止息？’听到‘七八个月之后’的回答，他说：‘我忍受不了那么长的时间。尊者，请让我出家，请您度我出家吧。’为了保护自己的生命，他请求出家。长老便度他出家了。出家之后，他在教法中获得了信心，即使在恐惧平息之后，也仍然只乐于沙门的修行。他取得业处，致力于观修，并且立下誓愿：‘若不得阿拉汉果，我便不出此房门。’如这些等。他精勤策励，修习观行，最终证得了阿拉汉果。显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他亲身感受着解脱之乐。当同伴比丘问起所证悟的境界时，便讲述了自己的修行经历：显示巴利原文

311311.显示巴利原文

312312.显示巴利原文

313313显示巴利原文

314三百一十四。显示巴利原文

他说了这四首偈颂。显示巴利原文

这里，「为生计」是指为维持生活而有需求，即以谋生为目的。也就是：「在此出家之后，我将无畏、安乐、不感疲惫地生活」——如此为了维持生活而出家，这便是它的意思。「获得具足戒」是指：先安立于沙弥的出家身份，随后通过白四甘马仪轨受持具足戒。「从此获得信心」：从受持具足戒的那时起，他亲近善知识，学习两篇摄颂、三欢喜颂、某一经文、止的业处与观的方法，目睹佛陀等的大神通后，便对三宝生起信心，确信：「世尊是真正的正自觉者，法是善说的，僧团是善行的。」「坚固精进」：像这样生起信心之后，他修习观的业处，不久为了彻底证悟真理，便成为意志坚固、勇猛精勤的奋斗者。他为断除不善法、圆满善法，而正确地精勤努力。显示巴利原文

接着，为了显示他如何精进奋斗，便说了「随意」等语。其中，「随意」是指：任它如何破裂，或从一侧裂开吧。「此身」：指我这具腐臭的肉身，若靠着这精进的炽盛力量而破裂，就任它破裂，任它支离破碎吧。「肉片散落」：指依此坚固的精进，若这身上的肉片溃散，就任它们溃散，向四处散落吧。「两个膝关节掉落」：指两个膝关节从大腿根部的连接处脱离，落在地上。另有「两腿」的读法，其义相同。此处其余内容，文义显明。显示巴利原文