六集·6. 萨帕达萨长老偈颂的注释

6. 六集义注 · 266 段

6. 萨帕达萨长老偈颂的注释

“二十五”等偈颂,是具寿萨帕达萨长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛时也曾积集功德,在一次次生命中累积了导向出离的善业,在此佛出世时,投生在迦毗罗卫,成为净饭大王的祭司之子,取名萨帕达萨。他成年后,在导师与亲族相聚时生起信心,于是出家。但因烦恼占上风,得不到心之定,虽修梵行,却生起悚惧。后来他拿起刀,增长如理作意,证得阿拉汉果,在宣说自己的证悟时——

405405.

从我出家那天算起,已经过了二十五年;

连弹指那么短的时间里,内心都未曾达到寂静。

406406.

没能得到心的专一,被欲贪折磨得痛苦不堪;

我举起双臂,哭着从精舍走了出来。

407407.

我干脆取剑来吧,我这条命还有什么用?

像我这样的人,怎么能放弃修行去死呢?

第408偈颂

尔时我执剃刀,坐于床榻;

剃刀已引向自身血脉,为断之故。

409第409颂

从那时起,如理作意在我心中生起。

过患显现了,厌离也稳稳地建立起来。

第410偈颂

“从那时起,我的心得到了解脱。看哪,这就是法的善妙本性。

三明已经证得,佛陀的教法已经完成。”

他说了这些偈颂。

其中,“二十五年,自从我出家以来”,意思是:从我出家那天算起,到现在已经整整二十五年。“连弹指间的心之寂静都未曾获得”,意思是:我在这么长的时间里修习梵行,却连一个弹指、一个响指那么短的瞬间,都没有得到心的寂静,也就是心的专一安定。

他这样没能证得心一境性,于是指出其中的原因:“被欲贪所逼恼。”这里“逼恼”就是被压迫、被压制、被彻底征服的意思。“举起手臂哭泣”:他心里想:“我在这导向解脱的教法里出家,却没法把自己从烦恼的泥沼中拔出来,这实在太不应该了。”于是仰头向天,举起手臂痛哭。“从精舍出来”:就是从居住的寺院走到外面。

为了说明他出家时的意图,才说了“或者拿刀来”等话。这里“或者拿刀来”中的“或者”表示选择,因此涵盖了“或者从树上跳下去,或者上吊而死”等各种自杀方式。“学”指增上戒学。“拒绝”就是拒绝、舍弃。“拒绝后”也是一种文本读法,意思是拒绝之后。“死”指死亡。意思是:像我这样的人,怎么能因为拒绝修学而死呢?因为在圣者的律制中,拒绝修学本身就是死亡。正如世尊所说:“比丘们,拒绝修学而退堕回世俗生活的人,那就是死亡。”而在“拒绝学”这种读法中,意思是:像我这样的人,怎么能舍弃修学而死呢?应该具足戒学而死才对。因此整句连起来的意思是:“我干脆拿把刀来好了,这样的生命有什么意义?”

“那时”是指:当他被烦恼压倒,没有能力修习沙门法,因而对生命感到厌倦的时候。“刀”是指锋利的剃刀,或者像剃刀一样的利器。“坐到床上”是指:因为害怕别人阻拦,就进入内室,坐在床上。“拉近”是指被拿近,意思是放在脖子上。“血管”是指人们所说的“喉部血管、颈动脉、喉环”。“割断”是指切断。

那时我心里生起了如理作意:当我想到“我要死了”,把刀凑近喉咙要割断血管;从那以后,我反观“我的戒是否没有毛病?”看见戒无破损、无裂痕、极为清净,喜就生起来了。心里有喜,身体就轻安;身体轻安时,体验到出离世俗的乐;由于心得定,依观修的力量,如理作意就生起了。或者,“从那”是指刀凑近喉咙、伤口形成时,以观的力量镇伏所生的受,如理作意就生起了。现在,为了显示从那以后道果省察智已经生起,说了“过患显现”等句。那和前面所说的意思一样。

《萨帕达萨长老偈颂》的注释终

7. 迦提耶那长老偈注释

“起来吧”等偈颂,是具寿迦提耶那长老的偈颂。他是怎么来的呢?他也在过去诸佛那里积过功德,在一次次投生中积攒福善,到这一佛出世时,在舍卫城投生为一个拘私耶族婆罗门的儿子,因为母族的关系得名“迦提耶那”。成年后,他是沙门迦尼长老在家时的朋友,见到长老就出家了,修习沙门法。夜里,他登上经行处,心想:“我要把睡眠的压制赶走。”他经行时被睡眠压倒,打着瞌睡跌倒在地,就地躺在没有遮挡的地面上。导师看到这件事,亲自到那里,站在空中,给他一个提示:“迦提耶那!”他见到导师,就起身顶礼,生起悚惧,站在一旁。于是导师为他说法——

411411.

迦提耶那,起来,坐下,别老是贪睡,要保持清醒;

别让放逸之友死王用诡计把你这个懒惰的人打败。

第412偈颂

就像大海的浪涛一样,生和老也是这样运转的。

你要为自己造一座安稳的岛,因为除了这个,你确实没有别的庇护。

第413偈颂

导师确实已经征服了这条道路——超越了结缚、生、老与怖畏。

前夜和后夜都要保持不放逸,专心投入,坚定地修习。

第414偈颂

先把过去的种种束缚解开,穿僧伽梨衣,剃除须发,以乞食为生。

迦提耶那,不要沉迷嬉戏和睡眠,要专心修禅。

第415偈颂

迦提耶那,你要修禅、要战胜烦恼,你已通达通往瑜伽安稳的道路。

证得无上清净之后,你就会像被水浇灭的灯火一样般涅槃。

第416偈颂

“就像一盏微弱的灯,被风吹得摇晃,像藤蔓一样弯来弯去;

同样地,你不执取,与帝释同族者,要抖落魔罗。

你对各种感受已经离了贪,就在此生中等待时机吧,已经达到清凉寂静。”

他说了这些偈颂。

在这段经文里,“起来”是指从睡眠中起身,所以要生起起身的精进。因为躺卧属于懈怠那一类,所以你不要睡。“坐下”是指盘腿结跏趺坐,把身体端正,把正念安立在面前,然后坐下。“迦提耶那”是用名字来称呼他。“不要多睡眠”是不要成为多睡眠、被睡眠压倒的人。“应当醒觉”是要清醒,要致力于醒觉。“不要让那懈怠者”——对于不致力于醒觉、懈怠、与放逸为伍的你,死王就像猎人用陷阱捕鹿或捕鸟一样,不要让他用衰老和疾病战胜你、压服你、吞没你——意思是,不要让他得逞。

“正如”就是“正如”。“大海的激流”是指大海波涛的汹涌之势。“如是”:就像大海的波浪一层又一层涌起,把那个无力前进的人压倒一样,生和老也会压倒那个被懈怠击败的人,一层又一层地把他吞没。“你应当做”:迦提耶那,你应当为自己造一座不会被四种瀑流淹没的善岛,也就是阿拉汉果,在自己的相续中生起它。“因为确实没有其他庇护”:这里的“hi”是表示原因的虚词。因为除了这最上的果——阿拉汉果之外,无论在此世还是他世,你都找不到别的庇护,所以你就应当造那座名为阿拉汉的善岛。

导师确实征服了这条道路:那些其他外道虽然想成就它,却没有能力,因此纷纷败退。这条圣道是那座善岛的成因,它超越了五种聚合以及生等种种恐惧。导师战胜了天子魔等之后,为你征服并成就了它。因为属于导师的东西,弟子应当证得,而不应当舍弃,所以为了证得它,你应当在初夜和后夜,也就是前夜分和后夜分,保持不放逸、具念、正知,致力于瑜伽的修习,并且使它坚固。

先把过去的束缚放下:也就是你过去在家时被系缚的那些在家束缚、五欲束缚,你要把它们舍弃、放开,对它们不再牵挂。穿着僧伽梨、剃光头发、以乞食为食:就是身穿僧伽梨,用剃刀剃光头发,靠乞食过活。这三句是用来说明舍弃过去束缚,以及不该沉迷嬉戏、娱乐和睡眠的理由。因为你身披僧伽梨、剃了光头、靠乞食维生,所以追求欲乐、沉迷嬉戏、娱乐和睡眠对你都不合适。因此,你要舍弃那些过去的束缚,不再沉迷嬉戏、娱乐和睡眠。修禅:就是去修禅,致力于把心专注在所缘上。

然而,当人持续修习那禅那时,依靠该禅那,一切烦恼就被彻底战胜。为了指出他应当致力于这种以特征为所缘的禅观,所以说:“你要修禅,你要征服!” “在通往瑜伽安稳的道路上,你是善巧者”:在四种瑜伽所通向的安稳,也就是涅槃之路的菩提分法上,你是善巧、能干的。因此,为了鼓励你修习,才说:证得无上、无与伦比的清净,也就是涅槃和阿拉汉果之后,你将般涅槃。“就像雨水灭火一样”:就像大雨倾盆而下,把火堆熄灭一样,随着圣道之雨降下,你将般涅槃。

“造光者”,就是能发光的灯。“光微弱”,指火焰很小。“被吹弯”,就是被吹得歪斜、被吹灭。“像藤蔓一样”,就像蔓草。这里说的是:好比因为灯芯等条件不齐全,光焰微弱、光线暗淡的灯,或者细弱的藤蔓,被风吹散、被摧毁,你也是这样。“因为属于枭族姓”,就是属于因陀罗族姓,和因陀罗同族。对魔罗,不再回到他的掌控中,因为不再执取,所以不执著;你要抖落他、驱散他、摧毁他。当你这样摧毁魔罗时,对于一切已生起的感受,都已远离欲贪,就在此处、就在这个身体中,因为一切烦恼的躁动和热恼都不存在了,你变得清凉、寂灭,应当等待自己般涅槃的时刻到来。导师这样引导他到无余涅槃并作了开示。开示结束时,这位长老增长观智,证得阿拉汉果。证得阿拉汉果后,他就依照导师所教导的,说出了这些偈颂。这些偈颂就成了这位长老的证悟之言。

迦提耶那长老偈的注释终

8. 弥迦迦罗长老偈的注释

“善说”等偈颂,是具寿弥迦迦罗长老所说的。这件事的缘起是怎样的呢?这位长老在过去诸佛那里也曾积下善行,在一次次投生中不断积累福业。到了现在这位佛陀出世的时候,他生在舍卫城,是大近事女毗舍佉的儿子,名叫弥迦迦罗。他去到精舍,因为经常听闻佛法而对佛法生起信心,于是出家,增长观智,证得阿拉汉果,然后向别人说明自己的证悟:

417417.

已由具眼者、佛陀、太阳族善巧开示;

超越了一切结缚,摧毁了一切轮回。

第418偈颂

能导向解脱、能渡越轮回,能让渴爱的根彻底干枯;

斩断那毒根和杀场,就能到达寂灭。

第419偈颂

为断无明之根,摧碎业力机关;

于诸识执取时,挥落智慧金刚。

第420偈颂

宣示诸受,令脱执取;

以慧观有,如炽火坑。

421第421颂

味道极其醇厚,又极为深奥,能挡住衰老和死亡。

八支圣道,能止息痛苦,是吉祥的。

422422.

把业当作业来认清,把果报当作果报来认清;

如实观见依缘而生的诸法,

他宣说了这些偈颂:到达大安稳处、已寂静、究竟善妙。

在这里,“善说”的意思是宣说得很好,也就是随顺所教化众生的意乐,如实阐明现世利益、来世利益和究竟利益而宣说。“或者说”,“善说”的意思是正确地宣说,以不颠倒的方式揭示流转、还灭以及这两者的原因而宣说,这就是“善说”的含义。“具眼者”,是指具备五种眼的人:肉眼、天眼通、慧眼、佛眼、一切眼。“佛陀”,是指一切知的佛陀。“太阳族”,是指太阳神的族姓。世间刹帝利种姓有两种:太阳族和月族。其中,太阳族应当理解为甘蔗王的王族。释迦族从那里出生,所以属于太阳族,因此世尊被称为“太阳族”。或者说,因为他是太阳神的亲族,所以世尊也是“太阳族”,这个含义前面已经说过。由于已经超越欲贪等一切结缚,所以是“超越一切结”;正因为如此,他摧毁、粉碎了烦恼、业和果报这三种轮转,所以是“摧毁一切轮转者”;他从轮回的牢狱中引导众生出离,所以是“能引导出离者”;他以渡越轮回大海之义,所以是“能渡越者”;他使贪欲、渴爱等一切渴爱的根源——无明和不如理作意——干涸、枯竭,所以是“使渴爱之根干涸者”;他彻证、摧毁三种受,因为是苦的原因,所以是“苦根”;他切断、斩断众生的灾祸生起之处的加害行为和烦恼,使众生达到寂静、涅槃。

无明的根本是不如理作意和诸漏,正如经中所说:“由漏的集起而有无明的集起。”(《中部》1.103)为了破除它,即是以如金刚般的智慧去摧破它。或者,依据“无明缘行”等教说(《分别论》225-226;《相应部》2.1),无明是它的根本,所以叫“无明为根”,也就是轮回之轮;为了以道智金刚粉碎它,世尊宣说了此法,应当这样连接文意。“摧毁业之机关”:指破坏由业所组合的“有身”机关。“执持诸识”:意思是,在欲有等处,依各自的业,令诸识的执持现起——这里省略了若干字句。因为在任何有处,一旦结生已被执取,依托该有的种种识也就实际已被执取。“智金刚之击落”:是指以智金刚击落;以智金刚击落后,进而成为这些识的摧毁者。因为出世间法生起,正是为了摧毁那些将于第七有等处生起的识而生起的。

宣说诸受:就是依次按苦、箭、无常的理,如实说明乐等三种受。从取中解脱:就是让心相续从欲取等四种取中解脱出来。以智观察有,如炭火坑:就是对于欲有等九种有,因为被十一种火所燃烧,所以像深过一人高的炭火坑一样,以道智直接显示它。

由于寂静殊胜而不使人满足,所以叫“大味”;或者从遍知等方面来说有大作用,从沙门果方面来说有大成就,所以叫“大味”。对于没有积累资粮的人来说,因为难以深入、无法获得立足之处,所以极为“甚深”;它能挡住老和死,因为能逆转未来有的产生,所以是衰老与死亡的阻挡者。现在,为了如实显示具备上述殊胜功德的法本身,先说了“圣、八支”,接着为了进一步阐明它的若干功德,又说“苦的止息者、安稳者”等。它的意思是:以清净之义叫“圣”,因为正见等八种法聚集在一起叫“八支”,以寻求涅槃之义叫“道”,以止息整个轮回之苦之义叫“苦的止息者”,以安稳之义叫“安稳者”。

不像外道那样,由于不是正自觉者所宣说,业的果报可能是颠倒的;这里则不颠倒,对缘所生法,了知“业就是业,果报就是果报”,通过前分智来了知,从而摧破常见和断见的执取,如实见光者即是见作者出世间智之光者。因为任何时候都不被任何人任何事物所恼害,自己到达大安稳的涅槃,也能让众生到达,所以叫“通往大安稳者”;因为止息了一切烦恼的不安和热恼,所以叫“寂静者”;以不动的心解脱和无余涅槃界为究竟归宿,所以是究竟贤善,是具眼者所善说的——应当这样连接文意。

长老这样用各种方式赞叹圣法,同时借由旁敲侧击的说法,表明自己已经证得了这个法。

《弥迦迦罗长老偈颂》的注释终

9. 国师之子禅陀长老偈颂释义

“被出身之慢所醉”等,是尊者禅陀长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛时曾积集功德,在一次次投生中累积善业,到这位佛出世时,生在舍卫城,是憍萨罗国师之子,名叫禅陀。他长大后,被出身之慢以及财富、权势、容貌之慢所陶醉,轻视别人,对值得尊敬的长辈也不恭敬,怀着傲慢顽固的心过日子。有一天,他看见世尊被大众围绕而说法,就走过去,心里想:“如果沙门乔达摩先跟我说话,我也跟他说话;如果不先说,我就不说。”他走近站着,世尊没有先开口,他也因傲慢而不先开口,做出要离开的样子。

“婆罗门啊,慢心对有需求的人来说并不是好事。

你为了什么目的而来,就该把那个目的继续增长下去。”

他以偈颂对那人说。那人心想:“沙门乔达摩知道我的心。”于是生起极大的净信,以头面顶礼世尊双足,行了最高的礼敬之后——

“对哪些人不该生起慢心,对哪些人应当怀有恭敬?

该恭敬谁?该好好供养谁?”

他问了。世尊便对他说:

对母亲、对父亲,还有对兄长;

对老师是第四,对沙门和婆罗门也是。

对他们莫起我慢,对他们当怀恭敬;

凡应受敬者,皆已善加崇奉。

“诸阿拉汉,已清凉寂静,所作已办,无诸漏染。

降伏我慢、心不刚硬者,礼敬彼等无上者——”

他回答那个问题时开示了法。因为那次开示,他证得入流果,随后出家,修观禅,证得阿拉汉果,然后以讲述自己修行经历的方式,向别人说明自己的证悟——

423423.

我沉醉于出身的骄傲,也沉醉于财富与权势。

我曾迷醉于自己的身材、容貌和肤色,就这样四处游荡。

424424.

我不觉得有谁跟我一样,也不觉得有谁超过我。

愚人被过慢击垮,顽固不化,高举旗帜。

第425偈颂

对母亲、父亲,还有其他被认为值得尊敬的人,

我没有向任何人行礼,因为傲慢而固执,毫无恭敬心。

第426偈颂

看见无上导师,调御者中最胜;

如炽燃的太阳,被比丘僧团围绕。

第427偈颂

放下傲慢和自满,以清净的心,

我用头顶礼众生中最尊贵的人。

第428偈颂

“过慢和卑慢,都已断除、彻底根除;

我慢已经被彻底断除,一切形态的慢都被消灭了。”

他说了这些偈颂。

在这里,“因种姓的骄傲而醉”是说:我出生在高贵的婆罗门家族,自认为“没有像我这样父母双方都出身高贵的人”,因为对家族的骄傲而醉倒,被骄傲弄得僵硬,行为放逸——这是句义的连接。“因财富与权势而醉”是说:以财产和支配力为原因,依靠财富的成就和权势的成就而生起的醉意,使我醉倒、行为放逸——这是句义的连接。“因形体、肤色、容貌”中,形体指身高和体型的圆满,肤色指白皙、黝黑等色泽的圆满,容貌指四肢和身体各部的美好。此处也应按前述方式理解句义连接。“以慢而醉者”:由前述各类慢及其他慢而沉醉的人。

我不认为有任何人跟我自己一样,在出身等方面跟我相等或比我更强;连跟我相等的人我都不认为有,更别说超过我的了——这就是这段话的意思。被极度我慢击垮的愚人:我是愚人,因为那种愚昧,极度的我慢毁坏了善行,正因如此,我顽固僵直,高举慢幢,因为固执,对尊长也不行礼,极度僵硬,不肯低头,像举着慢旗一样。

为了让前面已经说过的意思更加清楚,所以接着说了“母亲”等这些话。这里说的“其他”,是指兄长等人,以及沙门、婆罗门。“对尊崇者”,是指被公认为尊长、应当尊敬的人。“不恭敬”,是指没有尊敬。

看见导师、最胜者:当他这样怀着顽固我慢四处游走时,见到了导师。导师能调伏应当调伏的人,能引导应受教化者获得现世利益、来世利益和究竟利益,又因为自己是自然觉悟的,所以是引导者,因此称为导师。在包括天神在内的世间中,他因戒等功德最为殊胜,所以是最胜者。他彻底调伏了应调伏的人,在调御者中最为无上;以佛身光芒等光明照耀,如同太阳般炽燃;被比丘僧团围绕,正在说法,是一切众生最上的导师。见到他之后,他被佛陀的威神力所震慑,抛弃并舍下了“只有我最殊胜,别人都低劣”这类由财富等骄慢所生的心态,以清净的信心,用头顶礼致敬。这是句义连接。那么,这个我慢顽固的人,为什么仅仅见到导师就舍弃了我慢呢?不应这样理解。他并不是仅仅因为见到导师就舍弃我慢,而是因为听闻了“婆罗门,我慢是不好的”等教导之后才舍弃了我慢。针对这一点,才说“舍弃我慢与骄醉,以清净的信心,用头顶礼致敬”。其中“以清净的信心”应当理解为表示状态的工具格。

“只有我才最殊胜”这种心态生起的慢,叫极慢。把别人看成低劣,认为“这些人是低劣的”,这种心态生起的慢,叫做卑慢。“我比别人优胜”,把自己看得高过别人,这种心态生起的慢,叫胜慢,也属于极慢。“我是低劣的”,这种心态生起的慢,叫劣慢,也就是卑慢。已被断除、彻底根除:是指由较低的道断除之后,再由最高的道彻底拔掉。我慢:就是以“这是我”的方式,把诸蕴执取为“我”而生起的慢。一切:不只是极慢、卑慢、我慢,还包括胜者的胜慢等九种慢,以及它们内部分出的种种慢;所有这些慢的种类、慢的组成部分,都已被最高的道灭尽、彻底根除。

《国师之子禅陀长老偈颂》的注释终

10. 须摩那长老偈注释

“Yadā navo pabbajito”等偈颂,是具寿须摩那长老的偈颂。它的缘起是什么呢?这位长老也在过去诸佛那里积集了善根,在各处生死中不断积累福德。在尸弃佛世尊的时代,他出生在一个花鬘师家庭,长大后有了辨别能力。有一天,他见到尸弃佛世尊,心生净信,就用须摩那花作了供养。他凭这福业在天界和人间流转,到了现在这位佛陀出世时,投生到一位近事男家中。那位近事男是具寿阿那律长老的侍者。在这之前,他家中出生的孩子都夭折了。因此他生起这样的念头:“如果我现在能得到一个儿子,我就把他送到阿那律长老身边出家。”十个月过后,孩子出生了,身体健康,渐渐长大,到七岁时,父亲把他送到长老那里出家。出家之后,因为他智慧已经成熟,修观业,不久就证得六神通。他侍奉长老时,心想“我去取水”,便拿着水罐,以神通力前往阿耨达池。那时,有一个持邪见的龙王,盘绕阿耨达池七圈,把池子遮住,又在上面展开巨大的头冠,不给须摩那取水的机会。须摩那化作金翅鸟的形状,降伏了那个龙王,取了水,然后从空中飞向长老住的地方。世尊坐在祇园时,看见他这样飞来,就叫来法将,用“舍利弗,你看这个人”等四首偈颂,说了他的功德。接着,须摩那长老——

第429偈颂

当我刚出家时,才七岁。

用神通降伏了那条有大神力的龙王。

第430偈颂

我为亲教师取水,取自无热恼大湖;

导师看见后,对我这样说。

431431.

舍利弗,你看这个走来的童子——

提着水罐,内心善得安定。

432第432偈

以令人心生净信的举止,具足善妙的行仪;

阿那律尊者的沙弥,在神通方面也无所畏惧。

433433.

良马由良马调教成良马,善士由善士善加成就。

他已经被阿那律调伏,并接受了这位所作已办者的教导。

434第434偈

他到达了至高的寂静,证悟了不动之境;

那位欢喜的沙弥心里想:“但愿他别认出我。”

他以记说证悟的方式说了六首偈颂。

其中,开头两首偈颂是善意长老本人说的,另外四首是世尊赞叹他时说的。善意长老后来把所有这些偈颂合在一起,以记说证悟的方式宣说出来。这里说的“pannaginda”就是龙王。“Tato”的意思是“那时”,也就是:我刚出家、才七岁的时候,就以神通力降伏了具有大神通力的龙王,从阿耨达池为亲教师取水回来——就是这个意思。

导师是为了我才说这话的,他为了说明这一点,就说了“舍利弗,你看这个”等等。“内善入定”的意思是:依靠以内在事物为对象的最高果定,很好地入了定。

以令人产生净信的威仪:指让看见的人心生净信的举止威仪,这里是表示工具格作具义的工具格。善威仪:指威仪圆满具足。或者说,以令人产生净信的威仪,是表示如此这般特征的工具格。沙门的状态叫沙门性,意思就是沙门性。为了这个目的而前进、活动的人,就叫沙弥,即沙门的学徒。于神通无碍:指在神通方面极为聪敏、善巧。以良骏:指以人中良骏。由于能成就自利和利他,所以是善者——指以善者所作已办的阿那律——他善能成就自他两利;或者说,他被妥善调教、训练成了良骏。以最高的智慧调伏,使他达到无学的境地而加以训练,这就是教导,这是这句话的意思。

那位善心沙弥证得了至高寂静的涅槃,通过证得最高之道而达到它,亲自体证、现前作证,证得不动的阿拉汉果。因为他的少欲已经达到极致,所以他不愿任何人知道“这个人是漏已尽者”或“这个人是六通者”,他希望、渴望没有人认出他来。

《善意长老偈颂》的注释终

11. 沐浴者牟尼长老偈颂的注释

“被风病所困”等偈颂,是具寿沐浴者牟尼长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老在过去诸佛座下曾修积善根,在一次次轮回中累积福德,到这一佛出世时,投生在王舍城的一个婆罗门家庭。长大后,他在明论等技艺上有所成就,因为具备“沐浴者”的特征,就被称为“沐浴者”。他出家做了苦行者,住在离王舍城三由旬的一处林野中,靠野米维持生活,并侍奉祭火。世尊看到他心中像瓶中的灯焰一样燃烧着证得阿拉汉果的潜能,就来到他的修行处。他见到世尊,满心欢喜,按自己的能力把食物奉上。世尊接受了并吃了。这样连续供养了三天,到第四天,他说:“世尊,您的身体极为柔嫩,怎么能靠这样的食物维持呢?”于是世尊为了开示圣者知足之德,为他说法。苦行者听后证得入流果,随后出家,最终证得阿拉汉果。世尊把他安立在阿拉汉果上之后就离开了。而他仍住在那里,后来被风病所困扰。世尊去到那里,以问候为开端,询问他的住处——

435435.

你被风病折磨着,却还住在荒野密林里;

在荒凉粗劣、托钵难行的去处,比丘,你要怎么过活呢?——世尊以偈颂问道。于是,长老回答——

436436.

用广大遍满的喜与乐,充满整个身体;

就算只能吃粗劣的食物,我也要忍耐着,住在森林里。

437437.

修习七觉支、诸根和诸力,

具足了禅那的微细境界,我将以无漏的状态安住。

438第438偈

解脱诸烦恼,心净无杂染;

恒常审察者,我住于无漏。

439第439颂

内在和外在,凡是我曾有的诸漏;

一切都被彻底断尽,无有剩余,再也不会生起。

440第440颂

“五蕴已遍知,虽住而根已断;

苦已经灭尽,如今不再有来生。”

他用这些剩下的偈颂,向导师说明了自己的修行境界。

在这里,“具足禅那的细妙”是指具有禅那的细妙状态。所谓“禅那的细妙”,就是指无色界禅那,因此这句话说的是他获得了八等至,以此显示他自己具备俱分解脱。另有一些人说:“‘细妙’是指最上道果中的增上慧学,这里通过提到‘禅那’来显示他自己具备俱分解脱。”“从诸烦恼中解脱”是指通过寂止解脱而从一切烦恼中解脱出来;正因如此,心是清净的;因为没有污浊的思惟,所以是无污浊的——这三句说的就是阿拉汉果心。其余部分应按照前面所说的方法理解。这就是那位长老的证悟记说。

《沐浴者长老偈颂注释》终

12. 梵授长老偈颂的注释

“无嗔者”等偈颂,是尊者梵授长老所说的。这件事的起因是什么呢?这位长老在过去诸佛在世时就已经积下了善根,又在一次次投生中不断积累福德,到了现在这位佛陀出世的时候,他投生在舍卫城,成了憍萨罗国王的儿子,取名梵授。长大后,他见到祇园大法会上佛陀的威神之力,生起了信心,于是出家。出家后他修观禅,证得了连同无碍解在内的六种神通。有一天,他进城托钵乞食,有个婆罗门骂他。长老听到了也默不作声,照样托钵乞食,那婆罗门又接着骂。旁边的人看见那人这样骂长老,就说:“这位长老什么都不说啊。”长老听到这话,便为那些人说法,这样说道:

第441偈颂

无嗔者何来嗔怒?调伏且平等生活者何来嗔怒?

以正智解脱的人,内心寂静,安住于如如之境。

第442偈颂

对愤怒者还以愤怒,那个人反而更坏。

面对愤怒的人却不以愤怒回击,他就打赢了那场很难打赢的仗。

第443偈颂

他既为自己,也为他人,实践两者的利益。

知道别人正在发怒,自己却能保持正念、平静下来。

444444.

彼疗自他两方者,

不通法义之人却谓之愚。

445第445颂

要是你心里冒出了愤怒,就想想那把锯子的比喻。

如果对味道生起渴爱,就要忆念子肉之喻。

446446.

“如果你的心奔逐于诸欲与诸有,

用正念赶快把它制住,就像制住一头偷吃谷物的犟牛。”

他说了这些偈颂。

这里,“无嗔者”指没有嗔恨的人,也就是通过圣道彻底断除了嗔恨的人。“嗔从何来”是说:嗔到底能从什么原因生起呢?意思是它根本没有生起的缘由。“已调伏者”指通过最殊胜的调伏——以最上圣道调伏自己。“平等生活者”指完全舍弃了身体上的不平等行为等,以身行平等等方式平等地生活,凭七处正知而正确地行事。“以正智解脱者”指以正智了知应了知等法之后,从一切漏中解脱。正因为如此,一切烦恼的热恼与焦灼都已止息,所以是“已寂静者”。在可意、不可意等境界中达到如如不动的特征,成为如如不动的漏尽者,他哪里还会有嗔呢?长老用这番话说明了自己没有嗔及其原因之后,接着为了显示嗔与无嗔的过患和功德而说法,于是说出“tasseva”等话。 其中,“若人反嗔于嗔者”:如果有人对向自己发怒、生气的人,以反怒、反骂、反击等方式报复回去,那么对这个人自己来说,只会变得更坏、更不善——在今生会被智者呵责等,在来世会遭受地狱之苦等。而对发怒的人来说,他并没有因为别人不反怒就造下恶业,这根本不必说。不过有些人解释说:“若人对不嗔者反生嗔。”——“不反嗔于嗔者”:如果有人知道对方在发怒、被嗔恨所控制,却不反怒,而是安忍,那么他就叫作战胜了难胜的烦恼之战。而且他不仅战胜了烦恼之战,还在实践对双方都有益的行为。为了说明这一点,论中说“双方的利益……乃至……寂静”。如果有人知道对方愤怒、生气,被嗔恨所控制,就以慈心对待他,或者保持舍心,正念正知地平静下来,安忍而不反击,那么他就是在为自己和他人双方,实践能带来两世安乐的利益。

能医治双方的人,就是能医治自己和他人这两者的嗔病、安忍的人。那些对法和圣者的正行法不善巧的愚人,他们会认为:“这个无知的人,别人骂他、打他,他什么都不做。”这就是他们不如理作意的意思。也有人读作“tikicchana”,意思是具有医治的本性。

长老这样说完法之后,那个骂人的婆罗门听了,心生警惧,又生起清净的信心,就向长老请求原谅,并在长老座下出家了。长老要给他修行方法时,心想“这个人适合修慈心”,就把慈心修法教给了他。接着,为了开示在面对嗔恨等烦恼时应当如何观察等方法,长老说了“如果你生起……”等话。其中,“如果你生起”的意思是:如果你在修习业处时,因为某个人,由于长久以来的习气而生起了嗔心,为了平息它——

比丘们,就算有盗贼、行凶者用两边都带把的锯子,把你们的肢体一节一节锯下来,如果那时谁的心生起嗔恨,他就不是遵行我教导的人。

你要忆念导师所教导的锯喻教诫。如果对味道生起渴爱——如果你对甜味等各种味道生起渴爱、贪求,那么为了平息它——

就像夫妻俩吃自己孩子的肉,只是为了能走出荒野,并不是因为贪恋味道;同样,善男子出家后受用钵食……(中略)……也是为了安住安乐。

你要记住并反复忆念这如是所说的子肉譬喻的教导。

如果心在奔跑:当你不如理作意时,你的心如果因为欲贪而在五种欲乐中追逐,或者因为对存在的渴求而在欲有等诸有中生起祈愿,它就会奔跑、游荡、飞奔。你要赶快用念把它压制住,就像压制那头吃谷子的恶牛一样,不让它那样乱跑。就像有人用绳子把一头吃庄稼、啃谷子、难以调伏的恶牛绑在柱子上,让它服从自己的控制;同样,你要用念的绳子把它牢牢绑在三摩地的柱子上,赶快、迅速地压制它,让它因为烦恼的灭尽而不再啃食游荡,这样去调伏它。有些注释师说:长老还在凡夫阶段时,忍受别人的辱骂,为那些人开示圣者的功德、说法,之后又用两首偈颂教导自己,增长观,证得阿拉汉果,宣告自己的证悟,于是说出了这些偈颂。

《梵授长老偈颂注疏》的注释终

13. 《斯里曼达长老偈颂注》

“若人覆藏,便会漏泄”等偈颂,是尊者斯里曼达长老说的。这件事是怎么发生的呢?这位长老在过去诸佛那里积下了善行,在一次次投生中累积功德。到了现在这尊佛出世的时候,他出生在鳄山的一个婆罗门家庭,取名斯里曼达。成年后,世尊住在贝萨卡拉林时,他去亲近导师,听了法,生起信心,就出家受了具足戒,修习沙门法。某个布萨日,他坐在诵戒的座位上,在诵因缘部分结束时,心里琢磨“凡已发露者,他便安乐”这句经文的意思:如果犯了戒却不发露、把罪覆藏起来,就会一犯再犯,因此不得安乐;只要发露出来,依法忏悔,就能得到安乐。他这样作意之后,生起“啊,世尊的教法真是极其清净”的信心,以此压伏了生起的喜悦,增长观慧,证得阿拉汉果。然后他回顾自己的修行,心生欢喜,为比丘们作教诫,说道:

第447偈颂

被遮盖的会漏雨,敞开的不会漏雨。

所以,要把那覆盖物打开,这样它就不会被雨淋透。

第448偈颂

世间被死亡击倒,被衰老包围;

被渴爱之箭刺穿,恒常被欲望之烟熏烤。

449449.

世间被死亡打击,也被衰老包围;

没有依靠的人一直受着折磨,就像犯了王法的人挨棍棒一样。

450450.

死神、疾病、衰老这三样,就像迎面扑来的火团一样。

想迎面抵抗,没有那份力气;想拔腿逃跑,也没有那个速度。

451第451颂

应当让每一天都不白白空过,哪怕只做一点点,或者做很多。

每一个夜晚过去,他的寿命就减少一点。

第452偈颂

“无论你在行走、站立,还是坐着、躺着,

最后的夜晚已经到来,这不是你该放逸的时候。”

他说了这些偈颂。

在这里,“隐秘”指的是被遮盖、没有如实显露、未被公开的恶行。“猛烈降下”是指犯戒之雨和烦恼之雨极其猛烈地降下。因为隐瞒犯戒本身就是无惭无愧之类的状态,而且由于隐瞒,他还可能一再犯下同类甚至更严重的过失,所以说隐瞒是导致雨水猛降的原因。“开显”是指公开表明,毫不隐藏。“不猛烈降下”中,“ati”只是一个前缀,意思是“不降”。这里所说的“不降”,应按照与前面相反的道理来理解,因为心相续已经得到净化。“因此”是以原因的方式重申前面所说的内容:隐秘的恶行会招致犯戒之雨等的猛烈降下,而开显的恶行则不会降下。“应开显隐秘”是说,即使处在凡夫阶段、心中生起了隐瞒的念头,也不要随顺它,而应揭露、公开,并如法对治。“如是”是指通过揭露而如法行持。“那”是指那隐秘的恶行。这样就不会降下犯戒之雨和烦恼之雨,意思是使这个人安立于清净之中。

现在,为了说明“应当一心一意、迅速地净化自己,应当修习不放逸”这个道理,而开示令人警醒的事,所以说了“世界被死神打击”等话。其中,“世界被死神打击”:整个有情世间,就像盗贼被刽子手处决一样,被摧坏一切轮回的死神——也就是死亡——所打击,无法从它手中逃脱。“被老所包围”:这个世间从出生之后,就被以引向死亡为作用的老所包围、覆盖,意思是被老的打击完全困住、套牢。“被渴爱之箭所刺入”:就像身体内部被一支淬了毒、带倒钩的利箭射入一样,被名为渴爱、以执取为特征的箭刺入,深深扎进心脏。因为渴爱会制造逼迫、向内刺痛、又难以拔出,所以称为“箭”。“被欲求所焚烧”:被以希求所缘为特征的欲求所烧灼。因为一个渴求某个对象的人,不管有没有得到想要的对象,都会被那本身具有燃烧性质的欲求烧灼,达到焦灼炽热的程度。“常时”:指一切时候。这个词应当套用在所有句子上。

被老包围:并不是只被死神打击,而是也被老包围了。意思是说,被老完全封锁,被老这堵墙团团围住,根本越不过去。常被杀害,没有保护:是说没有保护、没有依靠,时时刻刻都被老和死杀害、折磨。就像什么呢?就像一个犯了罪、被判了死刑的盗贼,没人能保护他,只能奉国王的命令被处死;这个世间也是这样,被老和死所杀害——这是在用这个比喻来说明。

像迎面扑来的大火堆:当大林燃烧时,那些吞没一切的大火堆,也就是死、病、老这三者,以烧尽之义称为火堆,它们吞没一切,向这个有情世间逼近而来。可是,这个世间既没有力量,也没有勇气去迎面抵抗、去战胜它们;当它们猛烈扑来、全面压覆时,这个世间也没有逃脱的速度。即使想转身从那里逃走,这个世间也没有跑得动的脚力。就这样,自己无力对抗,又无法靠幻术等手段抵御这三种强大的敌人,而它们又始终逼近眼前,那该怎么办呢?不要让日子空过,或多或少都行:哪怕只用很少的时间,或者用很多时间——整个日夜都持续修习——以观的作意,让日子不空过、不白费。因为,每过去一夜,这个有情的寿命就随之减少;这个有情每度过、消逝、耗尽一夜,他的寿命就因那一夜而变短。由此说明,夜晚的消逝就是寿命的消尽,而且这种消逝无法挽回。因此他说:

“最初一夜住母胎,此儿便已起步走;

一旦起步便前行,行则一去不回头。”

不只是夜晚,其实也应该从行住坐卧这些姿势来观察生命的终结,所以他说了“行走者”等话。“行走者”就是正在行走的人。“站立者”就是保持站立的人。“或坐或卧者”就是坐着或躺着的人,也就是坐着或躺下的人。也有人读作“坐卧”,那里应当理解为属格意义的宾格用法。“最后一夜到来”是说带着最后一心而来的夜晚到了;这里提到夜晚,只是为了说法开头的需要。在行走等任何一种姿势中,具备最后时刻者的姿势刹那才耗尽生命,随即逝去,所以在那些时刻不应放逸,你也不该放逸,因为不知道“在此特定时刻死亡不会发生”。正如所说:

“凡人的生命,在这里既无标志,也无法被了知。

又艰难又短暂,还和苦绑在一起。”

因此,这样告诫自己之后,应当以不放逸的心致力于三学的修习——这就是这句话的意趣所在。

《斯里曼达长老偈》的注释终

14. 一切欲长老偈注释

“两足者”等偈颂,是具寿一切欲长老的偈颂。它的起因是什么?据说,这位长老曾在莲华上佛的教法中,看见一位比丘平息了已生起的灾患、使教法恢复清净安稳,于是发愿说:“愿我未来也能在某位佛陀的教法中,平息灾患、使教法恢复清净安稳。”他发起这个愿之后,做了与这个愿相应的种种善业,在天界和人间之间流转受生。到了现在这位佛陀出世、世尊还没有般涅槃的时候,他出生在毗舍离城的刹帝利家族中,取名“一切欲”。成年后,亲属们让他娶妻成家。他内心倾向出离,厌恶在家生活,就到法藏长老那里出家,修习沙门法。后来他和戒师一起来到毗舍离,前往亲戚家。在那里,他的前妻因为与丈夫分离而痛苦,身体消瘦,容貌憔悴,不加打扮,穿着脏衣服,向他礼敬后,哭着站在一旁。长老看见她之后,当以悲悯为先导修习慈心时,由于对这个所缘境不如理作意,烦恼突然生起了。

他像一匹被藤鞭抽打的良马,当下生起紧迫感,立刻前往坟场,取不净相,以在那里证得的禅那作为基础,修习增长观智,最终证得阿拉汉果。那时,他的岳父把女儿打扮得漂漂亮亮,带着一大群随从,想让他还俗,来到了精舍。长老知道他的意图后,为了表明自己已经远离诸欲、对一切都不再染着,便……

453453.

这个两脚的东西是不净的,臭烘烘的,消失;

充满各种腐尸,从各处渗漏出来。

454454.

就像用陷阱捕捉藏起来的鹿,用鱼钩钓水里的鱼;

就像用粘胶抓住猴子一样,这些东西缠住并折磨凡夫。

第455偈颂

色、声、味、香、触,这些让人愉悦的感官对象;

这五种欲乐,在女人的形色中显现。

第456偈颂

那些凡夫以贪染之心亲近这些女人,

他们让恐怖的坟场不断扩张,又继续累积新的生死轮回。

第457偈颂

若人避开这些,如以足避蛇头;

世间黏著之贪爱,具念之人得超越。

第458偈颂

“看到欲乐带来的过患,把出离看成是安全的。

出离一切欲乐,我已证得漏尽。”

他说了这些偈颂。

在这里,“两足”这个说法:虽然无足等众生的身体也同样是不净的,但这里是根据论述的重点,或者按照最上等的限定来说的。又或者,因为其他不净的身体还能用盐、酸等调料加工后给人吃,而人的身体却不能,所以为了显示人身本质上是更加不净的,才说“两足”。“此”,是指当时现前的那位女人的身体。“不净”,就是不清净,意思是这里面没有一点清净的东西。“具恶臭而佩戴”,是说它本来就恶臭,却用花香等装饰打扮来佩戴。“充塞种种尸”,就是充塞着头发等种种死尸。“处处流出”,是说即使人们努力用花香等来遮蔽其可厌性,也使这种努力归于徒劳,从九门流出唾液、鼻涕等,并从毛孔流出汗垢,与“流出而佩戴”相连接。

身体虽然这样令人厌恶,却还是像用陷阱之类的机关捕捉鹿一样,凭着自己的色相等等,欺骗那些盲目的凡夫。为了说明这一点,所以说了“鹿”等话。其中,“用陷阱困住鹿”:就像猎人用网、套索之类的陷阱,把陷阱隐蔽起来再捕捉鹿一样。后出的iva一词也应拿到此处连结使用。“像用钩子钓鱼”:就像渔夫用穿了饵的钩子钓鱼一样。“像用胶粘猴子”:就像捕兽的人用涂在树、石头等上面的胶来粘猴子一样。身体就是这样欺骗、伤害那些盲目的凡夫。

有人问:那到底是什么在逼恼呢?回答说:色、声等等。因为色等五种欲乐的部分,特别是以种种不同的对象为所依,以颠倒想和不如理作意为所依,对那些被蒙蔽的凡夫,心在其中享受,由于它们是烦恼生起的处所、会带来祸害,所以说它们“逼恼”。因此说:“色、声……乃至显现于女色。”

这里说到“女人”,应当知道这是从增上(主要因缘)的角度来说的。因此才说“那些亲近她们的人”等等。它的意思是:那些凡夫,以贪染的心、被贪欲所制伏的心,怀着“这是受用之物”的想法去亲近这些女人。他们不断增长那可怕的坟场——所谓坟场,就是指由生等苦以及地狱等而变得恐怖可怕的轮回,因为它是无明愚者所乐于沉溺的地方,所以称为坟场;他们以一再的生死等来使它增长。因此说“他们积聚后有”。

如果有人对这些女人,通过压制或彻底断除对她们的欲贪,就像用脚避开蛇头一样避开她们,那么这个人因为已经放下整个世间而安住,具足正念,就能超越世间中那被称为贪着的渴爱。

看到诸欲的过患,就是以“诸欲如骸骨,苦多、忧恼多”等种种方式,照见事欲和烦恼欲中种种形态的过患与弊病。把出离看作安稳,是因为出离意味着从欲与有中脱离,也就是出家与涅槃;把它看作安稳、没有灾祸,如此照见。从一切欲中脱离,就是从一切三界法中出离、不再被系缚。一切三界法都因为能引生欲求而称为“欲”,长老已不再被它们系缚。因此说“我已证得漏尽”。

长老就这样先用五首偈颂说法,然后用第六首偈颂说明自己所证得的境界。岳父听了之后,心想:“这个人对一切都不执著,不可能再把他拉进欲乐里了。”于是就沿着原路回去了。长老在世尊般涅槃一百年的时候,受具足戒已经满一百二十年,成为大地上的上座。他清除了毗舍离的跋耆子比丘们在教法中造成的祸患,举行了第二次结集,然后吩咐大梵天神提舍:“未来正法阿育王时代将会生起的祸患,你要去清除它。”之后,他就在无余涅槃界中般涅槃了。

《一切欲长老偈颂注》的注释终

《六集注》的注释终