21. 大集义注

在《七十偈品》中，以“我已出离……”(nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ)等句开头的，是具寿鹏耆舍长老的偈颂。他的出身因缘是怎样的呢？据说，这位长老在莲花上佛时代，生于汉舍卫城一个巨富之家。如同前述方式，他前往寺院听法时，见到世尊将一位比丘置于“辩才第一”的卓越地位，于是对世尊作了殊胜的供养，并发愿道：“愿我于未来世也能成为辩才第一者。”在得到世尊授记后，他终生勤修善业，在天人与人间轮回流转。到了此贤劫的佛陀出世时，他于舍卫城的一个婆罗门家族中出生，取名鹏耆舍。他通晓三吠陀，令师长满意后，又学得一门名为“尸头骨秘法”的技艺，只需用指甲敲打死者的头骨，便能知晓“这个有情投生到了哪一趣”。显示巴利原文

那些婆罗门心想：“这就是我们的生计啊”，于是带着鹏耆舍，让他坐在隐蔽的车乘中，游遍各个村镇与王都。而鹏耆舍则让人取来已死亡三年者的头骨，用指甲敲打后，说出“这个有情投生在了某某趣”，并为断除大众的疑惑，令那些相关的人各自说出自己的趣向。如此一来，大众对他生起了强烈的信心，他也因此从众人手中获得了成百上千的钱财。那些婆罗门带着鹏耆舍随心所欲地游历后，又回到了舍卫城。此时，鹏耆舍听闻了世尊的功德，生起了拜见世尊的渴望。婆罗门们加以阻拦，说道：“沙门乔达摩会用幻术迷惑你的。”鹏耆舍并未理会他们的话语，径直走到世尊跟前，亲切问候已毕，退坐一面。显示巴利原文

世尊问他：“鹏耆舍，你懂得什么技艺吗？”“是的，乔达摩尊者，我懂得一门名为‘尸头骨秘法’的技艺。凭此技艺，哪怕是已死亡三年的头骨，我用指甲敲打后，也能知其投生之处。”于是，世尊为他示现了一个投生地狱者的头骨、一个投生人间者的头骨、一个投生天界者的头骨，以及一个已般涅槃者的头骨。他先敲了第一个头骨，说道：“乔达摩尊者，这个有情投生在地狱。”世尊道：“善哉，鹏耆舍，你说得对。”接着又问：“这个有情投生在哪里？”“人界。”“这个呢？”“天界。”他对这三个头骨的投生处都一一作了说明。然而，对于已般涅槃者的头骨，他用指甲敲打时，既不能察觉其边际，也无法了知其趣向。于是世尊问他：“鹏耆舍，你探查不出来了吗？”“让我再仔细探探。”他反复翻转敲打，但凭着外道的咒术，又如何能了知漏尽者的趣向呢？此时，他额上渗出了汗珠，感到羞愧，便默然伫立。于是世尊对他说：“鹏耆舍，你感到为难了吧？”“是的，乔达摩尊者，我无法知道此者的投生之处。如果您知晓，请告诉我。”世尊说：“鹏耆舍，我不仅知道这个，还知晓比这更殊胜的。”说完后，显示巴利原文

世尊诵完这两首偈后，鹏耆舍便恭恭敬敬地来到世尊面前坐下，说：“乔达摩尊者，那就请您将那种明传授给我吧。”世尊回答：“我们只传授给与我们同样形相的人。”鹏耆舍便回去对婆罗门们说：“无论如何，我定要学到这个咒。你们不要因我出家而担心。等我学会这咒术，就会成为整个赡部洲的首领，这对你们也是件大好事。”于是，他为求学咒术而来世尊座前，请求出家。显示巴利原文

那时，尼哥罗达咖巴长老正站在世尊身边。世尊吩咐他：“尼哥罗达咖巴，让此人出家。”长老便奉命为鹏耆舍剃度，使他出家。随后，世尊对鹏耆舍说：“你先学习这咒术的辅助部分吧。”于是教给他三十二身分业处和观业处。他一边念诵三十二身分，一边修习观。婆罗门们前来问鹏耆舍：“鹏耆舍尊者，你从沙门乔达摩那里学到技艺了吗？”“学那些技艺有何用？你们走吧，我与你们已无所相关。”婆罗门们说：“你现在也被沙门乔达摩所制，被幻术迷惑了，我们还能在你这里做什么呢？”说完便沿原路回去了。鹏耆舍长老不断增进观修，证得了阿拉汉果。此事记载于《譬喻经》的《长老譬喻》中——显示巴利原文

我以资具供养如来，怀着慈爱之心承事他。显示巴利原文

这位长老成为阿拉汉后，前往世尊处时，自入视线起，便以月亮、太阳、天空、大海、须弥山王、兽王狮子、象王等一一作喻，以数百句子赞叹世尊而前往。因此，世尊于僧团中安坐后，将他置于辩才第一。长老在证得阿拉汉果之前与之后，依种种心态而说的话语，以及阿难长老等针对此长老所说的偈颂：显示巴利原文

1218一二一八显示巴利原文

1219一千二百一十九。显示巴利原文

12201220.显示巴利原文

1221一二二一。显示巴利原文

1222一二二二。显示巴利原文

1223十二二三。显示巴利原文

1224一千二百二十四。显示巴利原文

12251225.显示巴利原文

12261226。显示巴利原文

12271227。显示巴利原文

1228一千二百二十八。显示巴利原文

1229一千二百二十九。显示巴利原文

1230一二三零。显示巴利原文

1231一二三一。显示巴利原文

1232一二三二。显示巴利原文

1233一二三三。显示巴利原文

1234一二三四。显示巴利原文

1235一二三五显示巴利原文

12361236.显示巴利原文

12371237。显示巴利原文

12381238。显示巴利原文

1239一二三九。显示巴利原文

1240一二四〇显示巴利原文

1241一二四一。显示巴利原文

1242一二四二。显示巴利原文

1243一二四三。显示巴利原文

1244一二四四显示巴利原文

1245一二四五显示巴利原文

1246一二四六显示巴利原文

12471247。显示巴利原文

12481248。显示巴利原文

1249一二四九。显示巴利原文

1250一二五〇。显示巴利原文

1251一二五一。显示巴利原文

1252一二五二显示巴利原文

1253一二五三。显示巴利原文

1254一二五四显示巴利原文

1255一二五五。显示巴利原文

1256一二五六。显示巴利原文

1257一二五七。显示巴利原文

1258一二五八显示巴利原文

1259一二五九。显示巴利原文

1260一二六〇。显示巴利原文

1261一二六一。显示巴利原文

1262一二六二显示巴利原文

12631263显示巴利原文

12641264显示巴利原文

1265一二六五显示巴利原文

1266一二六六显示巴利原文

1267一二六七显示巴利原文

1268一二六八显示巴利原文

1269一二六九。显示巴利原文

1270一二七〇。显示巴利原文

1271如是我闻，一时，世尊……显示巴利原文

1272一二七二。显示巴利原文

1273一二七三显示巴利原文

1274一二七四。显示巴利原文

1275一二七五。显示巴利原文

1276一二七六显示巴利原文

1277一二七七。显示巴利原文

1278一二七八。显示巴利原文

1279一二七九。显示巴利原文

1280一二八〇。显示巴利原文

1281一二八一。显示巴利原文

1282一二八二。显示巴利原文

1283一二八三。显示巴利原文

1284一二八四显示巴利原文

12851285显示巴利原文

1286一二八六。显示巴利原文

1287一二八七显示巴利原文

1288一二八八显示巴利原文

这些偈颂于结集时被汇集收录。其中，尊者婆耆沙新出家未久，前往精舍时，看见众多盛装打扮的女人而生起贪欲，为驱除贪欲，宣说了以“我确实出离，安住于寂静……”开头的这五首偈颂。显示巴利原文

其中，“nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ”的意思是：“我已从在家出离，成为无家的出家者，处于这样的状态。”“Vitakkā”指欲寻等恶寻。“Upadhāvanti”意为逼近我的心。“Pagabbhā”意为狂妄自大，放纵而行。对于“此人已离家出家，不应去骚扰他”这一点，她们竟毫无顾忌，无惭无愧。“Kaṇhato”指从黑暗、低劣处，即本性恶劣。这是指那些他亲眼所见的女人。显示巴利原文

所谓「uggā」（显贵），是指那些虽生活不清净却有随众相伴之人，因其身份显赫而得名，其子则称「uggaputtā」（显贵之子）。「Mahissāsā」（大弓术师）即伟大的弓术师。「Sikkhitā」（训练有素）指在师匠门下受学技艺满十二年者。「Daḷhadhammino」（持强弓者）意为持坚固硬弓的人。所说的「daḷhadhanu」（强弓），即具有二千力之弓。所谓「二千力」，是指将此弓挽开时，弦的绑缚力能承载铁块、铅块等重物，举弓将箭射至与弓等高之天空时，其劲道足以挣脱大地。「Samantā parikireyyuṃ」（从四方射来）意为从四面八方射出箭矢。若问有多少人，则答「sahassaṃ apalāyinaṃ」（千名不退者），意指在战场上纵现千面仍绝不退却。全句的完整意思是：那些训练有素、手法娴熟的显贵们，持强弓的大弓术师、显贵之子，足足一千人，何时作战皆未尝败绩，从不放逸。若他们从四方站定，依柱放箭，即使是从这样的千名弓术师之中——显示巴利原文

「Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ」意即这是我当面所听闻的。「Nibbānagamanaṃ maggaṃ」通过语格变化而说，意思是通往涅槃之道，此处是就此中之观而说。「Tattha me nirato mano」意为在那观之道上，我的心得以喜悦。显示巴利原文

「Evañcemaṃ viharantaṃ」意指如此以无常想、不净想之禅那修习与观修习而安住的我。「Pāpima」在此是呼召烦恼魔。「Tathā maccu karissāmi, na me maggaṃ pi dakkhasī」的句义连接为：我将如此终结死神，令你再也看不见我所成就的道。显示巴利原文

以“不乐”等开头的五首偈颂，是尊者为了去除自己心相续中生起的“不乐”等烦恼而宣说的。其中，“不乐”指对殊胜善法及边远寂静住处生起的厌倦。“乐”指五种欲乐的喜悦。“舍断”即舍断之后。“一切家依寻思”指完全、无余舍弃依于家庭、系缚于儿女妻子等的亲族寻等邪寻思。“无论何处，不应生起渴爱”指对一切内外的任何事物，都不应生起渴爱。“无渴爱、离渴爱者，彼为比丘”的意思是：由于他在一切情况下都完全无有渴爱，因此在任何地方都无有喜悦，从而远离爱欲；他之所以名为比丘，是因为他正确地照见了轮回中的怖畏，并已破除烦恼。显示巴利原文

“凡此地界与空界，及世间所摄之色的任何事物”意思是：无论何物，在此世间，属于地界、依于地面的，属于空界、位于虚空或依止于天界的，已生起的、具有变坏性质的色法，凡是世间所摄、属于三有、有为的事物。“一切皆衰败，故为无常”指所有这些事物都被老所征服，因此是无常，由此又是苦、无我，这是宣说了无常、苦、无我三相的随观。他们称此为“尊者的大观智”。“如此彻知，解脱之身，他们如此行”的意思是：如此以与观慧相应的道智，正确地通达、彻证之后，由遍知自体而成为解脱者，诸智者如此而行，如此安住。显示巴利原文

「Upadhīsu」（于诸依处）：指在蕴等依处中。「Janā」（人们）：指无闻凡夫。「Gadhitāse」（心被系缚）：指心被系著、黏着。为了特别指出应该去除对欲乐依处的欲望，而说了「diṭṭhasute paṭighe ca mute ca」（于所见、所闻、所觉及所知）这一句。「Diṭṭhasute」（于所见、所闻）：指所看到的和所听到的，也就是色与声。「Paṭighe」（于所觉）：指可触的、应与根门相触的触所缘。「Mute」（于所知）：指属于其余‘所知’范畴的，即香与味，这一句已经表明了。在《显扬真义》中说：‘以 patigha（所觉）一词摄取了香与味，以 muta（所知）一词摄取了触所缘。’「Ettha vinodaya chandamanejo」（于此除去你的欲望，成为不动、无分别者）：指在这称为所见等的五种欲中，除去你的爱欲。若能如此，你将于一切处成为不动摇、无分别的人。「Yo hettha na limpati muni tamāhū」（凡于此不染著，智者们称彼为牟尼）的意思是：谁在这五欲中，不因渴爱的黏著而染著，由于他安住在牟尼法的状态，智者们便称他为‘牟尼’。有人认为巴利文是‘atha saṭṭhisitā’（复依六十），其含义是‘依止于六十种法所缘’。然而，巴利文应该是‘aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā’（复依六十八，他们为有寻），因为稍有不足或超出，是无法计数而成立的。有些人说，‘aṭṭhasaṭṭhisitā’的意思是：依止于六十二种恶见，属于邪寻思。而那些执持恶见者，由于信奉了‘有情居处不存在’的谬见，因此除了‘无因生论’之外，依据其他邪见，而说为‘atha saṭṭhisitā savitakkā’（复依六十，他们为有寻）。就像由于没有渴爱之黏著而被称为比丘一样，为了显示也由于没有见之黏著而被称为比丘，而说了‘atha saṭṭhisitā……’等句。「Puthujjanatāya adhammāniviṭṭhā」（由于是凡夫，故执着于非法）：这些邪寻思，以执取常见等的方式，成为非法、背离正法，在愚昧的凡夫性中，它们牢牢执取、顽固安住。「Na ca vaggagatassa kuhiñci」（不应于任何处，有随党类者）的意思是：不应该成为一个在任何地方、依于任何事物上，跟随常见等邪见党类、持有那种邪见的人。然而，在注释书中，将‘atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā’这一句提取出来后，解释为：‘另外，依止于六所缘的各种非法寻，在众人中牢固地生起。’同样地，也解释‘na ca vaggagatassa kuhiñci’为：‘以那些非法寻的作用力，不应在任何地方成为随烦恼党类者。’还解释「No pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhū」为：‘再者，他不应成为性格恶劣的执取者，不应因被烦恼染污而极为粗重，也不应有执持恶劣邪说的习惯，这样的人，才名为比丘。’显示巴利原文

“Dabbo”（贤善者）：指天性善良、具智慧者。“Cirarattasamāhito”（长久入定者）：指长久以来心已入定者。“Akuhako”（不诡诈）：指远离诡诈、不狡诈、不虚伪者。“Nipako”（聪慧）：指善巧、娴熟者。“Apihālu”（无欲望）：指无有渴爱者。“Santaṃ padaṃ ajjhagamā”（已证寂静位）：指已证得涅槃。由于具足牟尼法，故称为“牟尼”。“Parinibbuto”（已般涅槃）：指以涅槃为所缘而作证，属于有余涅槃界的般涅槃者。“Kaṅkhati kālaṃ”（待时）：如今为无余涅槃而等待时机。对他而言，已无任何应作之事；他的意思是：‘如同未来必然达成那样，他已使自己达到那种状态。’显示巴利原文

以“Mānaṃ pajahassu”（舍弃慢吧）等开头的四首偈颂，是这位尊者依仗自己的辩才成就，为驱除自心现行的慢而宣说的。其中，“Mānaṃ pajahassu”（舍弃慢吧）：意指彻底舍离诸如“我优越”等九种慢。“Gotama”（乔达摩）：因自己是乔达摩种姓世尊的弟子，故将自己视为乔达摩种姓者而以此自称。“Mānapathaṃ”（慢路）：指作为慢心活动处的、被非理作意围绕的出身等；应通过断除与之相连的烦恼，无余地舍弃它。“Asesaṃ”（无余地）：即全部。“Mānapathamhi sa mucchito”（于慢路上昏迷）：指缘慢所依之事而陷入昏迷。“Vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ”（长久追悔）：指当致力于慢路的时日已过，早在过去便应证得阿拉汉果时，你却追悔道：‘我错过了！’显示巴利原文

“Makkhenamakkhitā pajā”（为贬损所染污的众生）：指那些以勇敢等自我抬高、贬低他人，具有抹杀他人功德为特征的贬损所染污的人。因为一个人越是贬损他人的功德，仿佛在积聚自己的功德，实则正是在摧毁功德。“Mānahatā”（被慢所害）：即功德被慢所毁。“Nirayaṃ papatanti”（堕入地狱）：即投生地狱。显示巴利原文

「Maggajino」（道胜利者）：指以道降伏烦恼者。「Kittiñca sukhañca」（称誉与安乐）：即他领受并获得智者所称誉的，以及身心的安乐。「Dhammadaso」（见法者）：即智者称如实正行、如实见法的人为‘实至名归者’。显示巴利原文

「Akhilo」（无荒芜）：即远离五种内心荒芜者。「Padhānavā」（勤精进）：即具足正勤精进者。「Visuddho」（清净）：即如同乌云消散，移除名为‘盖’的障碍，心得清净者。「Asesa」（无余）：即依最上道断除所有九种慢之后。「Vijjāyantakaro samitāvī」（作明之终、寂静者）：即完全寂静烦恼，达到三种明之究竟者。他这样教诫自己。显示巴利原文

一次，具寿阿难应一位大臣之请，于午前时分来到其家，坐于已铺设的座位上，鹏耆舍尊者作为随行沙门跟从。那时，屋中妇女佩戴种种饰物，来到长老前顶礼，进前问法、听法。当时，新出家的鹏耆舍尊者未能把握所缘，面对不可意境，生起了欲贪。他本是一位具信、正直的善男子，心中思忖：‘若此欲贪增长，则会毁坏现法利益与后世利益。’于是，他便那样坐着，向长老透露自己的情况，说出偈颂：「我被欲贪所焚烧」（kāmarāgena）。虽然烦恼的染著与热恼也会逼恼身体，但为显示其逼恼内心的时间更长，故先说‘我被欲贪所焚烧’，再说‘我的心被遍烧’。显示巴利原文

“想颠倒”等偈颂，是尊者阿难应请求而说出的。“颠倒”：即因颠倒想，以“于不净中见净”的方式生起的颠倒执取。“相”：指能产生烦恼的相。“应遍避”：即应彻底回避。“与贪相应的净相”：指回避能增长贪欲的所缘——净相，应依不净想而回避，并以对一切处不乐的想来回避。因此，为了显示这两者，而说了“以不净……”等。显示巴利原文

其中，“不净”指不净随观。“应修心一境、善等持”：因自心无散乱，令心于所缘达至一境、善等持、安止之后而修习——我告诉你，如此你的不净随观便容易成就。“愿你成就身至念”：愿你已修习、多修习所说的身至念。“应多厌离”：即你对于自己的有身及一切事物，应多安住于厌离。显示巴利原文

“且应修无相”：即由破除常相等，尤其无常随观名为无相，由此弃除慢的随眠——修习此无相者，将依道之次第，由证得最上道而断除慢随眠。“慢的现观”：即通过见的现观与断的现观而现观慢。“寂静者”：即因一切贪等完全寂止，你便成为寂静者，你将寂静而行、寂静而住。显示巴利原文

「即此语」等四首偈颂，是世尊在《善说经》（《相应部》1.213）中开示之后，长老心生喜悦，当面赞叹世尊时所说。「以此不烧恼自己」：指以这样的语为因，不让自己因追悔而烧恼，不令自己逼恼。「且不伤害他人」：指不以离间语伤害他人。「这确实是善说之语」：像这样的话语无疑就是善说，因此只应说这样的话语——这是意义上的关联。此偈以不两舌之语赞叹世尊。显示巴利原文

「被欢喜领受」：指当面令人生起欢喜、喜爱，且在现在与未来都为听者所纳受。「之不取」：指说话时，不取那些对他人不善、不可爱、不可意的粗暴言语，唯表达意义与文辞甘甜可爱的话语。「即应说此可爱语」：即以可爱语而作赞叹。显示巴利原文

「不死」：因其善妙而与不死相似。也曾有言：“真实确实是诸味中最上的”（《相应部》1.73）。又因它是证得涅槃甘露的缘，故称不死。「这是恒常之法」：此真实语名为法，是古法，是行持的传承。因为古人们正是如此行持——他们从不说妄语。故说：“真实、利益与法，寂静者安住其中”。此处应如此理解：安住于真实者，即安住于利益与法；安住于利益者，即安住于法。或者，这只是对“真实”的简别。即：安住于真实——何种真实？“于利益与法”的真实。不越脱他人之利益，便能成就不损他利；不越脱法，便能成就法益，即合法的利益。此偈以真实语赞叹。「安稳」：指无恐惧、无灾祸。何以故？因为由证得涅槃而灭尽一切苦。因它能引向烦恼的涅槃，且能灭尽轮回之苦，故称安稳。或者，世尊为两种涅槃界——即为证得涅槃或为究竟灭苦——开示了安稳之道，故他说安稳之语。「那确实是诸语」……显示巴利原文

“甚深慧者”等三首偈颂，是以赞叹具寿舍利弗尊者的方式而说。其中，“甚深慧者”：因具足于甚深的蕴、处、界等所转起的微细智慧，故称甚深慧者；“有慧者”：因具足称为慧的法抉择智，故称有慧者；“道非道通达者”：因能如此善巧地辨别“此是恶趣道，此是善趣道，此是涅槃道”，故称道非道通达者；“大慧者”：因依止于到达声闻波罗蜜智顶点的广大智慧，故称大慧者。“为比丘说法”：指他正确无误地阐明流转与还灭，以此向比丘们说法。为了显示他说法的方式，接下来才说“以略说……”等。显示巴利原文

“以略说”：指以简要方式说法，如：“贤友，有四圣谛。哪四种？苦圣谛……（中略）……贤友，这些就是四圣谛。因此，贤友，应于‘此是苦’而作修行。”同样地，“贤友，什么是苦圣谛？生是苦……”（《中部》3.372-373）等，则是对这些圣谛的分别开演，称为“广说”。关于蕴等的教法，也依此模式。“有如鹩哥鸟的音声”：犹如鹩哥鸟食甘甜芒果后，振翅扇风，其声甜美；长老说法时，音声亦如是甜美。法将的声音，因无胆汁等障碍的阻障，犹如铁棒击打铜盘所发之声。“辩才涌现”：指心生说法之欲时，辩才如大海之波，层层叠叠，无穷无尽地涌现。显示巴利原文

「他」是指法将（舍利弗）。「说法时」的「听」：是指比丘们心想“长老所讲的，我们就要听”，生起恭敬心来聆听。「甘甜」指令人喜爱。「可染着」指有魅力。「可听」指悦耳。「柔和」指圆润、合人心意。「心踊跃」指由于踊跃的喜悦，心变得高昂而不低沉。「欢喜」指充满喜悦、心情十分畅快。「倾耳」指专心致志，运用他心智让心专注地竖起耳朵聆听。显示巴利原文

这四首偈颂以“今日十五……”开头，是在讲述自恣经（《相应部》1.215）时，见到导师被大比丘僧团围绕坐着，由赞叹者所说。其中，「十五日」指世尊在那个时刻，于东园鹿母讲堂坐着，傍晚时分，对到来的大众说了契理契机的法；之后，在洗浴室洗净身体，穿上下衣，偏袒善逝大衣，在鹿母讲堂靠着中柱设置的殊胜佛座上坐下，环视四方坐着的比丘僧团。这是世尊在布萨日、自恣日安坐的时候，所以指这个十五日布萨日。「为清净」指为了清净，为了进行清净自恣。「五百比丘共集」指大约五百位比丘，他们以坐姿和心怀导师的方式围绕导师，聚集在一起。「他们为断结缚者」指他们断除了称为‘结’的相续束缚烦恼而安住。由此，「无忧扰，生死已尽，为仙」指因为没有了烦恼之苦，所以无忧扰；因为生死已尽，所以无后有；因为是寻求无学的圣戒蕴等的人，所以是仙。显示巴利原文

“战胜战争者”指因战胜了烦恼之战，战胜了魔军，故得此称。“商队领袖”，指世尊令可度化的众生乘上八支圣道之车，引导运载，度越轮回旷野，因此世尊是商队领袖。所以娑婆主梵天说：“大雄，战胜战争者，商队领袖，请起！”（《大品》8；《中部》1.282）。声闻弟子们亲近承事这位无上导师——商队领袖。“三明、摧死者”是说世尊被如此声闻众所围绕，犹如转轮王被诸大臣众围绕游历各地一般，周行一切处，如此衔接文义。显示巴利原文

“荒芜”谓空虚，无内在实质，意即无戒。“礼日种”意为“我礼敬日种导师、十力者”。显示巴利原文

「超千」即超过一千，此处指一千二百五十位比丘。「无所畏处」意指在涅槃中，无有来自任何方所的怖畏；证入涅槃者亦无任何怖畏，故涅槃称为无所畏处。显示巴利原文

世尊因“不作恶……”（《经集》527）等所说之理而名为龙象，故称“世尊，您有龙象之名”。「仙中之第七仙」指于声闻仙与独觉佛仙中，彼为最上之仙；或指从毗婆尸正自觉者以来，是为诸仙中的第七位仙。「如大云」意为如同四大洲的大云一般。显示巴利原文

「从昼间住」：即从独处静修之处。「大雄，弟子婆耆舍顶礼您双足」——此是长老证得阿拉汉果后，宣说自己殊胜证悟时所说。显示巴利原文

以“邪径……”（Ummaggapathanti）开头的这四首偈颂，是世尊问“婆耆舍，这些偈颂是你先前就构思的，还是当下在心中显现的？”时，婆耆舍为表明“当下显现”而说。世尊为何这样问呢？据说，僧团中当时出现了这样的议论：“婆耆舍长老不致力于经文，既不读诵，也不遍问，不如理作意，只是四处作诗游走。”于是世尊思惟：“这些比丘不知道婆耆舍的辩才成就，我应当让人知道他的辩才成就。”因此便问：“婆耆舍，怎样……”等。“邪径”（Ummaggapatha）指许多烦恼生起的道路；由于这是专注于轮回路径的状态，所以称为“径”。“摧破荒芜已”（Pabhijja khīlānīti）指破除贪等五种荒芜而前行。“汝等观彼”（Taṃ passathāti）即观如此战胜、断除而行的佛陀。“作系缚解脱者”（Bandhapamuñcakaranti）指作系缚与解脱的人。“无所依”（Asitanti）即无所依止。“依类别分别而说”（Bhāgaso paṭibhajjāti）就是将法分为念处等类别来解说。也读作“pavibhajjā”，意义相同。显示巴利原文

“Oghassa”指欲等四种暴流。“Anekavihitaṃ”指依四念处等而有多种类别，或以三十八种业处而有种种差别；他宣说了能带来不死的道。“Tasmiñca amate akkhāte”意为：在这样的不死法已被开示的情况下，即能导向不死。“Dhammadassā”指法的见者。“Ṭhitā asaṃhīrā”即稳固伫立，不为任何所动。“Ativijjha”即透彻通达之后。“Sabbaṭṭhītīnaṃ”即一切见处或一切识住。“Atikkamamaddasa”见到超越，即见到涅槃。“Aggaṃ”指最高的法；或读作“agge”，意为最先。“Dasaddhānaṃ”即向五群比丘，最先说出最高的法，或者说最先开始宣说。显示巴利原文

“Tasmā”的意思是：因为知道“这个法是善说的”人不应放逸，所以“Anusikkhe”应当学习，即应当按照三学、依观的次第和道的次第而修习。显示巴利原文

“Buddhānubuddho”等这三首偈颂，是为赞叹尊者阿若·憍陈如长老而说。其中，“Buddhānubuddho”意为“随佛陀而觉者”。因为佛陀是最初觉悟四圣谛的，随后长老在佛陀之后最先觉悟，因此称为“随佛陀而觉者”。由于具足坚固的戒蕴等功德，“thera”（长老）的意思即“不动法者”。“Tibbanikkama”意为“精进勇猛”。“Sukhavihārānaṃ”指“现法安乐住”，即现前获得的安乐境界。“Vivekānaṃ”指三种远离。“Sabbassa taṃ”的意思是他以此证得了所有声闻弟子所应证得的。“Appamattassa sikkhato”意为“不放逸而学”，即安住于不放逸的状态中修学。显示巴利原文

“Tevijjo cetopariyakovido”这一表述，在六种神通中提到了四种，其余两种虽然没有明说，但长老实际上是具足六神通的。因为这些偈颂是世尊见到长老从雪山的六牙湖前来，向世尊表达最高敬意并顶礼后，内心净信欢喜，便在世尊面前赞叹长老而说出的。正如偈颂所说：“憍陈如是佛之法嗣，敬礼导师的双足。”显示巴利原文

“Nagassa passe”等这三首偈颂，是当世尊与五百位比丘——他们全都是阿罗汉——一起住在黑石山时，尊者大目犍连逐一观察那些比丘的心，见到了阿罗汉果的解脱境界。尊者鹏耆舍目睹此景后，为了赞叹世尊与长老们而宣说了这些偈颂。在这里，“Nagassa passe”指在仙吞山的山侧，也就是黑石山。“Āsīnaṃ”的意思是“坐着的”。显示巴利原文

「Cetasā」的意思是“以他自己的他心智”。「Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ」的意思是“去探查那些比丘的心”。「Anupariyeti」的意思是“次第地确定”。显示巴利原文

如此，此偈颂圆满具足了一切支分：由“牟尼，苦之彼岸者”所表述的世尊成就，以及由“三明者，弃舍死亡者”所表述的声闻成就，因而众支圆满。因为“牟尼”一词，说明了导师以名为“牟尼”的智慧而彻知一切应知，故而也以无碍智将十力等诸智涵摄其中，由此显示了佛陀的智慧成就；而“苦之彼岸者”这一表述，则显示了舍断的成就。藉由这两者，导师的威力成就等也一并得以彰显。至于“三明者，弃舍死亡者”，则通过显示声闻的智慧成就以及对涅槃界的证得，这两个词展现了导师座下声闻弟子的成就。为了使所说之义更加显明，因而又说：他们亲近“牟尼，苦之彼岸者，具足种种殊胜的乔达摩”。在这里，「具足种种殊胜」的意思是“以种种方式而圆满”，也就是具足种种功德之义。显示巴利原文

“Cando yathā”等偈颂，是长老鹏耆舍见到世尊在瞻波城的伽伽罗池畔，被大比丘僧团及无数千的天众和龙众所围绕，依其自身的容色与名望而光辉灿烂时，内心生起喜悦，为作赞叹而说出的。在这里，「Cando yathā vigatavalāhake nabhe」的意思是：如同在秋天时节，远离了云的障碍以及雾霾等垢染、空无一物的天空中，满月朗朗照耀；「Vītamalova bhāṇumā」的意思是：亦如因远离了云翳等垢染，无垢的太阳璀璨照耀一般。同样地，「Evampi, aṅgīrasa, tvaṃ」的意思是：从肢节放出光芒的、具备光明者啊，您这位大牟尼世尊，也是如此，以您的名望，超越了含天神的世间而光辉照耀。显示巴利原文

“Kāveyyamattā”等十首偈颂，是证得阿罗汉果后，回顾自身修行历程，为了彰显导师与自身的功德而宣说的。其中，“Kāveyyamattā”意为：陶醉于诗歌创作之中，受尊敬、被推崇，陷入对功德增长的执著中。“Addasāmā”意为“我们看见了”。显示巴利原文

“Addhā no udapajjathā”意为：三宝确实是为了利益我们而生起的。显示巴利原文

“言语”（Vacana）指的是与真实相应的法谈。“蕴、处、界”（Khandhe āyatanāni ca dhātuyo cāti）即五蕴、十二处、十八界。此处应阐明蕴等论题，而此内容在《清净道论》中已详细解释，故可按彼处所说的方法去理解。“已了知”（Viditvānāti）是说，从色等的分类、无常等角度，以尚非圣道的前导慧（初分慧）来了知。显示巴利原文

“那些行教法者”：那些众生是如来教法的奉行者。如来们确实是为了这众多众生的利益而出现于世间。显示巴利原文

“已到达决定者”：“决定”即是指到达决定。那些比丘、比丘尼，他们见到了并证得了正性决定。为了这些人的利益，牟尼世尊确实证悟了菩提，即正自觉。应当这样连接文意。显示巴利原文

“善说”：顺应所度化众生的心意，时而简略，时而详尽，皆善巧演说。“具眼者”：指具备五种眼的世尊。“圣谛”：那些志在自利者应当奉行、应当成就的圣位之事，或者是指圣者世尊的真实道理，故称“圣谛”。“苦”等是对这些圣谛的体性说明。这里应当讲述圣谛的教理，而《清净道论》已从各方面详尽阐述，故依其中所说的方法来理解即可。“如是，这些如是”：这些苦等圣谛法，确实如苦等那样，真实、不虚妄、不变异。“如我见，如彼所说”：如大师所教导的，我以圣道智通达后，如是亲见。我的自利已经成就，即证悟了阿罗汉果。由此，我完成了佛陀世尊的教法，安住于教诫与教导之中。显示巴利原文

“这真是善来啊！”（Svāgataṃ vata me āsīti）意思是：这于我确实是善妙的到来。“在我的佛陀跟前”（Mama buddhassa santiketi），是指在我这位正自觉者世尊的近旁。显示巴利原文

“已达神通究竟”（Abhiññāpāramippattoti），是指已经到达六种神通的极致、最顶点。为了用这句表明所谈的意义，才接着说“天耳界清净”（sotadhātu visodhitā）等内容。显示巴利原文

“我问导师”等十二首偈颂，是询问自己的亲教师般涅槃情况时说的。事实上，当具寿尼哥罗达咖巴长老般涅槃时，具寿旺吉思尊者并不在跟前。而他以前曾见过这位长老有手部不安等行为；由于旧习的力量，即使是诸漏已尽者也会现起那样的行为，就像具寿毕陵达瓦洽尊者以“贱民”称呼他人的情形一样。于是，他心里浮现出这样的思虑：“我的亲教师是否已般涅槃了呢？”便去向导师请问。因此说：“这是为了询问亲教师般涅槃的情况而说。”其中的“导师”（satthāranti），是指以现世利益等教导所化众生的人。“无劣慧”（Anomapaññanti）：“劣”（oma）意为微小、下劣；不是劣慧，即是无劣慧，意谓大慧。“于现法”（Diṭṭheva dhammeti），指现前可见的，也就是就在这个有身之中。“断疑”（vicikicchānanti），指断除犹豫，或断除这类的思虑分别。“于阿伽拉瓦”（Aggāḷaveti），是指在名叫阿伽拉瓦支提的寺院里。“已知者”（Ñātoti），是指名声显著的人。“拥有荣光者”（Yasassīti），是指拥有随从、具有大名声的人。显示巴利原文

“由你所起”（Tayā katanti）：因他坐在浓荫蓊郁的尼拘律树下，所以‘尼拘律迦巴’这个名字是由你所起的。他正是按照自己所见这样说的。但世尊之所以那样称呼他，并不仅仅因为他坐在那里，更因为他在那里证得了阿拉汉果。“婆罗门”（Brāhmaṇassāti）是针对他的种姓而言，据说他是婆罗门大富豪。“我持尊敬而行”（Namassaṃ acarinti）即恭敬而住。“渴求解脱者”（Mutyapekhoti）则指向涅槃。显示巴利原文

“坚固法见者”（Daḷhadhammadassīti）是对世尊的称呼。因为涅槃是不坏灭的坚固法，而世尊不仅亲见了此法，也为他人开示。显示巴利原文

“萨迦”（Sakkātipi）也是以种姓之名尊称世尊。“我等一切”（Mayampi sabbeti）是在含括无余的大众之后，表示自己也参与其中而这样说。“一切眼者”（Samantacakkhūtipi）也是以一切知智尊称世尊。“善安立”（Samavaṭṭhitāti）指正确安立，心意投注而住。“不”（Noti）意为不是我们……“为听闻”（Savanāyāti）即为了听闻对这个问题的解答。“耳”（Sotāti）指天耳界。“您是我等之师，您是无上者”（Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti）这是一句称赞的话。显示巴利原文

“断除我们的疑”一语，是针对那种看似疑惑、实则并非真实之疑的思虑而说，因为长老对于不善之疑，本来就已经彻底无有疑惑。“请你告诉我”意为“请你为我宣说此事”。你们这般请求我：“那位声闻弟子，帝释啊，我们全都想要了解”，你们所请求的正是那位已般涅槃的婆罗门，请以广大的智慧加以阐明。“请就在我们中间宣说”，是说：深知他已般涅槃、具足广大智慧的世尊，请就在我们所有人中间宣说，好让我们全部都能了知。“就像千目帝释在众天中间”，这只是一句赞叹的话。此处另有一层含义：如同千目帝释在诸天众中说话，他的言语被他们恭敬领受；同样，您（世尊）在我们中间所说的言语，也同样被我们恭敬领受。显示巴利原文

“凡是那些”这一偈颂，是礼赞世尊，为激发他说法的意愿而说。它的含义是：凡是那些贪欲等结缚，如果它们未被断除，由于痴与疑也就无从断舍，因此它们被称为痴之道、无明之侧、疑的立足之处。所有这一切，一旦值遇如来，便会依凭如来的教法之力而被彻底摧毁、消灭。什么原因呢？因为这就是人中最上之眼，如来由于能摧破一切结缚而令人生起慧眼，所以被称为人中最上之眼。显示巴利原文

“如果从来不曾”这一偈，也是在赞叹，为激发说法的意愿而说。其中，“jātu”是一个表决定的词。“puriso”指世尊。“jotimanto”指具足智慧光明的人，如舍利弗等。这样说的意思是：如果世尊不以说法之速疾摧破烦恼，如同强风吹散浓云，那么整个世间便会像被云层遮蔽而变得黑暗一样，也被无明所覆盖，陷入一片黑暗。即便是如今显现智慧光明的舍利弗等尊者，也都将无法说法，无法照亮世间。显示巴利原文

《Dhīrā cāti》这首偈同样依前偈方式而说。其含义为：智者（dhīrā），即那些贤智之士，他们成为发光者，生起智慧之光。因此，对于您——具足精进勇猛力的勇士（vīra）世尊，我亦确然作斯想：您就是智者，就是发光者。我们正是由于了知世尊即是毗婆尸（vipassī）——如实观照一切法的人，才前来亲近。是故，请您在众中为我们开示劫波的去向，如同已般涅槃的尼拘律劫波那样，为我们指明、宣告出来。显示巴利原文

《Khippanti》这首偈同样依前偈方式而说。其意为：世尊啊，请您速发悦耳圆润之音声，莫有迟缓，说出令人惬意、令心可爱的言语。犹如一只金色的天鹅，寻察觅食之处（gocara）时，望见自己出生的湖泊与林丛（vanasaṇḍa），便伸长脖颈，振起双翼，欢喜踊跃，从容不迫地唱出婉转之音；同样地，请您从容吟咏，以那种与大人相（mahāpurisalakkhaṇa）之一相应、和雅调谐、善加分别的妙音；我等都将心意端直、无有散乱，前来聆听您之吟咏。显示巴利原文

《Pahīnajātimaraṇanti》这句同样依前偈方式而说。其中，‘na sissatīti aseso’：asesa意为无余，即毫无残余。此句是说：不同于入流等圣者尚有余留，而是已完全断除生死。‘Niggayhā’意为紧握、固定，‘dhona’指已涤除一切罪垢者。‘Vadessāmīti’意即‘我将开示法’。‘Na kāmakāro hohi puthujjanānanti’意为：对于凡夫、有学等三类人，没有随意而作的能力，他们欲知、欲言，皆不能成办。‘Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti’则指：对于诸如来，却有审量之力，能以智慧为前导，他们欲知、欲言，皆可成办。这便是此句的意旨。显示巴利原文

现在，为了阐明如来那种审察的能力，而宣说“sampannaveyyākaraṇa”等偈颂。其含义是：确实如此，世尊啊，这种具足的解释（veyyākaraṇa），对于智慧正直、于一切处无有障碍、智慧直面而行的人来说，乃是全然善说、善转的。例如：“桑塔提大臣将跃起至七棵多罗树高而后般涅槃，善觉将在第七天没入大地”等，这些话已被圆满地总持，正确地领受，所见丝毫不存在颠倒。他更为善好地合掌致敬后说道：“这最后的合掌（ayam añjali pacchimo）已经极为善妙地伸出了。”意思是：这另一个合掌也极为善妙地伸出了。“Mā mohayi jānanti”——“您既已知其去处，就请不要以言语来迷惑我们了。”“Anomapaññāti”是对世尊的称呼。显示巴利原文

而“paroparaṁ”这首偈颂，则是以另一种方式，恳切祈求世尊切勿让他迷惑。在这里，“paropara”是从出世间与世间的角度而言，指殊胜的或低劣的，远的或近的。“Ariyadhammanti”指的是四圣谛法（圣法）。“Viditvāti”指通达、证悟之后。“Jānanti”指了知一切所应知的法。“Vācābhikaṅkhāmīti”——如同在暑热时节，被人备受热恼所逼，疲惫、口渴而渴望水一样，我亦渴望您的言词。请降下所闻之法雨——“sutaṁ pavassāti”，就是请降下、倾泻、发出、转起名为“所闻”的声处。另有一读作“sutassa vassā”。意思是：请降下如前所说的声处之甘霖。显示巴利原文

现在，为了阐明他渴望的是何种言词，而宣说“yadatthika”等偈颂。在这里，“kappāyanoti”是出于崇敬而对迦巴的称呼。“Yathā vimuttoti”——他是在这样问：“他是像无学那样，依无余涅槃界而解脱的呢？还是像有学那样，依有余涅槃界而解脱的呢？”此偈颂其余的内容就很明白了。显示巴利原文

以这十二个偈颂请求之后，世尊为他解说，诵出“acchecchī”等偈。其中，“acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe (iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitanti”——他在此名色中斩断了爱，那是黑魔之流、长夜随眠的。（意即：在此名色中，欲爱等各种爱，由于长夜未被断除的随眠义，也被称为黑魔之流。他已斩断那黑魔之流、长夜随眠、在此名色中的爱。）而“iti bhagavāti”是结集者插入的话。“Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti”——他既已断除那种爱，便完全超越了生死，这表明他依无余涅槃界而般涅槃。“Iccabravi bhagavā pañcaseṭṭhoti”——具寿婆耆沙请问之后，世尊这样说。“pañcaseṭṭho”的意思：以信等五根，或以不共于他人的五种眼，而成为最胜；或以戒等五种法蕴，或因缘成就等五种，而成为最胜、无上、殊妙——这也是结集者的话。显示巴利原文

如此说完，具寿婆耆舍内心随喜世尊所说，便诵出“esa sutvā”等偈颂。其中第一首偈颂里的“na maṃ vañcesi”（你不欺骗我）：因为尼哥罗达咖巴已经般涅槃，所以对于期望他达到般涅槃的我来说，你并没有欺骗我，也没有违背我的话，就是这个意思。其余的内容都很明显。显示巴利原文

在第二首偈颂中，因为尼哥罗达咖巴住于对解脱的期盼，故针对这一点而说：“如说者即如是行者，是佛陀的弟子。”“maccuno jālaṃ tataṃ”（死神之网已张）是指在三界轮回中蔓延的、魔罗的渴爱之网。“Māyāvino”（诡诈者）指具有大诡诈的人。也有部分人读作“tathā māyāvino”，对于这个，他以种种诡诈多次接近世尊，故被称为“诡诈者”，就是这个意思。显示巴利原文

第三首偈颂中，“ādi”（始）指的是根本因。“Upādānassa”（取的）指轮回。由于轮回被坚固的业与烦恼所执取，故称为“取”。他以智慧之眼，彻见了那取的因——以无明、渴爱等为类别的根本因。他说“Kappo kappiyo”，言下之意是：这样称呼世尊是恰当的。“Accagā vata”的意思是“他确实超越了”。“Maccudheyya”（死域）：因为死亡安置于此，故称死域；意指极难超越的三界轮回；他已超越了它——婆耆舍满怀感慨地如此说道。显示巴利原文

此时，尊者婆耆舍对大师——自己的戒师满怀净信，为表此净信之情，而说出了结尾的偈颂：“taṃ devadevaṃ……”等。其中，“taṃ devadevaṃ vandāmi”（我礼敬那天中之天）的意思是：“天”有世间共许的天、化生的天、清净的天；于所有这一切天中，您是最殊胜的天，故称“天中之天”；两足众生中最尊贵的世尊，我礼敬您。我不仅礼敬您，也礼敬尼哥罗达咖巴——他因您的真实正觉而成为依法所生、与您相似的佛法之子；因战胜魔罗而具大雄之德，故称大雄；因不犯过错等义，故称龙象；他依止于您的胸怀，由精进勤修而生，是您的亲生子。显示巴利原文

如此，以须菩提为首、婆耆舍为末的二百六十四位大长老，收录于此圣典之中。他们皆以正自觉者声闻弟子这一身份，属于同一种类。同样地，于无学之地位，于已举起门闩、已填满沟壑、已拔除门柱、已无门闩、已放下旗帜、已舍弃重担、已脱离束缚、住于十种圣住等方面，亦属同一种类。正因为如此，他们是“舍弃五支者”“具足六支者”“守护一者”“有四依止者”“舍弃各别真理者”“彻底舍断诸寻求者”“无浑浊思绪者”“身行已轻安者”“心善解脱者”“慧善解脱者”（增支部10.19）。依此诸方式，他们同归一味。显示巴利原文

比丘有两类：以“善来比丘”身份得具足戒者，与非以“善来比丘”身份得具足戒者。其中，以阿若憍陈如为首的五群比丘长老、耶舍长老、他的四位朋友——维摩罗、苏跋胡、富楼那吉、憍梵波提，以及他的另外五十五位朋友、三十位贤众、以优楼频螺迦叶为首的一千旧结发者。显示巴利原文

不仅如此，此外还有很多。例如：塞勒婆罗门与他同行的三百位婆罗门弟子，大劫宾那与他的一千位随从，净饭大王派来的一万位迦毗罗卫城居民，巴哇利婆罗门的弟子阿耆多等一万六千人。如上所述，除这些长老并非以“善来比丘”的方式得戒之外，其余则是通过四种方式而得具足戒：皈依具足戒、接受教诫具足戒、解答问题具足戒和四白羯磨具足戒。最初那些以“善来比丘”身份出家的长老们，是世尊以同样的方式许可他们出家，而仅通过三次皈依便得具足戒的，即是“皈依具足戒”。显示巴利原文

又，世尊这样教导：“因此，迦叶！你应当这样学——‘无论在长老、新学还是中等的比丘面前，我现前都应生起深切的惭愧心’——迦叶！你应这样学。因此，迦叶！你应当这样学——‘无论我听闻何种与善相应的法，对这一切法，我都会恭敬以待、善加作意、全心投入、侧耳倾听’——迦叶！你应这样学。因此，迦叶！你应当这样学——‘伴随喜悦的身至念将不会舍离我’——迦叶！你应这样学。”（相应部2.154）这便是世尊通过“接受教诫”而授予具足戒的例子。显示巴利原文

大迦叶长老接受此教诫后，便获得了世尊许可的具足戒，这即称为“接受教诫具足戒”。又有一次，世尊在东园经行时，向七岁的苏巴迦沙弥提出了有关不净观的问题：“‘膨胀想’与‘色想’这些法，是含义不同、文句也不同呢，还是含义相同，仅是文句不同？”沙弥走近世尊，答道：“世尊！‘膨胀想’与‘色想’，这些法含义相同，仅是文句不同。”世尊闻后心生欢喜，心想：“他对这些问题的回答，与一切知智全然相符。”于是便许其具足戒，这即称为“解答问题具足戒”。至于四白羯磨具足戒，那是众所周知的。显示巴利原文

正如有通过“善来比丘”方式得具足戒与不通过“善来比丘”方式得具足戒这两种，同样，根据当面与不面见的差别也有两种。因为那些在导师住世时即生于圣族的人，如阿若憍陈如等，称为“当面声闻”；而那些在导师般涅槃之后才证得殊胜境界的人，虽面对导师的法身，导师的色身已不现前，因此称为“不面见声闻”。显示巴利原文

同样地，根据俱分解脱与慧解脱的差别，应知此处经文中所出现的仅是俱分解脱者。这在《譬喻》中也如此说到——显示巴利原文

同样，亦有依“有行迹”与“无行迹”的差别而作分类。凡在过去诸正自觉者、独觉佛及佛声闻等处，以福德行的力量成就了名为“声闻波罗蜜”的行迹者，即是“有行迹者”，如同出现于《行迹》经典中的那些长老。若没有这种行迹，便为“无行迹者”。显示巴利原文

那么，是否完全没有过去的因缘成就，也能证悟真理呢？不能。因为不具足亲依止成就的人，不可能证得圣道；这是由于圣道极为难行、极难证得的本质。正如经中所说：“诸比丘，你们认为怎样？什么是更难做、更难证得的呢？”……（《相应部》5.1115）既然如此，为什么又说“凡是没有这种行迹的人，即为无行迹者”呢？不应作这样的理解：“那些完全没有亲依止成就的人，便是无行迹者。”因为这里并非指这类人。这里所说的“无行迹者”，是指那些不具足最崇高行迹的人，而并非完全不具任何亲依止成就的人。事实上，这些众生在佛陀出现于世间时，亲眼见到诸佛那稀有、不可思议、功德显耀、广大的威神力，正是这威神力能让四种度量的世间一切有情生起净信，因而他们对导师便生起了信心。同样，通过听闻正法，见到声闻们行于正道，或有时见到大菩萨为成就正自觉而发心，以及从他们那里获得教诫和指导，便对正法也生起了信心。虽然他们以此获得了信心，也见到了轮回的过患和涅槃的利益，但由于烦恼深重，无法抵达安稳，他们仍然会在自己的心相续中，时而种下顺解脱分善根。显示巴利原文

因此，为出离而发起的善心，即使经过四阿僧祇又十万劫，也不能说它不会成为证悟解脱的亲依止缘。更何况是通过发愿而作出决意后再转起的善心呢。如是，有此二种。显示巴利原文

弟子有三种：上首弟子、大弟子、普通弟子。其中，尊者憍陈如、婆颇、跋提、摩诃男、阿说示、那罗迦、耶舍、维摩罗、善臂、富兰那迦、憍梵波提、优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、舍利弗、大目犍连、大迦叶、大迦旃延、大拘絺罗、大劫宾那、摩诃周那、阿那律、疑离婆多、阿难、难陀迦、婆拘、难陀、金毗罗、跋提、罗睺罗、尸婆罗、优波离、陀骠、优波先那、迦提罗林离婆多、满慈子、苏那巴兰答富楼那、输那俱提迦那、输那科力卫沙、罗陀、须菩提、央掘魔罗、婆迦梨、伍达夷、大出曜、毕陵伽婆蹉、索毗多、童子迦叶、赖吒波罗、婆耆舍、萨毗耶、西洛、优波婆那、弥醯、娑竭陀、那迦多、矮子跋提、宾头卢颇罗堕、大般陀、周利槃陀伽、跋拘罗、军那达那、达罗齐利、耶输陀、阿耆多、提舍弥勒、富那伽、弥勒古、头陀伽、优波私婆、难陀、醯摩伽、都提耶、迦波、阇都乾尼、跋陀罗婆陀、优陀耶、波罗娑罗、摩诃罗阇、宾耆耶——这八十位即所谓的大弟子。显示巴利原文

为何这些长老被称为‘大弟子’呢？因为他们的愿力广大。实际上，两位上首弟子也包含在大弟子之中。他们虽然因达到弟子波罗蜜智的顶峰，并证得弟子中最高的法而居于最上之位，但由于同样具有广大的愿力，所以也称作‘大弟子’。其余的大弟子，比起普通弟子来，则拥有更为超胜的大愿力。的确，他们早在莲花上佛的时代就已发下誓愿。由此，他们在神通、定自在力和无碍解方面都极为殊胜。诚然，所有阿罗汉都成就了戒清净等，将心安住于四念处，如实地修习七觉支，依循道的次第，毫无剩余地断尽烦恼，最终安住于最高的果位。然而，正如信解脱者与见至者、慧解脱者与俱分解脱者之间，先前修行的差别确实是应被希求的差别一样，由于愿力的广大和过去功行的广大，在他们的相续中成就了特别超胜的功德，因此在戒等功德方面都是伟大的弟子，故称为‘大弟子’。在这些大弟子当中，有些人以菩提分法中居于主导地位的正见与正定为关键，以相应的广大誓愿为动力，殷重而无间断地、历经长久时间专注正确地修行，从而使智慧与定分别达到最为极致的程度。显示巴利原文

如是，这三类弟子也可依无相解脱等差别而分为三种，或依证得解脱的方式而分为三种。因为有三种解脱：空解脱、无相解脱、无愿解脱。这些解脱通过空等随观、无常等随观这三种随观而证得。最初，以无常等中的任何一种行相，便会产生对观修的投入。然而，当出起观以无常的行相把握诸行，从而引生圣道时，此观虽在根除贪等相方面有所作用，但若不舍弃诸行的相，则不得真正名为‘无相’，亦无法赋予其所引生之道以‘无相’之名。虽然在阿毗达摩中未特别举出‘无相解脱’，但在经藏中，是通过断除贪等相而获得的。显示巴利原文

由此，确实说明了观的无相解脱性，以及无上的无相解脱性。当出起观以苦的行相把握诸行而生起圣道时，此观因断除贪的愿求等，即获得‘无愿’之名，故成为无愿解脱；紧随其后的道便是无愿解脱。当出起观以无我的行相把握诸行而生起圣道时，此观因断除有我之见，即获得‘空’之名，故成为空解脱；紧随其后的道便是空解脱。在这三种作为最高圣道的解脱中，那些长老有的由无相解脱而解脱，有的由无愿解脱，有的由空解脱。因此说：‘依无相解脱等的差别有三类，也依证得解脱的方式有三类。’显示巴利原文

依行道分类，有四种行道：苦迟通、苦速通、乐迟通、乐速通。其中，从色等门着手修观时，若有人从色门着手修观，把握了四大种后把握所造色，再把握名，继而把握色与非色，但在把握的过程中，须历经艰难、辛苦、疲惫方能完成，这称为苦行道；对于已把握名色的行人，在安住于观住期间，由于道现起迟缓，则称为迟通。也有人把握名色之后，在确定名色时，须历经艰难、辛苦、疲惫方能确定；确定名色后，安住于观住期间，须经过许久才能令道生起，这也称为苦迟通。又有人确定名色之后，在把握缘时，须历经艰难、辛苦、疲惫方能把握；把握缘后，安住于观住期间，须经过许久才能令道生起，这样同样是苦迟通。又有人把握缘之后，在通达诸相时，须历经艰难、辛苦、疲惫方能通达；通达相后，安住于观住期间，须经过许久才能令道生起，这样同样是苦迟通。又有人通达诸相之后，当观智锐利、猛利、明净地流动时，生起了对观的喜爱，他须历经艰难、辛苦、疲惫方能制伏这种喜爱；制伏喜爱后，安住于观住期间，须经过许久才能令道生起，这样依然是苦迟通。在上述所说的行道中，若道现起迅速，便为苦速通。而当那些行显示巴利原文

依根性胜劣区分，有五种。虽然他们都同样证悟了四圣谛，但有些长老以信为胜，如瓦卡利长老；有些以精进为胜，如大索那长老、果利维色长老；有些以念为胜，如索毗多长老；有些以定为胜，如周利槃陀伽长老；有些以慧为胜，如阿难长老。他们确实因具足正行、义理善巧等而受到赞叹。这一区分是依前行阶段所获的殊胜而说的。因为在最上道的刹那，其余诸根也都具有同一性，所以那是所期愿的。显示巴利原文

同样地，有已达波罗蜜者、得无碍解者、六通者、三明者、干观者，共五种。在声闻弟子中，有些达到了声闻波罗蜜的顶点，如具寿舍利弗与具寿大目犍连；有些依义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解这四种无碍解而成为得无碍解者；有些依神变智等神通而成为六通者；有些依宿住智等三明而成为三明者。至于那些仅立于刹那定，然后着手修观而证得最上道的人，由于从最初及中间阶段都没有由定力所生的禅那支融入观中，其观是‘干’的，故称为干观者。这个区分是考察了声闻们的共通状况后说的。在此处圣典中，并没有提到干观者。因此说：显示巴利原文

如此，依已达波罗蜜者等，而有五种。显示巴利原文

依无相等门而分为六种，即无相解脱等。显示巴利原文

信行者与慧行者是二种。同样地，无愿解脱者与慧解脱者也是二种。如此，依无相解脱等门与同义解脱的差别，共有七种。其中，以四种无色定各为近行基础，起修观而证得阿罗汉者有四；从灭尽定出定而证得阿罗汉者为一，此五种为俱分解脱；依信行与慧行而有二种慧解脱。如是，依解脱的差别而有七种。显示巴利原文

依行者主导倾向与行道的分类而有八种。以苦迟通行而出离者，依信行与慧行而有二种；其余行道亦如是。如此，依行者主导倾向与行道的分类而有八种。显示巴利原文

「九种」是依据解脱的差别而分的：五种俱分解脱，两种慧解脱，再加上在慧解脱与心解脱两方面都达到究竟的两位上首弟子——如是共为九种。显示巴利原文

「十种」则是专就解脱本身来区分。于四种无色界禅那中，各以其中一种禅那为基而证得阿罗汉果的有四位；再加一位「干观者」，这五位都是慧解脱。再合上前文所说的俱分解脱那几种，单从解脱的不同，便可分出十种类别。若将这些类别，再依前面所说的信行与法行之差别来划分，便成二十种。若再依修行路径的差别来划分，便成四十种。进而将修行路径的差别与信行法行的差别结合起来划分，就有八十种。接着，再以空解脱、无相解脱、无愿解脱等门来细分，便有二百四十种。随后，再依诸根门中哪一根更为优胜来细分，便有一千二百种。就这样，在那些依各自功德与素质而呈现出种种差别的有学圣者与无学圣声闻弟子当中，有些人以偈颂来昭示自己往昔的修行经历与生活方式，如「我的茅棚漏雨」等偈颂所诵（《长老偈》），或以自说感兴语等方式来宣说。而这些内容，已被收录在这部偈颂集的开篇偈中。因此开篇偈说：「如同狮子的吼声……触及到了那不会坏灭的境地。」（《长老偈》序偈）以上是此处应知的综集。显示巴利原文