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鹏耆舍长老偈的注释(续)

21. 大集义注 · 90 段

“想颠倒”等偈颂，是阿难尊者应（彼）请求而说的。“颠倒”，是指以颠倒、以“于不净中见净”这种颠倒执取的方式转起的。“相”，是指能引发烦恼的相。“应避开”，就是应当远离。所谓“与贪相应的净相”，是指能增长贪欲的所缘——净相；避开它时，应当以不净想来避开，也应当以对一切处都不可意的想来避开。因此，为了说明这两方面，便说了“以不净……”等话。

其中，“不净”指的是不净随观。“你要把心修到一境、善等持”：意思是，靠着自己内心没有散乱，让心在所缘上达到一境、善等持、安止，然后去修习——我告诉你，这样你的不净随观就容易成就。“愿你成就身至念”：意思是，愿你已修习、多修习所说的身至念。“应多厌离”：就是说，你对自己的这个身体以及一切事物，都应多多安住于厌离。

要修“无相”：通过破除常相等相，特别是以无常随观，才叫“无相”。由此舍弃慢的随眠——当你修这个无相时，就会沿着道的次第，最终证得最高的道，从而彻底断除慢的随眠。“慢的现观”：就是通过见的现观和断的现观来现观慢。“寂静者”：因为一切贪等完全止息，你就是寂静的人，你将寂静地行走、寂静地安住。

“即说此语”等四首偈颂，是世尊在《善说经》（《相应部》1.213）中开示之后，长老心生欢喜，当面赞叹世尊时所说的。 “以此不烧恼自己”：以这样的话为因，不让自己因追悔而烧恼，不让自己受到逼恼。“也不伤害他人”：不以离间他人而伤害他人。“这确实是善说之语”：这样的话语无疑就是善说，因此只应说这样的话语——这是文义的关联。 这首偈颂是以不两舌之语来赞叹世尊。

被人欢喜接受，是指面对面就让人欢喜、觉得可爱，现在和未来都被听者接受。不取那些话，是指说话时不采用对他人不善、不可爱、不合意的粗恶言语，只表达意义和文辞都甘甜可爱的话。就应该说这可爱的话，是指以可爱的话语来赞叹。

“不死”：因为善妙，所以与不死相似。这里确实说过：“真实确实是诸味中最殊胜的。”（《相应部》1.73）又因为它是证得涅槃甘露的助缘，所以称为不死。“这是恒常之法”：这名为真实语的法，是古老的法，是行持的传承。因为古人们正是这样做的——他们从不说妄语。因此说：“真实、利益与法，寂静者安住其中。”在这里应当这样理解：正因为安住于真实，所以安住于自己和他人的利益；正因为安住于利益，所以安住于法。或者，这只是对“真实”的限定说明。也就是说：安住于真实——什么样的真实呢？“于利益与法”，即不偏离他人的利益，所以能成就不损害他人利益之事；不偏离法，所以能成办合乎法的利益。这首偈颂是以真实语来赞叹。“安稳”：指无恐惧、无灾祸。凭什么这样说呢？因为证得涅槃、灭尽苦。由于它能使人达到烦恼的涅槃，又能灭尽轮回之苦，所以意思是“安稳”。或者，世尊为了两种涅槃界——即为了证得涅槃或为了究竟灭苦——开示安稳之道，所以说安稳之语。“那确实是诸语中……”：那语言是一切语言中最殊胜的。这里应当这样理解。这首偈颂是以智者之语来赞叹世尊，并以阿拉汉的顶点来结束赞叹。

“甚深慧者”这三首偈颂，是为了赞叹具寿舍利弗长老而说的。其中，“甚深慧者”是指：因为他具备在甚深的蕴、处等法中运作的微细智慧，所以叫甚深慧者。因为他具备被称为“慧”的法精髓智，所以叫有智慧者。他能善巧地分辨“这是恶趣之道，这是善趣之道，这是涅槃之道”，由于对道和非道都通达善巧，所以叫道非道通达者。因为他凭借已达到声闻波罗蜜智顶峰的广大智慧，所以叫大慧者。“为比丘说法”：他正确清楚地阐明流转与还灭，因此为比丘们说法。为了展示他说法的方式，接下来才说“以略说……”等。

这里，“简要地”是指这样来说法：“贤友，有四圣谛。哪四种？苦圣谛……（中略）……贤友，这些就是四圣谛。因此，贤友，应当对‘这是苦’修习瑜伽。”他就是以这种方式简要地开示。“贤友，什么是苦圣谛？生也是苦”等等（《中部》3.372-373），以这样的方式对这些内容加以分别，就是详细地宣说。关于蕴等的开示，也是同样的方式。“像鹩哥鸟的声音”：就像鹩哥鸟吃了甜美的熟芒果后，用翅膀扇风，发出甜美的鸣叫声；同样，长老说法时，声音也是甜美的。因为法将（舍利弗）以胆汁等为缘，言语无有障碍，声音发出时，就像被铁杖击打的铜盘一样。辩才涌现：心生说法之欲时，辩才如大海之波，层层叠叠，无穷无尽地涌现。

“他的”是指法将舍利弗。“法”是指他正在说的法。“听闻”是指比丘们心想“长老所讲的，我们要听”，于是生起恭敬心来听。“甘甜”是指令人喜爱。“可染着”是指有魅力。“可听”是指悦耳。“柔和”是指圆润、合人心意。“心踊跃”是指因为踊跃的喜悦，心变得高昂而不低沉。“欢喜”是指充满喜悦、心情畅快。“倾耳”是指专心致志，把心转向并竖起耳朵聆听。

今日十五日等四首偈颂，是赞叹者看见导师被大比丘僧团围绕而坐，在《自恣经》（《相应部》1.215）的说法场合说出的。其中，十五日是指：世尊在某个时候，坐在东园，傍晚时为已经到来的大众宣说适合时机、适合场合的法；然后在洗浴室里洗净身体，穿好下衣，把善逝的大衣偏袒一肩，在鹿子母讲堂靠着中柱所设的殊胜佛座上坐下，环视四周坐着的比丘僧团。这就是世尊在布萨日、自恣日安坐的时候，这是意思。Visuddhiyāti即为了清净，为了清净自恣。Bhikkhū pañcasatā samāgatāti即五百位比丘，以围绕导师而坐的方式以及以意乐的方式聚集。Te ca saṃyojanabandhanacchidāti即断除了称为结的、相续束缚烦恼而安住。Tato eva anīghā khīṇapunabbhavā isīti即因烦恼之苦不存在而无苦，生死已尽；因以无学之戒蕴等为所寻求故为仙。

战胜战争者：因为战胜了烦恼之战、战胜了魔军，所以称为战胜战争者。商队领袖：世尊把可度化的众生安置在八支圣道的车上，引导他们前进，让他们越过轮回的荒野，因此世尊是商队领袖。所以娑婆主梵天神说：“大雄，战胜战争者，商队领袖，请起！”声闻弟子们亲近承事这位无上的导师——商队领袖。三明、摧死者：是说世尊被这样的声闻众围绕，就像转轮王被大臣们围绕、游历各地一样，周遍行游一切处。这样衔接文义。

“空芜”是指空虚、没有内在实质，意思就是没有戒。“礼敬太阳族”是说：我礼敬太阳族的导师、具足十力者。

“超千”等四首偈颂，是某人在世尊为比丘们说法时赞叹世尊而说的——当时世尊讲的是与涅槃相关的如法之语。其中，“超千”是指超过一千，是就一千二百五十位比丘而说的。“无所畏处”是指在涅槃中从任何地方都没有怖畏；证得涅槃的人也从任何地方都没有怖畏，所以涅槃称为无所畏处。

世尊因为“不造恶”（《小品经》527）等所说的道理，所以被称为龙象，因此说“世尊，您有龙象之名”。所谓“仙中之第七仙”，是指在声闻、独觉佛及诸仙之中，他是最上的仙人；或者是指从毗婆尸正自觉者以来，他是诸仙中的第七位仙。“如大云”是指他如同覆盖四大洲的大云一样。

白天住坐，是指从独自静修的地方（回来）。大雄啊，弟子鹏耆舍顶礼您的双足——这是长老证得阿拉汉果之后，宣说自己所证得的殊胜成就时说的话。

以“邪径”等开头的这四首偈颂，是世尊这样问鹏耆舍时说的：“鹏耆舍，这些偈颂是你先前就想好的，还是当下自然涌现的？”鹏耆舍回答说是当下自然涌现的，世尊便说了这四首偈颂来表明这一点。那么，世尊为什么这样问呢？据说，僧团中间当时起了这样的议论：“鹏耆舍长老不把心放在经文上，既不读诵，也不请教问义，也不如理作意，只是到处作诗，编偈颂、雕琢词句。”于是世尊心想：“这些比丘不知道鹏耆舍的辩才成就，我要让他们知道他的辩才成就。”所以就问：“鹏耆舍，怎么样……”等等。“邪径”指许多烦恼生起的途径；因为这是专注于轮回之路的状态，所以叫做“径”。“摧破荒芜已”指破除贪等五种荒芜而前行。“你们看他”就是看这样战胜、断除而行的佛陀。“作系缚解脱者”指能作系缚与解脱的人。“无所依”即无所依止。“依类别分别而说”就是把法按念处等类别来分别解说。也读作“pavibhajjā”，意思一样。

“暴流”指欲暴流等四种暴流。“种种”指依四念处等而多种多样，或者依三十八种业处而种种不同；他宣说了能带来不死的道。“在那已被宣说的不死法中”指在那由他宣说的、能导向不死的不死法中。“见法者”指见到法的人。“已安住、不动摇”指不为任何事物所动摇而稳固安住。“透彻通达”指透彻通达之后。“一切住处”指一切见处，或者一切识住。“见到了超越”指见到了超越之境，也就是涅槃。“最高”指最上的法；或者读作“agge”，意思是“最初/最先”。“dasaddhānaṃ”指五比丘群的最上之法，或者意思是从最初开始宣说。

因此，知道“这个法是善说”的人不应该放逸；所以应当修学：他应当依照三学、观禅的次第和道的次第来修学。

“随佛陀而觉”等这三首偈颂，是为了赞叹尊者阿若·憍陈如长老而说的。其中，“随佛陀而觉”意思是“随诸佛之后而觉悟”。因为诸佛最先觉悟四圣谛，后来这位长老在所有人中最先觉悟，所以称为“随佛陀而觉”。由于具足坚固的戒蕴等功德，这位长老被称为“长老”，意思是“不动法者”。“极勇猛”意思是“勇猛精进”。“乐住”指现法乐住。“远离”指三种远离。“一切”的意思是，凡是一切声闻弟子应当证得的，他已由自己证得。“不放逸而学”意思是安住于不放逸而修学。

“三明与他心通”这个说法，在六种神通里提到了四种，剩下两种虽然没有明说，但这位长老其实是具足六种神通的。因为长老从雪山的六牙湖那边过来，向世尊表达了最高的敬意并顶礼，有人看见长老顶礼，内心对世尊充满净信与欢喜，就在世尊面前赞叹长老，说出了这些偈颂。所以偈颂里说：“憍陈如是佛的继承人，礼敬导师的双足。”

“Nāgassa passe”等这三首偈颂，是世尊和五百位比丘一起住在黑石山时——他们全都是阿拉汉——具寿大目犍连逐一观察那些比丘的心，看到了他们阿拉汉果的解脱。具寿鹏耆舍见到这一幕后，为了赞叹世尊和那些长老而说了这些偈颂。其中，“Nāgassa passe”是指在仙吞山的山侧，也就是黑石山。“Āsīnaṃ”是“坐着”的意思。

用他自己的他心智。去探查他们那些比丘的心，就是去探查那些已断尽烦恼的比丘的心。他逐一确定，就是按顺序一一辨别。

就这样，他具足一切支分：既有“牟尼，已到达苦的彼岸”所说的导师成就，也有“三明者，已超越死亡”所说的弟子成就，所以具足一切支分、拥有一切功德。因为“牟尼”这个词，说明导师以称为“牟尼”的智慧彻底了知一切应知之事，因此也就以无碍智把十力智等包含在内，由此显示他智慧上的成就。“已到达苦的彼岸”这句，则显示他舍断烦恼的成就。通过这两者，也显示了导师威德等方面的成就。“三明者，已超越死亡”这句，则通过说明弟子们的智慧成就和证得涅槃界，显示了导师与弟子的成就。为了把所说的意义表达得更清楚，所以又说：“他们亲近牟尼、已到达苦的彼岸、具足种种行相者、乔达摩。”其中，“具足种种行相”的意思是以种种方式圆满，也就是具足种种功德。

Cando yathā这些偈颂，是长老鹏耆舍看到世尊在瞻波的伽伽拉池畔，被大比丘僧团和无数千的天众、龙众围绕，以自己的容色与名声光辉照耀时，内心生起喜悦，为了赞叹而说出的。其中，Cando yathā vigatavalāhake nabhe的意思是：就像在秋天，天空中云已散去，也没有雾霾等垢染，一片清净，满月朗朗照耀；Vītamalova bhāṇumā的意思是：就像太阳因为云翳等垢染已经消失，变得无垢而璀璨照耀。同样地，Evampi, aṅgīrasa, tvaṃ的意思是：阿耆罗娑啊，从肢节放出光芒的辉煌者，您这位大牟尼世尊也是如此，以您的名声，超越了包括天众在内的世间而光辉照耀。

Kāveyyamattā等十首偈颂，是证得阿拉汉果之后，回顾自己的修行实践，由彰显导师和自己的功德者所说。其中，Kāveyyamattā的意思是：沉醉于诗歌创作，受到尊敬、推崇，达到功德的增长。Addasāmā的意思是我们看见了。

三宝确实是为了利益我们而出现的。

“言语”是指与真理相应的法谈。所谓“蕴、处、界”，就是五蕴、十二处、十八界。在这里应当讲说蕴等这些内容。这些在《清净道论》里已经详细解释过了，所以按照那里所说的方法来理解就可以。“已了知”是指，从对色等的分类、从无常等角度，以前导慧——也就是还没有达到圣道之前的初步智慧——来了知。

那些是奉行如来教法的人：这些众生就是如来教法的实践者。如来确实是为了众多众生的利益而出现于世。

已见入决定者：决定本身就是入决定。那些比丘和比丘尼，他们看见了并证得了正性决定。正是为了这些人的利益，牟尼世尊才证悟了菩提，也就是正自觉。应当这样连接理解。

“善说”：随顺所教化众生的根机意乐，无论简略说还是详细说，都说得非常好。“具眼者”：具有五种眼的人。“圣谛”：追求自身利益的人应当去做、应当完成、能成就圣者境界的事；或者，是圣者世尊的真实之理，所以叫“圣谛”。“苦”等，是对这些圣谛本身面貌的显示。在这个地方，应当讲说圣谛的教理，而它在《清净道论》中已从一切方面详细阐述，所以应依照那里所说的方法来理解。“如是，这些如是”：这些苦等圣谛之法，就这样以苦等的形态，真实、不虚妄、不变异。“如我见，如彼所说”：正如大师所宣说的那样，我也如是亲见，因为已以圣道智通达了它们。我的自身利益已经达成，也就是我已证得阿拉汉果。从此，我完成了对佛陀世尊教法的实践，安住在教诫和教导之中。

“我真是来对了！”意思是：我这次到来确实很殊胜。“在我的佛陀身边”，是指在我这位正自觉者世尊的近旁。

已经达到六种神通的最高境界，意思是证得了六种神通的顶点、最极致。为了用这句话把所说的含义展开说明，才接着讲了“天耳界清净”等内容。

“我问导师”等十二首偈颂，是旺吉思尊者为了询问自己的亲教师是否已般涅槃而说的。原来，具寿尼哥罗达咖巴长老般涅槃的时候，具寿旺吉思不在跟前。他以前见过这位长老有手部不安等举动；由于旧习的力量，即使是漏已断尽的人，也会有这类表现，就像具寿毕陵伽·婆蹉以“贱民”一词称呼他人那样。于是他心里生起这样的念头：“我的亲教师到底般涅槃了没有？”便去问导师。因此说：“这是为了询问亲教师般涅槃的情况而说的。”其中，“导师”是指以现世利益等法教导所化众生的人。“无劣慧”：“劣”就是微小、下劣；不是劣慧，就是无劣慧，意思是广大之慧。“于现法”就是现前可见的，也就是就在这个有身之中。“断疑”是指断除犹豫，或断除这类思虑分别。“于阿伽拉瓦”是指在名叫阿伽拉瓦支提的寺院里。“已知者”是指名声显著的人。“拥有荣光者”是指获得利养与恭敬的人。“已彻底寂静”是指性情寂静、心不被烧灼。

“这是你起的名字”：因为他坐在那样枝叶茂密、浓荫覆盖的榕树树树下，所以“榕树树之躯”这个名字是你起的。他就是这样，按照自己亲眼所见来说。但世尊那样称呼他，并不只是因为他坐在那里，还因为他在那里证得了阿拉汉果。“婆罗门”是就他的出身种姓说的。据说他是从婆罗门大富之家出家的。“我恭敬而行”，意思是恭敬地生活。“渴求解脱者”，则是指安住于涅槃。

“坚固法见者”是在称呼世尊。因为涅槃以不坏灭之义而称为坚固法，而世尊既亲见了它，也把它开示给他人。

“萨迦”也是直接用这个族姓来称呼世尊。“我们也是‘一切’”是说，把无余的大众都包括进来，同时也把自己放进去，这样来说。“一切眼者”也是用一切知智来称呼世尊。“善安立”就是正确地安立，把心投注之后而住。“我们的”意思就是我们的。“为听闻”就是为了听闻这个问题的解答。“耳”是指耳界。“您是我们的导师，您是无上者”，这是以赞叹的方式来说的。

“断除我们的疑惑”这句话，是针对那种看起来像疑惑、其实并不是真正疑惑的思虑而说的。因为这位长老对于不善的疑惑，早就已经毫无疑惑了。“请告诉我”意思是请为我说这件事。正如你被我所请求：“那位声闻弟子，帝释天神啊，我们也都想了解。”既然你这样被请求了，大智慧者，那就请你宣告那位已经般涅槃的婆罗门吧。“请就在我们中间宣说”——这是说，大智慧世尊已经知道那位已般涅槃，请就在我们所有人中间宣说，好让我们大家都能了解。“就像千眼帝释在众天之中”——这只是一句赞叹的话。不过这里还有一层意思：就像千眼帝释在诸天神众中间说话，诸天神都恭敬地领受他的话；同样，您在我们中间所说的话，我们也会恭敬地领受。

“凡是那些”这句偈颂，是有人在赞叹世尊、想引发他说法的意愿时说的。它的意思是：像贪欲这一类结缚，只要还没有被断除，痴和疑也就同样断不了，所以它们被称为痴的道路、无明那一边、疑的落脚处。所有这些，一旦遇到如来，就会被如来教法的力量彻底击碎、消失。为什么呢？因为这才是人中最殊胜的眼。如来能摧破一切结缚，让人生起智慧之眼，所以说如来是人中最殊胜的眼。

“不就是这个”这一偈，也是在赞叹世尊，为了激发他说法的意愿而说的。其中，“jātu”是一个表示确定的词。“puriso”指的是世尊。“jotimanto”指的是具足智慧光明的人，比如舍利弗等人。这段话的意思是：如果世尊以说法的迅猛之力摧破烦恼，就像东风等强风吹散浓云一样，那么整个世间就会像被云层遮蔽而陷入一片黑暗那样，也被无明覆盖，变得一片漆黑。即便是如今显现出智慧光明的舍利弗等尊者，也都不会说法，不会照亮世间。

“Dhīrā ca”这一偈，他也是按照前面同样的方式来说的。它的意思是：智者，也就是有智慧的人，他们成为放光者，生起智慧之光。因此，对于您——具足精进勇猛力的勇士世尊，我也同样认为：您就是智者，就是放光者。我们正是因为知道世尊是毗婆尸——如实照见一切法的人，才前来亲近。所以，请您在众人中为我们开示劫，就像已般涅槃的尼拘律劫波那样，为我们指明、宣告出来。

“快说吧”这一偈，他也是按照前面同样的方式来说的。它的意思是：世尊啊，请您赶快发出悦耳、甜美的声音，不要拖延，说出悦耳、令人心生欢喜的话语。就像一只金色的天鹅，在寻找觅食之处时，看见自己出生的湖泊和树林，便伸长脖子，展开双翼，满心欢喜，不慌不忙地发出悦耳的鸣叫；同样地，请您不慌不忙地发出鸣唱，用那与大人相之一相应、纯净和雅、善加分别、精心成就的声音——我们所有人都将心意端正、心不散乱，来聆听您的鸣唱。

已断除生死，这句话也是按照前面同样的方式说的。其中，“不再留存”就是无余，也就是彻底没有剩余；这里说的是像入流圣者等那样不留下任何残余，已经完全断除了生死。“抑制”就是紧紧把握、固定下来；“洗净”是指已经涤除一切罪恶污垢。“我将宣说”就是我将讲说此法。“不要成为凡夫随欲而行者”，意思是凡夫、有学等三类人没有随欲自在的能力，他们想知道的、想说的，都无法做到。“如来则能审量而行”，意思是对于如来，有以智慧为先导的审察作用，他们想知道的、想说的，都能够做到。这就是这段话的意旨。

现在，为了说明那种可思量的行为，他诵出“具足解释”这首偈颂。它的意思是：确实如此，世尊，您这种具足的解释，对于智慧正直、在一切处都无所障碍、智慧径直而行的人来说，是全然正确地说出、宣说的。比如“桑塔提大臣将升到七棵多罗树那么高，然后般涅槃；善觉释子将在第七天沉入大地”等等，这具足的解释被完整地掌握、正确地领受、毫无颠倒地见到。他于是更加恭敬地合掌礼拜后说道：“这最后的合掌已经极为恭敬地伸出。”意思是：这另一次合掌也极为恭敬地伸出了。既知彼去处，请勿以不言而迷惑我们。“无上智慧者”——这是在称呼世尊。

“Paroparaṃ”这首偈颂，则是以另一种方式，恳切祈求世尊不要让他迷惑。其中，“paropara”是从出世间和世间的角度来说，指美好的或低劣的、远的或近的。“Ariyadhammaṃ”指四圣谛法。“Viditvā”指通达、证悟之后。“Jānanti”指了知一切所应知的法。“Vācābhikaṅkhāmī”意思是：就像在暑热时节，被炎热所逼、疲惫口渴的人渴望水一样，我渴望您的言词。“Sutaṃ pavassā”就是请降下、倾泻、放出、转起那称为“所闻”的声处。也有读作“sutassa vassā”的。意思是：请降下如前所说的声处之雨。

现在，为了说明他渴望的是什么样的言语，而说了“yadatthika”这首偈颂。其中，“kappāyano”是出于崇敬而对迦巴的称呼。“Yathā vimutto”是在这样问：“他是像无学那样，依无余涅槃界而解脱的呢？还是像有学那样，依有余涅槃界而解脱的呢？”这里其余的内容就很明白了。

世尊被这十二首偈颂请求之后，就为他解说，说出“acchecchī”等偈颂。其中，“acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe（iti bhagavā）kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ”——他在此名色中斩断了渴爱，那是黑魔之流、长久随眠的。也就是说，在此名色中，欲爱等各类渴爱，因为长久以来未被断除而随眠，所以也被称为黑魔之流。迦巴衍那斩断了那黑魔之流、长久随眠、在此名色中的渴爱。“iti bhagavā”这一句则是结集者的话。“Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ”——他斩断那渴爱之后，完全超越了生死，这表明他达到无余涅槃而般涅槃。“Iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho”——具寿婆耆沙请问之后，世尊这样回答。“pañcaseṭṭho”的意思是：以信等五根，或以不共于他人的五种眼，而成为最胜；或者以戒等五种法蕴，或以因缘成就等五种，而成为最胜、无上、殊妙——这也是结集者的话。

世尊这样说完之后，具寿鹏耆舍内心随喜世尊所说，便诵出“esa sutvā”等偈颂。其中，第一首偈颂里的“na maṃ vañcesi”（你没有欺骗我）意思是：因为他已经般涅槃了，所以对于盼望他般涅槃的我来说，你并没有欺骗我，也没有让我失望。其余的内容都很清楚。

在第二首偈颂里，因为他住于对解脱的期盼，所以针对这一点说：如说者即如是行者，是佛陀的弟子。死神之网已张，指的是在三界轮回中蔓延的魔罗的渴爱之网。诡诈者，指诡诈很多的人。也有人读作如此诡诈者，他们的意思是：他以种种诡诈多次接近世尊，所以称他为如此诡诈者。

第三首偈颂里说的“始”，指的是根本原因。“取的”指的是轮回。轮回因为被坚固的业和烦恼所执取，所以叫做“取”。他以智慧之眼看见了那取的根源——也就是无明、渴爱等各类原因。他说“Kappo kappiyo”，意思是：这样称呼世尊是合适的。“Accagā vata”是说“他确实超越了”。“死域”是说死亡在这里安住，所以叫死域，指极难超越的三界轮回；他已经超越了它——婆耆舍满怀感动地这样说。

现在，婆耆舍尊者对大师——也就是自己的戒师——怀着清净的信心，为了表达这份净信，说出了结尾的偈颂“taṃ devadevaṃ……”等。其中，“taṃ devadevaṃ vandāmi”（我礼敬那位天中之天）的意思是：所谓“天”，有世间共许的天、化生的天、清净的天；在这一切天之中，您是最殊胜的天，所以称为“天中之天”；您是两足众生中最尊贵的世尊，我礼敬您。我不只礼敬您，还礼敬尼哥罗达咖巴——他因为您的真实正觉而依法而生、与您相像；因为战胜魔罗而具大雄之力，所以叫大雄；因为不犯过错等含义，所以叫龙象；他依止在您的怀中，由精进修行而生，是您的亲生子。

这样，以须菩提为首、以鹏耆舍为末的二百六十四位大长老，都被收在这部圣典里。他们全都以正自觉者的声闻弟子这一身份，属于同一类。同样，从无学的境地来看，从已举起门闩、已填平壕沟、已拔除门柱、已卸下门闩、已放下旗帜、已卸下重担、已脱离束缚、已住于十种圣者住处来看，也属于同一类。确实，他们就是舍弃五支、具足六支、守护一支、具备四依止、除遣个别真实、彻底舍断种种寻求、思绪清净无浊、身行已得轻安、心善解脱、慧善解脱的人（增支部10.19）。像这样，依照这些方式，他们属于同一类。

以“善来比丘”身份得具足戒的，和不是以“善来比丘”身份得具足戒的，共有两种。其中，以憍陈如为首的五群比丘长老、耶舍长老、他的四位朋友——维摩罗、须婆呼、富楼那吉、憍梵波提，还有他的另外五十五位朋友、三十位贤众、以优楼频螺·迦叶为首的一千位旧结发者、两位上首弟子、作为他们随从的一千二百五十位游方者、盗贼出身的央掘摩罗长老——全部加起来，是一千三百五十五人。因此这样说：

“三百，一千，另外还有五十；

这些长老都是大智慧者，全都是善来比丘。”

不只是这些人，还有另外很多。比如：塞拉婆罗门和他的三百个婆罗门弟子，摩诃劫宾那和他的一千个随从，净饭大王派来的一万个迦毗罗卫城居民，巴哇利婆罗门的弟子阿耆多等一万六千人。如上所述，这些人不是以“善来比丘”的方式受具足戒，而是通过四种方式获得具足戒：皈依具足戒、接受教诫具足戒、解答问题具足戒、白四羯磨具足戒。最早以“善来比丘”身份出家的长老们，世尊就像允许他们出家一样，也允许他们仅仅通过三皈依就受具足戒，这就是皈依具足戒。

所以，迦叶，你应当这样学：我要对长老、新学、中等的比丘们，现起强烈的惭愧。迦叶，你确实应当这样学。所以，迦叶，你应当这样学：无论我听到什么与善相应的法，我都要把这一切当作核心，作意，全心投入，侧耳倾听来听法。迦叶，你确实应当这样学。所以，迦叶，你应当这样学：与喜悦相伴的身至念不会从我这里消失。迦叶，你确实应当这样学。

大迦叶长老接受这个教诫后，就得到了世尊许可的具足戒，这叫作“接受教诫具足戒”。另外，世尊在东园经行时，向七岁的索巴咖沙弥问了几个跟不净观有关的问题：“‘膨胀想’和‘色想’这些法，是含义不同、文句也不同呢，还是含义相同、只是文句不同？”索巴咖沙弥走到世尊面前，回答说：“世尊！‘膨胀想’和‘色想’这些法含义相同，只是文句不同。”世尊听了很欢喜，心想：“这些问题已与一切知智对照核实后得以解答。”于是许可他受具足戒，这叫作“解答问题具足戒”。至于白四羯磨具足戒，那是大家都知道的。

就像“善来比丘”方式的受具足戒和“非善来比丘”方式的受具足戒这两种，同样，按当面与不在场来分也有两种。那些在导师还在世时就已经出生于圣者之生的人，比如阿若憍陈如等，叫做“当面声闻”。而那些在佛陀般涅槃之后才证得殊胜果位的人，虽然导师的法身还呈现在眼前，但导师的色身已经不在面前了，所以叫做“不在场声闻”。

同样地，从俱分解脱和慧解脱的区分来说，应当知道这里经文中所提到的只是俱分解脱者。因为在《譬喻》中也这样说——

“这八种解脱，以及六种神通，都已亲自证得。”

同样地，按照有行迹和无行迹的差别来分类：凡是过去在诸正自觉者、独觉佛和佛的声闻弟子那里，以修福德行的力量所生起的、被称为声闻波罗蜜的行迹，这些人就是有行迹者，就像《行迹》经典中提到的那些长老一样。而那些没有这种行迹的人，就是无行迹者。

那么，是不是完全不需要过去因缘的具足，就能证悟真理呢？不能。因为不具足亲依止成就的人，不可能证得圣道，圣道本来就是极其难行、极难证得的。正如经中所说：“比丘们，你们怎么想？哪一种更难行、更难证得呢？”既然如此，为什么又说“凡是没有这种行迹的人，就是无行迹者”呢？不应该这样理解：“那些完全没有亲依止成就的人，就是无行迹者。”因为这里说的并不是这类人。这里所说的“无行迹者”，是指那些没有最崇高行迹的人，而不是说他们完全没有亲依止成就。事实上，这些众生在诸佛出现于世时，亲眼见到诸佛稀有、不可思议、功德广大庄严的威神力，而这威神力能让四种尺度的世间一切都生起净信，因此他们对导师生起信心。同样，通过听闻正法，见到声闻弟子正确地修行，有时见到大菩萨为成就正自觉而发心，以及从他们那里得到教诫和指导，便对正法生起信心。他们虽然在那里获得了信心，也看到了轮回的过患和涅槃的利益，但因为烦恼势力强大，无法达到安稳，仍会在自己的心相续中，时不时种下能导向解脱的善根种子，因为善知识的作用实在很大。因此说：

若我们错失这位世间主的教法，

在未来时，我们将当面见到这位。

就像人们渡河时，错过了原本要上岸的渡口；

他们在下游的渡口取道，然后渡过了大河。

“同样地，如果我们所有人都放走了这位胜利者，

在未来世，我们一定会当面见到这位。”

为出离而发起的善心，在超过一百千劫又四阿僧祇劫那么长的时间内，不能说它不会成为证得解脱的亲依止缘。更何况是以发愿的方式作出决意之后所生起的善心呢。如此，这两种就是。

弟子有三种：上首弟子、大弟子、普通弟子。其中，具寿阿若憍陈如、婆颇、跋提、摩诃男、阿说示、那罗迦、耶舍、维摩罗、须婆呼、富那耆、憍梵波提、优楼频螺·迦叶、那提·迦叶、伽耶·迦叶、舍利弗、大目犍连、大迦叶、大迦旃延、大拘絺罗、摩诃劫宾那、大准陀、阿那律、疑离婆多、阿难、难陀迦、婆拘、难陀、金毗罗、跋提、罗睺罗、希瓦利、优波离、陀骠、优波先那、佉提罗林离婆多、满慈子、须那巴兰答富楼那、输那俱提迦那、输那科利毗沙、罗陀、须菩提、央掘摩罗、婆迦梨、迦留陀夷、大迦留陀夷、毕陵伽·婆蹉、索毗多、童子迦叶、赖吒波罗、鹏耆舍、萨毗耶、西罗、优波婆那、弥醯、娑竭陀、那耆多、矮子跋提、宾头卢、大般陀、周利槃陀伽、跋拘罗、军那达那、达罗齐利、亚索阇、阿耆多、提舍·弥勒、富那迦、弥德古、头陀迦、优波私婆、难陀、醯摩迦、都提耶、迦波、阇都迦尼、跋陀罗婆陀、优陀夷、波罗娑罗、摩伽罗阇、宾耆耶——这八十位就是所谓的大弟子。

为什么这些长老被称为“大弟子”呢？因为他们的愿力广大。实际上，两位上首弟子也包括在大弟子之中。他们虽然因为达到了弟子波罗蜜智的顶峰、证得了弟子中最高的法而居于最上之位，但由于同样具备广大的愿力，所以也被称为“大弟子”。其余那些大弟子，则比普通弟子有着更为超胜的广大愿力。因为他们是在莲华上佛的时代发下誓愿的。正因如此，他们在神通和定自在方面都极为超胜，并且获得了无碍解。诚然，所有阿拉汉都成就了戒清净等，将心安住于四念处，如实修习七觉支，依照道的次第，毫无剩余地断尽烦恼，最终安住于最高的果位。然而，就像信解脱者与见至者之间、慧解脱者与俱分解脱者之间，先前修行的差别确实是应当被认可的差别一样，由于愿力广大和过去功行广大，在他们自身相续中成就了特别超胜的功德，因此在戒等功德方面堪称伟大，所以是“大弟子”。而在这些大弟子当中，有些人以菩提分法中居于主导地位的正见和正定为关键，以相应的广大誓愿为动力，殷重、不间断、长久地专注修行，使智慧与定各自逐步达到极致，因而在一切功德上具有超胜的最上地位。舍利弗和目犍连虽然也是大弟子，但由于他们达到了弟子波罗蜜的顶峰，在一切弟子中居于最上之位，又因为愿力广大和过去功行广大，所以只被称为“上首弟子”。而那些圣弟子，既不像上首弟子那样，也不像大弟子那样数量有限，而是有成百上千之多，他们就是普通弟子。不过，这里在巴利文正文中列出的，只是有限的数量，因为是以偈颂的形式收录的。即便如此，在大弟子当中，也有一些并未收录在这里的巴利文正文中。

这样，这三类弟子也由于无相解脱等的区别而分为三种，又由于证得解脱的方式而分为三种。因为有三种解脱：空解脱、无相解脱、无愿解脱。而这些解脱要通过空随观等、无常随观等这三种随观来证得。起初，以无常等行相中的任何一种，都会产生对观修的投入。然而，当出起观以无常的行相把握诸行，从而引生圣道时，这种观虽然在根除贪等相方面起了作用，但它如果不舍弃诸行的相，就不能真正得到“无相”这个名称，也无法赋予它所引生的道以“无相”之名。虽然在阿毗达摩中没有特别举出“无相解脱”，但在经藏中，它是通过断除贪等相而获得的。

“修习无相，断除慢的随眠；

从那之后，因为止灭了慢，你就能安住于寂静。”

开头确实已经讲过了：观具有无相解脱的性质，以及最高的无相解脱的性质。当趋向出起的观以苦的角度观照诸行，而使圣道生起时，这观因为断除了贪的愿求等，就获得了“无愿”这个名称，所以叫无愿解脱；紧接其后的道就是无愿解脱。当趋向出起的观以无我的角度观照诸行，而使圣道生起时，这观因为断除了我见，就获得了“空”这个名称，所以叫空解脱；紧接其后的道就叫空解脱。在这三种作为最高圣道的解脱中，这些长老有的通过无相解脱而解脱，有的通过无愿解脱而解脱，有的通过空解脱而解脱。因此说：“按无相解脱等的区别分为三类，按证得解脱的方式也分为三类。”

按行道来分，有四种。哪四种呢？就是：苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。 其中，当观修从色法入手等不同门径深入时，如果有人从色门入手修观，先把握四大种，再把握所造色，接着把握名法，然后把握色法与名法，但他必须经历艰难、辛苦、疲惫才能把握完成，这就叫苦行道。对于已经把握了色法与名法的人，在观修持续期间，由于圣道现起迟缓，就叫迟通达。 又有人把握了色法与名法之后，在确定名色时，必须经历艰难、辛苦、疲惫才能确定；确定名色之后，在观修持续期间，要经过很久才能让圣道生起，这也是苦行道迟通达。 又有人确定名色之后，在把握诸缘时，必须经历艰难、辛苦、疲惫才能把握；把握诸缘之后，在观修持续期间，要经过很久才能让圣道生起，这也是苦行道迟通达。 又有人把握诸缘之后，在通达诸法相时，必须经历艰难、辛苦、疲惫才能通达；通达诸相之后，在观修持续期间，要经过很久才能让圣道生起，这也是苦行道迟通达。 又有人通达诸相之后，当观智锐利、猛利、明净地流动时，生起了对观修的贪爱，他必须经历艰难、辛苦、疲惫才能消除这种贪爱；消除贪爱之后，在观修持续期间，要经过很久才能让圣道生起，这也是苦行道迟通达。 在上述这些行道中，如果圣道现起迅速，就是苦行道速通达。而这些行道如果能轻松成就，圣道现起迟缓或迅速，就依次应当知道是乐行道迟通达和乐行道速通达。 依这四种行道而证得最高圣道，应当知道长老们有四种类型。因为离开行道，是不可能证得圣道的。确实，在阿毗达摩中，以“当修习出世间禅那，它是出离的、趣向损减的……苦行道迟通达”等语，圣道是与行道一起被分别说明的，所以说“按行道来分，有四种”。

按根增上来分，有五种。虽然他们都同样证悟了四圣谛，但有些长老以信为最胜，比如婆迦梨长老；有些以精进为最胜，比如大索那·果利维色长老；有些以念为最胜，比如索毗多长老；有些以定为最胜，比如周利槃陀伽长老；有些以慧为最胜，比如阿难长老。他确实因为具足善进度、通达义理等而受到赞叹。这个分类是依据修行前期阶段所获得的殊胜差别来说的。而在最上道生起的那一刹那，其余诸根也都被认为具有同一种性质。

同样地，分为五种：已达究竟者、得无碍解者、六通者、三明者、干观者。在声闻弟子当中，有些人已经达到声闻波罗蜜的顶点，比如具寿舍利弗和具寿大目犍连；有些人依义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解这四种无碍解而成为得无碍解者；有些人依神变智等神通而成为六通者；有些人依宿住智等三明而成为三明者。至于那些只安住在刹那定上，然后开始修观而证得最上道的人，因为他们从最初到中间阶段都没有定力所生的禅那支融入观中，他们的观是“干”的，所以称为干观者。这个分类是考察了声闻弟子们的共通情况之后才说的。而在圣典原文中，其实并没有提到干观者。因此说：

四无碍解，及八解脱；

六种神通已经亲证，佛陀的教法已经修成。等等。

按达到彼岸等来分，有五种。

按无相等方式分成六种，也就是无相解脱等。

信行者和慧行者，这是两种。同样地，无愿解脱者和慧解脱者，也是两种。这样，按无相解脱等分类以及按异门解脱的区分，共有七种。具体来说：以四种无色定各自作为基础，起修观而证得阿拉汉果的有四种；从灭尽定出定后证得阿拉汉果的是一种，这五种属于俱分解脱；依信行和慧行而分为两种慧解脱。像这样，按解脱的类别共有七种。

按主导与行道的分别来分，则有八种。凡是依苦行道、迟钝证知而出离的人，按信主导和慧主导分为两种；其余的行道也是如此。这样，按主导与行道的分别来分，就有八种。

按解脱的差别来分，有九种：五种俱分解脱，两种慧解脱，还有在慧解脱和心解脱两方面都达到究竟的两位上首弟子，这样一共就是九种。

单从解脱的类别来看，就有十种。在四种无色界禅那中，各取一种作为基础而证得阿拉汉果的有四位，再加上一位干观者，这五位是慧解脱；连同前面所说的俱分解脱，这样按解脱的类别来分，就是十种。这些人再按前面所说的信行与法行来区分，就成了二十种。再按修行路径来区分，就成了四十种。再把修行路径和信行法行结合起来区分，就成了八十种。然后按空解脱等门类来区分，就有二百四十种。再按诸根中哪一根更优胜来区分，就有一千二百种。就这样，在那些依自身功德而呈现出种种差别的有学、无学圣弟子中，有些人用偈颂来展示自己的修行经历等，像“我的茅屋盖好了”等偈颂，以自说感兴语等方式宣说。这些内容也通过开篇偈被收录进来。因此开篇偈说：“如同狮子吼叫……触证了不死之境。”以上就是这里应当了解的杂集部分。

《鹏耆舍长老偈颂注》终

《大品注》终

由住在巴达拉提塔大精舍的护法长老老师所作。

《长老偈注》终