19. 五十集义注

《五十偈品》里那些以“何时我才能……”开头的偈颂，是答拉布塔长老说的。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积攒了善根，在一次次轮回中不断积累能导向解脱的善法。到了现在这尊佛出世的时候，他投生在王舍城一个舞者家里，长大后在本族的舞蹈技艺上达到了顶峰，成了整个赡部洲都知名的舞者首领。他带着五百名女子组成的舞团，凭着庞大的舞蹈家业，在村庄、市镇和王都里表演，得到丰厚的供养和礼敬。他就这样四处巡演，来到王舍城，为城里人表演，获得了尊敬和供养。那时他的智慧已经成熟，便来到导师身边，顶礼后退坐一旁，对世尊这样说：“尊者，我听以前的老师和老师的老师那些舞者说过：‘要是有舞者在舞台中央、在表演中，以真实与虚假让众人欢笑、开心，那他身体坏散、死后，就会投生到欢笑天神的群体里。’对此，世尊您怎么说？”世尊连着三次拒绝他：“别问我这件事。”问到第四次时，世尊说：“村长，这些众生本来就被贪的束缚绑着、被嗔的束缚绑着、被痴的束缚绑着，你再给他们讲那些会引发贪、引发嗔、引发痴的事情，让他们放逸，他身体坏散、死后就会投生到地狱里。要是他持有这样的见解——‘有舞者在舞台中央、在表演中，以真实与虚假让众人欢笑、开心，那他身体坏散、死后就会投生到欢笑天神的群体里’——那他就是邪见。持有邪见的人，只能指望两种去处之一：要么地狱，要么畜生道。”答拉布塔村长听了这话就哭了。世尊说：“村长，我不是早就拒绝你，说‘别问我这件事’吗？”他说：“尊者，我哭不是因为世尊您这样说了舞者将来的去处。而是因为我以前被那些老师和老师的老师那些舞者骗了，他们说‘舞者给大众表演舞蹈后，会投生到善趣’。”答拉布塔村长在导师身边听了法，生起信心，出家受了具足戒，修观业，不久就证得了阿拉汉果。已经证得阿拉汉的人，在证果之前，是以怎样的方式、怎样收摄自心而生起如理作意的呢？为了多方面分析展示这一点——巴利

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1096第1096颂巴利

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第1100偈颂巴利

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第1102偈颂巴利

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1106第1106段。巴利

第1107偈颂巴利

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第1109偈颂巴利

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第1112偈颂巴利

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第1115偈颂巴利

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第1120偈颂巴利

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第1123偈颂巴利

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第1125偈颂巴利

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1127第1127段。巴利

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第1130偈颂巴利

1131（此段原文缺失，无法翻译。）巴利

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第1133偈颂巴利

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第1135偈颂巴利

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第1139偈颂巴利

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1141（此段无可译内容）巴利

第1142偈颂巴利

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第1145偈颂巴利

第1146偈颂巴利

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在这里，“何时呢”就是“何时我”。“山与山洞”指在山中和岩洞里，或者山的裂隙中。“独处”就是独自一人。“无伴”指没有渴爱，因为渴爱被称为人的伴侣。“游住”就是我将安住。观察一切有为“有”为无常：把一切有——包括欲有等——以“已生起而复坏灭，所以是无常”的方式观察，然后何时才能这样安住——这就是句子的连接方式。这里应知道，这只是举例说明，因为经中说：“凡是无常的，那就是苦；凡是苦的，那就是无我”，所以其余两个特征（苦和无我）也已经显示出来了。“我的这个[寻思]，何时将成彼？”意思是：我内心所思索的这个目标，何时才会实现？何时才会达到顶点？其中的“taṃ nu”，“nu”只是语助词。这里的简要意思是：何时我才能像那头大公象挣脱锁链一样，斩断在家生活的束缚，出家之后修习身体远离，独自一人住在山中和岩洞里，没有伴侣，对一切都不执着，观察一切有为法是无常等，就这样安住呢？巴利

穿破布衣的人，就是穿着破旧衣服的人；为了让偈颂念起来顺口，加了一个“n”音。意思是说，他穿着被刀割得破碎、价值低劣、颜色斑驳的粪扫衣。牟尼，就是出家修行的人。无我所，是因为对家庭或团体没有执著，所以叫无我所。无希望，是因为对任何所缘都没有渴求。断除了烦恼而快乐地住在山林中，意思是：用圣道彻底断除贪等烦恼之后，以道之乐和果之乐为乐，进入大森林里安住。我什么时候才能这样安住呢？巴利

“死病之巢”是死亡与疾病的巢穴。这个身体，就是指这个由五蕴构成的身体。五蕴在“比丘们，对于陷入无明、跟随渴爱的个人来说，这个身体就是外在的名色”等经文中，也被称为“身”。被死亡与衰老所逼迫，就是被死亡和衰老折磨。我以观照除去恐惧的根源，因此没有恐惧，正在这样观察：那件事究竟什么时候才会发生呢？——这就是这里的意思。巴利

所谓“能生起恐惧的”，就是能造成二十五种大恐怖的根源，因为它带来身体之苦、心理之苦，乃至整个轮回之苦，所以叫“带来苦的”。渴爱之藤蔓以多种方式随逐，意思是它以种种方式追逐所缘，或者紧跟着“有”而不断蔓延，所以叫“以多种方式随逐”，也就是名为渴爱的藤蔓。所谓“由智慧所成的”，指的是以道智所成、磨得极其锋利的一把剑；人凭被精进策励的信心之手握住这把剑，将它斩断之后，心中思量“我到什么时候才能安住”——这也与“什么时候才能成就”相连。巴利

炽盛之光，是依止观磨砺而成的锐利，因此具有锐利炽盛之光。诸仙人的利器，说的是佛、独觉佛、圣弟子等诸仙人的利器。我将迅速摧破带军队的魔罗，也就是以烦恼军为伴、以诸行等魔为首的魔罗，飞快地、立刻将他摧破。狮子座，就是坚固的座位，意思是不可战胜的结跏趺坐。巴利

在诸善士的集会中，被看见、被认可——因为与法恭敬相应，所以是恭敬法者；因为达到了这样的相状，所以是“如此者”；因为如实而见、不颠倒，所以是如实见者；因为以圣道战胜了恶法，所以是调伏诸根者。在佛陀等善士的集会中，我心里这样寻思：“什么时候我才能被看见、被认可为精勤者呢？”这个念头什么时候才能实现呢？——这就是文句的连接方式。按照这个方法，应当理解一切处的文句连接，我们只解释词义而已。巴利

“惛沉”就是懈怠。“饥饿”就是饥饿。“虫和爬虫”就是虫以及爬虫。“它们不会困扰”意思是：它们不会折磨我，因为乐、苦、喜悦、忧愁都已被诸禅那挡开了。“山窟”就是山中的岩洞。“希求利益者”就是：对那被称为“真正利益”的利益有所希求的人。巴利

大仙以自生智所了知、所通达的那四圣谛，对于没有积集善资粮的人来说，确实极难见到。而我以道定心得安定，以正念具足正念，以圣道智前往，将会通达、将会证得。巴利

“色”是指眼识所认识的色。“不可量”是指以智慧无法衡量、无法限定、无法了知，这就是它的意思。“应被触知”是指触境。“法”是指意识所认识的法。“不可量”也可以指无法衡量的、以青等种种形态而千差万别的色，以及以鼓声等、以根味等、以坚硬柔软等、以苦乐等而千差万别的声音等，这就是它的意思。“被燃烧”是指被十一种火所燃烧。“具足止”是指具足禅那、观和道的定。“以智慧看见”是指以伴随观智的道智而看见。巴利

被恶语说到，就是被粗恶的话触恼了。从那里生起的因相，就是粗恶语这个原因。不会心怀不悦，不会陷入忧恼。atha 就是“然后”。pasattho 就是被某人称赞。巴利

在木柴上，就是在木头上。在草上，就是在草堆上。这些，就是属于我相续的这些五蕴。以及那些不可量的法，也就是用别的根蕴所无法衡量的色法。因此说“内与外”。所谓平等地衡量，就是指以无常等的方式，以及以无实质等的譬喻，把一切都平等看待，然后加以推度。巴利

在佛陀等大仙善巧修行的止观之道上行走、实践时，雨季里，乌云什么时候会用新降的雨水把我这披着袈裟、身处林中的人淋透浸湿呢？这显示了他对自己露地而住这种状态的思量。巴利

我什么时候能在山林里、在山窟中，听到孔雀的叫声——那孔雀从母胎与卵壳两次出生，故为再生鸟，因冠羽而生，故为有顶冠者——辨明时辰，从卧处起来，为了证得不死、达到涅槃而这样思量：对“有”，从无常等角度作意、观照。这就是这段话的意思。巴利

什么时候才能不执著地靠修所成的神通渡过恒河、耶牟那河、萨罗沙伐底河这些大河呢？——句子是这样连接的。“深渊”（pātāla）：足以使人堕落、足够广大，所以叫深渊；而它正是被投下之处，大地安立时就这样安住，所以叫“深渊投射”（pātālakhitta）。大海有百由旬等种种深度，在大地之内靠近岸边的某些地方是龙等居住之处，有些则只是空无一物地存在着。“烈马口”（baḷavāmukha），是指大海中那个巨大的漩涡口。当地狱之门打开时，巨大的火堆从那里涌出，朝向它，烧毁海底纵广数百由旬的区域；那处被烧之后，上方的海水就以漩涡的形状旋转，发出巨响向下砸落。那里便被称为“烈马口”。就这样，什么时候才能不执著地靠神通渡过那令人怖畏、恐怖的深渊投射和烈马口呢？——所思维的就是：这什么时候才会发生？我修成禅修所得的神通之后，什么时候才能这样运用神通呢？这就是它的意思。巴利

就像一头无拘无束行走的大象，是一头狂象，撞碎坚固的柱子，摧毁铁链，无拘无束地走进森林，独自一人没有同伴，随自己的心意而行；同样，我什么时候才能彻底抛开、断除、舍弃一切净相，毫无剩余地完全放下，不被欲贪所控制，专心投入禅那，真正彻底地击碎、斩断、舍弃对五欲的贪求？——这样的念头，什么时候才会实现呢？巴利

就像有个穷人，为了活命去借了债，却还不起，被债务逼得痛苦不堪，被债主们压迫。后来他找到了宝藏，得到了它，还清了债务，从此快乐地生活，心满意足。同样地，我什么时候才能舍弃那像债务一样的爱欲，证得佛陀的教法，然后心生欢喜呢？那教法就像装满了摩尼珠、黄金等各种珍宝的宝库，具足圣财，让诸位大仙者感到满足。这就是他所思维的内容：这件事什么时候才会发生呢？巴利

像这样，先说明了自己出家前以出离之寻为主的心念活动，现在为了指出出家之后是怎样自我教诫而证得果位的，就说了“多年以来”等偈颂。其中，“多年以来，我曾被你请求；居家生活，对你来说够了吧”——意思是：心啊，在种种痛苦不断伴随的居家生活中，这样已经够了吧！喂，心啊，这么多年来，我不是被你请求过吗？那么现在，我已经出家了——那个被你这样鼓励而出家的我，心啊，你为什么不好好投入？意思是：你丢下止和观，把我套在低劣的懈怠里。巴利

心啊，难道我不是被你请求过的吗？喂，心啊，我想，我确实是被你请求过、恳求过的吧。意思是：既然你请求过，为什么现在不照着那样去做呢？接着用“在基利跋山”等语句来说明当初请求的情形。“有种种颜色羽毛的鸟”，就是指羽毛斑驳的孔雀。“因云音雷鸣而善于吼鸣者”，是因为发出如水声般的雷鸣，所以本性特别爱吼叫。“它们将使在林中禅修的你欢喜”——那些孔雀会让专注禅那的你在这片林中欢喜。这不正说明，难道不是你曾经这样请求我的吗？巴利

家族中是指家族流转。我来到此——我来到这片阿兰若，或者说出家。再说，心啊，即便如此，你也不令我满意。意思是：就算你顺从地待着，你也不令我满意。巴利

“这本来就只属于我，你并不属于别人”——心啊，这本来就只属于我，所以你并不属于别人。可是，你就像属于别人一样，在该披上铠甲、与烦恼魔作战的时候，在该披上修行铠甲的时候，却表现出退缩和悲泣，这有什么用呢？现在我不会再让你另样行事了。这就是这段话的意思。“观见这一切都是动摇不定的”——因为用智慧之眼看到“这颗心以及其他一切属于三地的诸行，都是动摇、不稳定的”，所以我离开家、离开欲乐而出家，追求、寻觅不死之境的涅槃。因此，心啊，即使你不顺从，我也只做寻求涅槃这件事。这就是这段话的意思。巴利

未离贪欲的人，心极难守护，它躁动不安，像林中的猴子。这位善说者、善言者、两足中最尊贵者、大医王、调御丈夫，就是这样把前后文义巧妙地连接起来说的。巴利

无知的凡夫所执著、系缚的地方，就是那些事欲和烦恼欲。他们被欲贪牵着，必然追求来世的存在，一心只想要苦。他们一边渴求，一边被自己的心带进地狱，被抛弃在利益和安乐之外。他们被心控制，造作导向地狱的业，被自己的心丢开真正的幸福安乐，带进地狱，而不是别处——这说明心必须被调伏。巴利

他又为了调伏心而开示，说出“孔雀与苍鹭交鸣”等偈颂。其中，“孔雀与苍鹭交鸣之处”，是指孔雀和苍鹭高声鸣叫的地方。“被豹与虎围绕而住”，是说由于修习慈心，他住在林中，被这些畜生道的众生围绕护卫；以此说明空寂的增广。“舍弃对身体的顾恋”，是说应当彻底舍弃对身体的一切顾恋，以此说明决意。“不要错失”，是说不要错失这极为难得的第九时机。“心啊，你从前曾这样督促我”，意思是：心啊，你在我出家之前，就曾这样督促我正确地修行。巴利

“应当修习”意思是：让它们生起、让它们增长。“诸禅那”指初禅等四种禅那。“诸根”指信等五根。“诸力”就是这五力。“觉支与定修习”指七觉支和四种定修习。“以及三明”指宿住随念智等三种明。去接触、去达到——安住在佛陀的教法中，安住在正自觉者的教诫里，去触证，去达到。巴利

能导出的：能引导人从轮回之苦中出离。能达至一切苦的灭尽：是趣入不死、以涅槃为依止、以涅槃为所缘。能清净一切烦恼：是彻底净除一切烦恼垢秽。巴利

对于“蕴”，指的是取蕴。“应当如理地观察”，意思是要用观智，以正确的方法和方式，从疾病、痈疮、箭刺、祸害、病痛等种种不同的角度去观察。“应当舍断它”，意思是舍断那苦的起因，也就是渴爱，把它彻底断除。“就在此”，意思是在这个生命体当中。巴利

要把“无常”等这样来观察：从有界限的角度、从非恒常的角度、从暂时性的角度，以及从否定常的角度，观察它为无常。要把“苦”这样来观察：从生灭逼迫的角度、从有怖畏的角度、从苦性的角度，以及从否定乐的角度，观察它为苦。要把“空”这样来观察：从无主宰、无主、无坚实，以及否定自我的角度，观察它为空；正因为如此，它就是无我。要从应受谴责和衰损疾病的角度，观察它为罪恶和杀戮，如理作意。要关闭那些意行：对于以意行为想的人，应当以关闭、遮止、灭尽的方式，止息那以执著居家之喜等为首的十八种心的近伺。巴利

“秃头”是指已经剃掉头发和胡须、进入光头状态。“相貌丑陋”是指因为光头，加上毛发乱长、穿着割截破损的袈裟，所以变得丑陋，容色衰败。“遭到诅咒”是指落入了圣者们所会说的那种诅咒：“持钵游走各家。”经里确实这样说：“比丘们，这在世间就是一种诅咒：你持钵游走各家。”因此说：“就像手持破钵的人，在各家乞食。”“你要精勤于导师的教诫”是指对正自觉者的教导要努力实践、认真奉行。巴利

善加守护，是指以身、语、意好好地、正确地守护。在街巷之间行走，是指为了乞食而往来于各处，随自己的意愿而行。他远离了过失，圆满无缺，在诸家之间恒常如新，令人感到欢喜；如同无云满月之夜的月亮，他就那样行走，像月天子一样。巴利

总是乐于头陀功德：就是一切时候都欢喜头陀功德。你使这颗心变成像那样：譬如有人想要果实，种下果树，却还没得到果实就想把它连根砍断；心啊，你使这颗心变成和那件事相像。你把我投入到无常、动摇之中：就是你让我出家之后，又把已经走上修行路的我，以驱使的方式，投入到无常、动摇的轮回路口，让我在那里活动。巴利

无色，是因为没有色法。心确实没有那样的形状，也没有蓝等颜色的差别，所以说是无色。远行，是因为它能在远处生起。虽然心并没有像猴子被绳子拴着那样向东等方向移动，但它能接收远处的所缘，所以叫远行。独行，是因为它以单独活动的方式生起。哪怕两个或三个心同时生起，那是不可能的；在一个心相续中，只有一个心生起，它灭去后，另一个心又单独生起，所以叫独行。如今我不再听从你的话：虽然过去我随顺你的支配，但从得到导师教诫的时候起，我就不再被心控制了。为什么呢？因为诸欲是苦，是辛辣的，有大怖畏。这些欲在过去也是苦，在未来也会带来辛辣的果报，还伴随着自我谴责等巨大的恐惧，所以是大怖畏。我将唯以涅槃为志向而行，因此，我将心朝向涅槃而安住。巴利

为了说明那正是面向涅槃的状态，才说了“我并非因为不祥”等话。其中，“我并非因为不祥”的意思是：我并不是因为不吉利、没有福相才离开家的。巴利

“无惭”是指：就像在应当受责备时还照样嬉戏一样，毫无羞耻。“因心”是指：有时变成尼干陀，有时变成游方者之类，像心不稳定的男子那样，成了心的奴隶，被心牵着走。“因远离可意者”是指：与国王等人先有了交情，后来却伤害他们，以背叛的方式远离了他们。“因生计”是指：并非为了谋生，并非因为害怕活不下去，我才离家、出家。“心啊，难道我没有和你立下约定吗？”这是在说明：“心啊，难道我没有和你约定过——‘从出家那时起，我就不再听你的，而是要你听我的’吗？”巴利

少欲受到善士们的称赞，意思是：对资具完全少欲，才叫善，这是佛陀等圣者所赞叹的。同样，舍弃贬损——也就是断除对他人功德的抹黑，以及一切苦的止息、寂灭，也是善士们所赞叹的。心啊，你当时就是这样策励我：萨度，你应当安住在这些功德中。心啊，你当时就是这样督促我的。如今你却走上旧路，现在抛弃我，去追随你以前的多欲等行为，这算什么呢？这就是这段话的意趣。巴利

针对该义而说“你走向过去所行”。为了显示它，才说了“渴爱、无明”等。其中，“渴爱”是指对资具的渴爱；“无明”是指就在那里遮蔽过患的无明。“喜爱与不喜爱”：对子女、妻子等生起的爱著，这叫喜爱；对偏远坐卧处和增上善法的不乐著，这叫不喜爱；这两方面就是随顺与违逆。“美好诸色”是指内在与外在的美好色境。“乐受”是指缘于可意所缘而生起的乐受。“合意的欲乐”是指其余那些令人愉悦的欲的部分。“已吐弃”：因为以镇伏断舍弃了它所依的欲贪，且已彻底弃绝，所以叫已吐弃。对于已吐弃的东西，我不可能再吞回去——意思是：像这样被你丢弃的东西，我再也不可能重新吞回去，它们就是被彻底弃绝了。他这样说。巴利

“于一切处”，就是在一切有、一切胎、一切趣、一切识住之中。“我照你的话做了”——心啊，你的话，我已经照办了。在无数生中做这些事的时候，我从未对你生气，也从未轻视你。可是，你虽然是从自身中生起的，却因为你的忘恩负义，让我在苦中长久轮回——这苦是你造成的，是你所生起的；在这无始轮回的苦中，我长久地流转、漂泊。巴利

现在，为了把前面简略说过的“在由你所造的苦中长久轮回”这个意思，按生起方式和趣向差别详细展示出来，就说了“正是你……”等话。其中，“rājadasī”：你就是王，“d”是连音字。句子关系是：“我们有时成为吠舍和首陀罗，都是因为你。”
“或生为天神”也是这样：“心啊，正是你为我们造作天神状态。”句子关系如此。“因为你”，就是以你为原因。巴利

正是以你为因，就是以你本身作为因的状态。以你为根，就是以你为根本原因。巴利

心啊，你难道不会一次又一次地欺骗我吗？恐怕你还会一再欺骗我。就像过去在数不清的生里，你假装成朋友，实际上却是我的敌人，一次又一次地欺骗我；如今你大概还是会这样欺骗我。我的意思是：我再也不会像从前那样让你随意乱跑了。所谓“一次又一次地像该被牵着走的人那样示现”，是说心一再地表现出好像值得引导的样子，就像先骗了一个人，再让那个人变成帮忙看管贼的人一样，它一次又一次地示现出各种生命形态。所谓“你像疯子一样诱惑我”，是说心就像跟疯子玩耍一样，跟我周旋，示现出各种诱人的东西来引诱我。所谓“心啊，我到底哪里对不起你了”，意思是：喂，心！我究竟对你做错了什么？你说说看！巴利

这个被称为“心”的东西，过去在色等种种对象上，因为贪染等等，想怎样就怎样，哪里生起欲望，就随着欲望在那里随意游荡，觉得快乐，就这样一直漫游了很长时间。今天，我要像驯象师用钩子制伏一头狂醉暴怒的大象那样，用如理作意来制伏它，不让它有越轨的机会。巴利

导师以智慧确定了这个世间——我的导师正自觉者，以智慧确定了这个没有剩余的蕴世间。如何确定呢？以已生而灭之义为无常，以没有任何恒常稳固之物为不恒，以没有乐等实质为无坚实。心啊，你投入胜者的教法吧——因此，心啊，为了如实修行，你要将我投入、进入胜者世尊的教法中。另有一种读法是“pakkhandimaṃ”，意思是：于胜者的教法中，以智慧投入这个世间，如实渡越；在投入的过程中，以观智之道，将我从此极其难渡的巨大轮回暴流中救度出去。巴利

心啊，这个身体住处已经不像古旧房屋那样属于你了。为什么？因为如今我已经不能随你的意愿转回去了。因为我已经在大仙世尊的教法中出家。而且从出家那一刻起，像我这样的人就不再是所谓“沙门”中那种会走向毁灭的人，而只是沙门——这就是这段话的意思。巴利

山，是指须弥山、雪山等一切山。海，是指东海等、清凉海等，但不是指所有的海。河，是指恒河等一切河流。大地，就是大地。四方，是指东方等四个方向。隅方，是指东南等四个中间方向。下方，是指向下直到持水风轮。天，是指天界；这里说天界，实际上是指投生到那里的有情众生。一切无常，三界被逼恼，是说欲有等三有全都无常，又被生、老等以及贪等烦恼所逼迫、所压迫；这里没有任何一个地方可以说是安稳的。既然没有那样的安稳之处，心啊，你还能到哪里去享乐、去安住呢？所以，你应该在这里寻求出离——这就是这段话的用意。巴利

Dhitipparan的意思是：安住于最坚固状态的我，心啊，你还能拿我怎么样？你连让我稍微动摇一点都做不到。所以说：心啊，你不足以让我随你转。现在为了把这一点说得更清楚，又说：绝不触碰两头开口的皮囊，那充满九孔流漏之物实在该被厌弃。其中，bhasta指皮水袋；ubhatomukha指两头开口的袋子；na jātu chupe意思是即使一只脚也决不会去碰它；tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ意思是：它装满了种种不净，通过九个孔——也就是像疮口一样的地方——流漏不净，对于这样的流漏之物，应当厌弃、呵责。对那个粪坑，该受谴责，该受呵责。巴利

像这样，先用二十八首偈颂以呵责的方式教诫了心，现在为了通过开示远离之处等来让他欢喜，说出了“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”等偈颂。其中，“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”是指野猪和羚羊进入并经常出没的地方。“pabbhārakuṭṭe”是指岩坡地带和山顶。“pakateva sundare”是指本来就美好、令人不厌足、能夺人心意的。“pakativasundhare”是另一种读法，意思是自然形成的地处。“navambunā pāvusasittakānan”是指因雨季降下的云雨之水所润泽的清新悦意的树林。“tahiṃ guhāgehagato ramissasi”是指你到了山林中的洞窟之家，将以禅修的喜悦而快乐安住。巴利

那些孔雀等生起“山林想”时，它们就会感到快乐，这就是这句话的意思。巴利

当大雨从云中落下、雨势滂沱之时，由于那场雨水的浇灌，到处都长出了四指高的草，颜色鲜红，像地毯一样。在宛如雨季乌云般的树林里，花朵全都盛开了。在山与山之间，我将像树一样，无牵无挂地躺下。那片草铺成的床，会柔软舒适，触感美好，像棉絮、像褥垫一样，成为我的卧处。巴利

就像任何一位主宰者能随心所欲地使唤听自己命令的奴仆等人一样，心啊，我也要这样调御你，让你完全随我的意愿而行。怎么做呢？在四种资具中，不论得到什么样的、何种品质的，对我来说都足够了。以此表明：世间有些众生正是因为渴爱的生起，才随顺心的支配；而我则远远避开渴爱的生起，把心当作奴仆，让它随我的意愿而行。心啊，为了避开渴爱的生起，我再次策励你：就像其他任何一位通过实践正勤、在禅修中不懈怠的人，令自己的心变得适合作业、胜任作业；同样地，心啊，我也要令你适合作业、胜任作业，随我的意愿而行。就像什么呢？如同被善加揉制的猫皮囊，并非只是语助词而已。如同被善加揉制的猫皮囊会变得适合作业、胜任作业，能够轻松地携带使用，我也要同样地调御你。巴利

心啊，我要用精进力把你拉进我的掌控之中。我要以自身的精进生起修习之力，凭这股力量让你服从我。就像善巧的驯象师手持钩子，凭自己的训练本领，让发情的大象听从自己一样，我也要这样做到。巴利

心啊，这里的“hī ti”只是个语气词。意思是：你通过止与观的修习被善加调伏，并因此如实踏上观行的正道，安住不退。就像善巧的御者——驯马师——凭借一匹被善加调伏而变得正直、不弯曲的良马，能从不安稳的地方走到安稳的地方；同样，我也能走上这条吉祥之道，也就是因烦恼灭尽而带来的安稳。“Cittānurakkhīhi”的意思是：诸佛等恒时守护自心者所行的圣道，我如今能踏上，能证得。巴利

就像驯象师用结实的绳子，把大象牢牢绑在系象柱上；同样，心啊，我要用修行的力量，把你绑在业处的所缘上。心啊，你要被我以正念好好守护、好好修习。凭着圣道修行的力量，在欲有等一切生命存在中，你将不再依赖渴爱等执著。巴利

用智慧切断之后：“行走在邪道上的人”，是指如实看见诸处的集起之后，以根律仪为依托的审察智慧，把凭此而走上邪道的那个集起，即烦恼的流漏与烦恼的挣扎，加以切断，以截断流转的方式形成障碍。以瑜伽调伏：以被称为观修的瑜伽，通过摧毁其能力来调伏。安立于道上：安立于观行的道路上，使之确立。然而，当观被策励而触动圣道时，便以道智，依照“凡任何集起之法，那一切都是灭尽之法”的指示，毫无迷惑地遍见诸处集起的坏灭与生起。此后，你将成为在这有天神的世界中无上论师、正自觉者的嗣子、亲生之子。巴利

被四种颠倒所控制、随它们转，就是把无常当成常，把不净当成净，把苦当成乐，把无我当成我，被这四种颠倒牵着走。 “gāmaṇḍalaṃ va parinesi, citta, man”意思是：喂，心啊！你就像拖着一个村童一样，把我从这里拽到那里，到处乱拖。 “Nanu saṃyojanabandhanacchidan”意思是：你难道不曾亲近那位能斩断十种名为结缚的束缚、具足悲悯的大牟尼、正自觉者吗？这段话表面上像是在对导师不敬，实际上是在赞叹导师：“对那样具大威力的导师，你远远就躲开；可对我这样的苦行者，你却随心所欲地拖来拽去。”巴利

就像野鹿在树木、灌木、藤蔓点缀得恰到好处、毫不杂乱的森林里，自由自在，随心所欲地快乐安住。所谓“可爱的山，雨季的云为饰”，意思是：雨季时，那座山四周环绕着陆生与水生花朵编成的美丽花环，如同云做的花环；又因为远离人群，令人心生喜悦。找到这样一座可爱的山之后，我将在山林中快乐地安住。毫无疑问，心啊，你一定会败亡，一定会陷入轮回的种种灾祸之中——这就是这段话的意思。巴利

“凡是随顺你的欲望、听凭你的喜好而转的人”——这是就一切凡夫共有的心性、把他们统摄起来说的。它的意思是：心啊，若有男女依从你的欲望、随顺你的喜好而安住，正在享受或将要享受那依附家宅的快乐，他们就是无知的愚人：顺从魔的摆布，惯于随顺烦恼魔等的控制；他们贪恋生存，因为贪爱欲有等生存状态。他们是你的弟子，听从你的教导。而我们是正自觉者的弟子，不随你的摆布而转。巴利

长老就这样把自己过去生起的如理作意——那种以调伏心为方式而运作的——从各种角度加以分析，然后以给予近旁比丘教诫的方式来说法。至于其中有些地方没有从含义上详细分析，因为按照前面所说的方式，那些意思本来就已经很清楚了。巴利