19. 五十集义注

在《五十偈品》中，以“何时我能……”等为开端的偈颂，是具寿塔拉普塔长老所说。其缘起是如何的呢？这位长老在过去诸佛教法中曾种下善根，于轮回的种种生命形态中，累积了作为出离解脱亲依止的善法。于此佛出世时，他生于王舍城的一个舞者家庭，及至成年，于本族舞蹈技艺中达至顶峰，成为闻名全赡部洲的舞者首领。他有五百名女子为眷属，拥有庞大的舞团财富，在村庄、市镇与王都中巡回献舞，获得极大的供养与礼敬。如此辗转游历，他来到王舍城，为城中居民献舞，备受尊崇。那时他的智慧已经成熟，便来到导师面前，顶礼之后，退坐一面，对世尊这样说道：“尊者！我往昔曾听闻从前的师长与师祖——也就是那些舞者——这样说：‘凡是某个在舞台中央、在舞蹈表演中，以模仿真实的方式令众人欢笑、愉悦的舞者，他身坏命终之后，会投生到欢笑天神的世界中，成为他们的同伴。’对此，世尊您是怎么说的呢？”于是，世尊连续三次拒绝了他，说：“不要问我这件事。”当第四次被问时，世尊说：“首领啊，……”显示巴利原文

10941094.显示巴利原文

10951095.显示巴利原文

10961096.显示巴利原文

10971097.显示巴利原文

1098一千零九十八。显示巴利原文

1099一千零九十九。显示巴利原文

1100一千一百显示巴利原文

11011101.显示巴利原文

11021102.显示巴利原文

11031103.显示巴利原文

11041104.显示巴利原文

11051105.显示巴利原文

11061106.显示巴利原文

11071107显示巴利原文

11081108.显示巴利原文

1109一千一百零九显示巴利原文

1110一一一〇。显示巴利原文

1111一一一一显示巴利原文

1112一一一二。显示巴利原文

1113一一一三。显示巴利原文

1114一一一四。显示巴利原文

1115一一一五。显示巴利原文

1116一千一百一十六。显示巴利原文

1117一千一百一十七显示巴利原文

1118一一一八。显示巴利原文

1119一一一九。显示巴利原文

1120一一二〇。显示巴利原文

1121一一二一。显示巴利原文

1122一一二二。显示巴利原文

1123一一二三。显示巴利原文

1124一一二四显示巴利原文

1125一一二五。显示巴利原文

1126一一二六。显示巴利原文

1127一千一百二十七。显示巴利原文

1128一千一百二十八。显示巴利原文

1129一千一百二十九显示巴利原文

1130一千一百三十。显示巴利原文

1131一一三一。显示巴利原文

正是因为你的缘故，我们才成为阿修罗；你是一切根源，我们才成为地狱众生。同样因你，我们有时投生为畜生道众生，或沦为饿鬼。显示巴利原文

1132一一三二。显示巴利原文

1133一一三三。显示巴利原文

1134第一千一百三十四条。显示巴利原文

1135一一三五显示巴利原文

1136一一三六显示巴利原文

1137一一三七。显示巴利原文

1138一一三八。显示巴利原文

1139一一三九。显示巴利原文

1140一一四〇。显示巴利原文

1141一一四一。显示巴利原文

1142一一四二显示巴利原文

1143一一四三。显示巴利原文

1144一一四四。显示巴利原文

1145一一四五显示巴利原文

11461146.显示巴利原文

1147一一四七。显示巴利原文

1148一一四八。显示巴利原文

其中，“何时呢”（kadā nuhanti）即指“何时我”（kadā nu ahaṃ）。“山与山洞”（pabbatakandarāsu），是指在山中和岩窟里，或者山的裂隙中。“独处”（ekākī）就是独自一人。“无伴”（addutiyo）指没有渴爱，因为渴爱被称为人的伴侣（dutiyā）。“游住”（vihassanti）即我将安住。观察一切“有”为无常：将一切有——包括欲有等——‘以已生起而复坏灭故，是为无常’的这种方式观察后，我将如是安住——此即前后的衔接。这里应知，这只是举例说明，因为经中说：“凡是无常的，那就是苦；凡是苦的，那就是无我”（《相应部》3.15），故此其余二相（苦相、无我相）也已于此显示。‘此我，何时将成彼？’（taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati）意思是：我内心所遍寻的这个目标，何时才会实现呢？何时才会达到顶点呢？其中的‘taṃ nu’，‘nu’仅是语助词。这段简要意思是：我……显示巴利原文

“穿破衣者”（Bhinnapaṭandharo）即穿破布衣者，为令偈颂流畅，加了一个‘n’音。意思是穿着被刀割裂、颜色破损的粪扫衣的人。“牟尼”（munī）指出家者。“无我所”（amamo）指由于对家庭或团体无所执取，故称无我所。“无希望”（nirāso）指对任何所缘皆无希求。‘断已而乐，住于山林’（Hantvā sukhī pavanagato vihassanti）的意思是：以圣道彻底断除贪等烦恼后，以道乐与果乐为乐，进入大森林中安住。我何时才能这样安住呢？显示巴利原文

“死病之巢”（Vadharoganīḷa）指死亡与疾病的巢穴。“此身”（kāyaṃ imaṃ）指这个由五蕴构成的身体。五蕴在‘比丘们，住于无明、随逐渴爱的补特伽罗，此身即是外在的名色’等经文中，也称为“身”。‘为死与老所逼迫’（maccujarāyupadduta）即被死亡和衰老所折磨。我通过除去恐惧之因，成为无恐惧者，正在这样观察。此事何时才会实现呢？——这便是此处之意。显示巴利原文

「Bhayajananaṃ（生出恐惧者）」，指能产生二十五种大恐怖之因，因其招致身苦、心苦乃至整个轮回之苦，故称「带来苦者」。「Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ（渴爱之藤蔓，以多种方式追随者）」，意为渴爱这种藤蔓，以种种方式追逐所缘，或紧随「有」而绵延不绝，因此称为「以多种方式随转者」，亦即名为渴爱的藤蔓。「Paññāmayanti（由智慧所成者）」，指以道智锻造、磨至极锋利的剑——以被精进所持的信心之手执起此剑，断除烦恼之后，心中思量：「我何时才能安住？」——此义也与「何时能成就？」相连。显示巴利原文

「Uggatejaṃ」，因依止观而磨砺锐利，故称具足炽盛之光的（利器）。「Satthaṃ isīnaṃ」，指诸佛、独觉佛及圣弟子等仙人们的利器。「Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissanti」，我将迅速摧破带军队的魔罗，即具足烦恼军及诸行之魔。「Sīhāsane」，安坐于坚固之座，即不败的结跏趺座。显示巴利原文

「Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhaveti」，因具足法恭敬而成为恭敬法者，因达到「如此相」而成为「如此者」，因无颠倒见而成为如实见者，因以圣道战胜恶法而成为诸根调伏者——在佛陀等善士的集会中，内心寻思：「何时我才能被视为精勤者而见？」此亦与「何时能成」相连。依此方式，一切处的文句连接应如此了知，此处唯作词义解释。显示巴利原文

“Tandī”：懒惰。“Khudā”：饥饿。“Kīṭasarīsapā”：虫和爬行动物。“Na bādhayissantī”：它们不会困扰我，意指苦、乐、喜悦、忧已被诸禅那所排遣。“Giribbaje”：在山窟中。“Atthatthiyanti”：希求自利者，即希求名为真舍利益之义。显示巴利原文

“Yaṃ viditaṃ mahesinā”：大仙、正自觉者以自生智所了知、所通达的四圣谛。这四圣谛，对于未积集善资粮者极难见到。我以道定而心得定，以正念而有念，以圣道智前往，将通达、将证得。显示巴利原文

“Rūpeti”：指眼所识的色。“Amite”：指以智不可量、未被遍知、未被了知。“Phusitabbe”：指应被触知的触。“Dhamme”：指意所识的法。“Amite”也可以解释为：不可称量的，如青等种种差别的色，以鼓声等、根味等、坚硬柔软等、苦乐等而有种种差别的声音等。“Ādittato”：因为被十一种火燃烧。“Samathehi yutto”：具足禅那、观与道的定。“Paññāya dacchanti”：以伴随观智的道智而看见。显示巴利原文

「Dubbacanena vutto」：意为被粗恶的言词所触恼。「Tato nimittanti」：因为粗恶语的原因。「Vimano na hessanti」：我不应陷入忧恼。「Atho」：然后。「Pasattho」：被某人称赞。显示巴利原文

「Kaṭṭhe」：在木柴之上。「Tiṇe」：在草堆之上。「Ime」：这些属于我相续中的五蕴。「Amite ca dhamme」：以及此外不可量的色法，即属于根蕴的部分。因此说「内与外」。「Samaṃ tuleyyanti」：指以无常等观照，以及以无实质等譬喻，将这一切平等地加以推度。显示巴利原文

「Isippayātamhipathe vajantanti」：行于佛陀等大仙所善行之道——即止观之道。「Pāvusasamaye kālamegho navena toyena vassodakena sacīvaraṃ pavane kadā nu ovassati, temetīti」：如同雨季时的乌云何时能以新降的雨水，将林间披着袈裟的我淋湿、浸透呢？这是显示他对自身露地住者状态的思量。显示巴利原文

“Mayūrassa sikhaṇḍino vane dijassāti”：孔雀因从母胎与卵壳中两次出生，故称“再生鸟”；又因具足顶冠，故称“有顶冠者”。何时能在山窟之中，听闻孔雀的鸣叫，辨别适当的时间，从卧处起身，为了获得不死、证得涅槃而思维？也就是对“有”（存在），从无常等角度作意、修习观——这便是它的义理。显示巴利原文

“恒河、耶牟那河、萨罗沙伐底河”——能不能在什么时候，不执著地，依凭修所成神变渡过这些大河？如此连接句义。“深渊”（pātāla），意为“足以支撑、圆满具足”，故称深渊；而它正是大地在安立时便以那样的状态安住者，因此也称为“深渊投射”（pātālakhitta）。大海有百由旬等种种深度，海底靠近岸边的某些地方，是龙等所居之处，有些则只是空无所有地存在着。“烈马口”（baḷavāmukha），是指大海中那个巨大的漩涡口：当地狱之门开时，巨大的火堆从中涌出，朝向它，烧毁海底纵广数百由旬的区域；该处被烧之后，上方的海水即以漩涡形式旋转，发出巨响向下砸落。那里便被称为“烈马口”。就这样，能不能不执著地，凭借神变，渡过那令人怖畏、恐怖的深渊投射与烈马口？——这便是如此的思维：这种神变何时才会有？我修成禅修所得的神变后，何时才能这样运用此神变？这便是它的意思。显示巴利原文

“如无着行的象，冲破、断除”（Nāgova asaṅgacārī padālaye）：犹如狂象击破坚牢的石柱，摧毁铁链，成为无着行者，进入森林，独一而无同伴，随心自在游行；同样地，我何时能舍离一切净相，毫无残余地完全断舍，不为欲贪所支配，熟练安住禅那，彻底断除、斩断、舍离对五欲的贪求？——这便是如此的思维：这种情况何时才会发生？显示巴利原文

“像负债的穷人寻得了宝藏”（Iṇaṭṭo va daliddako nidhiṃ ārādhayitvā）：譬如有一穷人，为了生计举债，无力偿还，因债务被债主所逼；后来他寻得宝藏，偿清债务，安乐度日，心生欢喜。同样地，我何时才能舍离那如负债般的爱欲，获得佛陀的教法——它如同充满摩尼珠、黄金等宝物的宝库，具足圣财，令诸大仙者饱足，而后心生欢喜？这便是这样的思维：此事何时才会发生？显示巴利原文

如此，展示了自己出家前以出离寻为中心的心念历程之后，接着为显示出家后如何自我教诫而得证悟，便说出“bahūni vassāni”（多年）等偈颂。其中，“bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idaṃ”（多年以来，你曾被我要请；居家生活，于你已足够了吧？）——意思是：心啊，在多般伴随着种种苦的家中居住，这样已经足够了吧！喂，心啊，许多年来，我不是被你这样请求过的吗？“现在我已出家”——那个被这样策励而出家的我，“心啊，你为何不随顺？”意思是：你舍弃了止与观，陷在低劣的懈怠之中。显示巴利原文

“心啊，我难道不是被你请求的吗？”——喂，心啊，我想，我难道不是被你请求、被你恳求的吗？意思是：既然你都请求过了，为什么现在不随顺而行呢？以“在基利跋山”等来显示请求的方式。“有种种颜色羽毛的鸟”（citrachadā vihaṅgamā）即孔雀，指羽毛斑驳的鸟类。“因云音雷鸣而善于吼鸣者”——因为发出如水音般的雷鸣声，本性特别喜爱吼叫。“它们将使在林中禅修的你欢喜”——那些孔雀，将使专注禅那的你，在这林中欢喜。这不正显示出，难道不是你曾经这样要请我的吗？显示巴利原文

“家族”（kula），是指在家族流转的轮回中。“我来到此”——我来到此阿兰若，或说出家。然而，心啊，即便如此，你仍对我不满意？意思是：即便你顺从地安住，你也不会令我满意。显示巴利原文

“这仅仅是属于我的，心啊，你并不属于他人”——这仅仅是属于我的，因此你并非他人所有。可是你却像属于他人一样，在应当披上铠甲与烦恼魔战斗、应当披上修习铠甲的时候，却表现出不情愿和悲泣，这有什么用呢？现在我不会再让你另样行事了！这就是它的意思。“观见所有这一切都是无常的”——因为以智慧眼见到“此心与其他一切属于三地的诸行，都是动摇、不稳定的”，所以我离开俗家、离开欲乐而出家，追求、寻觅不死之境的涅槃。因此，心啊，即便你不顺从，我也只做寻求涅槃这一件事。这就是它的意思。显示巴利原文

“未离贪欲者的心极难调伏，它动摇如猕猴，宛如林中的猕猴。”这位善说者、善言者、两足尊、大医王、调御丈夫，便是如此善巧结合而说的。显示巴利原文

“无明凡夫所依附之处”：那些无知的凡夫，执著系缚于事欲与烦恼欲中，以此欲贪而必然追求后有，一味地寻求痛苦。他们渴求之时，被心牵入地狱，被摒弃于利乐之外。他们为心所制，造作地狱之业，被自己的心舍弃了真实的幸福利益，领入地狱，而非其他——这便是心应被调伏的道理。显示巴利原文

他为了进一步调伏心，思惟之后说出“孔雀与苍鹭交鸣”等偈颂。其中，“孔雀与苍鹭交鸣之处”：指孔雀与苍鹭高声交鸣之处。“被豹与虎围绕而住”：由于修习慈心，他安住林中，有这些畜生道众生围绕护卫；以此说明空寂的增进。“舍弃对身体的任何顾恋”：应当彻底断除对身体的一切顾恋，以此说明决意。“不要错失”：不要错失这极为难得的第九时机。“心啊，你从前曾这样督促我”：意思是，心啊，你在我出家之前，就曾这样督促我正确地修行。显示巴利原文

“修习”：令生起、令增长。“诸禅那”：指初禅等四种禅那。“诸根”：指信等五根。“诸力”：即这些五力。“觉支与定修习”：指七觉支和四种定修习。“及三明”：指宿住随念智等三种明。“去接触、去达到”：安住于佛陀的教法、正自觉者的教诫中，去触证、去达到。显示巴利原文

「Niyyānikanti」：意为从轮回之苦中导出。「Sabbadukkhakkhayogadhaṃ」：意为深入不死，以涅槃为归宿，以涅槃为所缘。「Sabbakilesasodhanaṃ」：意为彻底清净一切烦恼垢秽。显示巴利原文

「Khandhe」：指取蕴。「Paṭipassa yoniso」：意思是以正确的方法，透过观智从种种角度——如疾病、痈疮、箭、恶、疾等——来观察。「Taṃ jahāti」：意思是舍断那苦的集，即渴爱，予以彻底断除。「Idheva」：意思是就在此有身之中。显示巴利原文

「Aniccaṃ」等：应观察为「无常」——因其有限、非恒久、暂时性，且否定常。应观察为「苦」——因其受生灭的逼迫、有怖畏、是苦性，且否定乐。「Suññaṃ」：是空，因其无主宰、无主、无坚实，且否定自我，因此也就是「无我」。应观察为「罪恶」与「杀戮」，因其应受谴责，且如同杀戮般增长疾病。就关闭那些意行来说，即关闭那十八种名为意行的心，如「随家人喜」等，予以遮止、灭尽。显示巴利原文

「Muṇḍo」：指已进入剃发除须的出家状态。「Virūpo」：指因光头之故，毛发乱生，身着割裂破损的粪扫衣，容貌丑陋，光彩尽失。「Abhisāpamāgato」：指已遭到圣者所施的诅咒，即“持钵乞食者游走于各家之间”。正如经中所说：“比丘们，这在世间是一种诅咒：你持钵乞食，游走于各家。”故此处说：“犹如手持颅钵之人，于各家乞食。”“Yuñjassu satthuvacane”：意为对于正自觉者的教诫，应当精勤践行。显示巴利原文

「Susaṃvutatto」：意为以清净的身、语、意善加防护。「Visikhantare caram」：意为为了乞食，随宜游走于街巷之间。「Cando yathā dosina puṇṇamāsiyā」：意为犹如无云满月之夜，月天子于诸家之间，以其恒常清净、令人悦意的姿态而行。显示巴利原文

「Sadā dhute rato」：意为时时皆乐于头陀功德。「Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi」：意为犹如有人欲求果实而种果树，未得果实便欲将其连根砍断；心啊，你正造作如此相仿之事。「Yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi」：意为你令我出家之后，又策励我趋向那无常、动摇的轮回入口。显示巴利原文

“无色”：由于没有色法的缘故，所以说“无色”。心确实没有那样的形状，也没有蓝等颜色的差别，因此说它是“无色”的。“远行”：因为在远处也能生起，所以叫“远行”。虽然心本身并没有像拴着绳子的猴子那样往各个方向移动，但它能执取远方的所缘，因此称为“远行”。“独行”：因为它以独一的方式活动，所以叫“独行”。两个或三个心不可能同时生起；在一个心相续中，每次只有一个心生起，它灭去后，另一个心又单独生起，因此称为“独行”。“如今我不再听从你的话”：虽然过去我顺从你的支配，但从获得导师的教诫之后，我将不再被心所控制。为什么呢？“诸欲是苦，辛辣而有大怖畏”：因为这些欲在过去也是苦，在未来也会带来辛辣的果报，并伴有自我谴责等巨大的恐惧，所以是大怖畏。因此，我将“唯面向涅槃而行”。显示巴利原文

为了显示那唯面向涅槃的状态，而说“非因不祥”等。其中，“非因不祥”的意思是：我并非因为不祥、没有瑞相而从家中出离。显示巴利原文

“无惭”：由于无惭，就像应受责备时还在嬉戏一样，不知羞耻。“因心”：由于心的缘故，指一个人时而成为尼干陀，时而成为游方者等，心不安定，像受心支配的奴隶一样。“因远离可意者”：指与国王等亲近结交之后，又背叛他们，由于这种背叛而远离了他们。“因生计”：为了谋生，因为害怕失去活命，我不是为此离家出家的。“心啊，难道我没有与你立下约定吗？”这是在表达：“心啊，难道我没有与你约定——‘从出家的时候起，我将不再随你转，反而让你随我转’吗？”显示巴利原文

“少欲为善士所称扬”，意思是：于资具全然少欲，方名为善，这是佛陀等圣者所赞叹的。同样，舍断贬损——即断除对他人的功德的抹黑，以及一切苦的止息与寂灭，也是善士所赞叹的。心啊，你当时以此策励我：“善哉，你应安住于那些功德中。”心啊，你当时便是这样督促我的。现在你却回到旧路，如今抛弃我，去追随你先前那些多欲等行为，这算什么呢？这是此段的意趣。显示巴利原文

为了说明此义，而有“你走向过去所行”这句话。为了显示它，继而说“渴爱、无明”等。其中，“渴爱”指对资具的渴爱；“无明”指遮蔽这些资具过患的无明。“喜爱与不喜爱”：指对子女、妻子等生起的爱著，此即喜爱；以及对偏远坐卧处和增上善法的不乐著，此即不喜爱；这两者即是随顺与违逆。“清净诸色”指内在与外在的美好色境。“乐受”指缘于可意所缘而生起的乐受。“合意的欲功德”指前面那些剩余的、令人愉悦的欲的成分。“已吐弃者”：由于通过观察，以镇伏断的方式舍弃并彻底断绝了它所依的欲贪，故称为已吐弃。对于已吐弃的东西，我不可能再吞回去，意思是：像那样已被你丢弃的东西，我再也不可能重新纳受，它们就是被彻底断除了。如是说。显示巴利原文

“于一切处”：指在一切有、一切胎、一切趣、一切识住之中。“我遵照你的话语而行”：心啊，你的话，我已奉行。在行持的过程中，于无数生中，我不曾对你生气，不曾轻蔑你。然而，你虽从自身中生起，却因你的忘恩负义，让我在苦中长久轮回——这一切皆由你所造，即由你所产生，在这无始轮回的苦中，我长久地流转、漂泊。显示巴利原文

现在，为详细开示先前略说的“久处轮回之苦，皆由汝造”之义，从生起差别和趣差别广作宣说，故言“汝当时”等语。在此，“王与奴仆”（rājadasī）意即你是王，“d”为连音字；句法关系为：“我等或为吠舍、或为首陀罗，皆因汝故”（vessā ca suddā ca bhavāma ekadā taveva vāhasā）。“或生为天神”（devattanaṃ vāpi）亦然，“心啊，正是汝为我等造作此”（tvaṃyeva no, citta, karosi）——此即文句连接。“因汝之故”（vāhasā），即是以你为原因。显示巴利原文

“以汝为因”（taveva hetū），即是以你为因由的状态。“以汝为根”（tvaṃmūlakaṃ），即是以你为缘、以你为根本。显示巴利原文

“你难道不会一再欺骗我吗？”（Nanu dubbhissasi maṃ punappunanti）其意为：心啊，你恐怕会接二连三地欺诳我吧？就像在过去无量生中，你形似善友，实为怨敌，一次又一次地欺骗我；如今你或许仍会这般欺诳，我的意思是：我决不会再像从前那样任你驱使了。“反复示现如应被引导者”（muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayanti）是说：你一再地显现出有如需要被驯导之人。如同在欺骗人之后，又将那人变为协同看守窃贼的帮手一样，你反复地示现种种生命形态。“你如疯子一般诱惑我”（ummattakeneva mayā palobhasīti）是说：你如同与疯子嬉戏一般，与我周旋，显现出种种可贪之境来诱惑我。“心啊，我到底对你有什么过失呢？”（Kiñcāpi te, citta, virādhitaṃ mayāti）是说：喂，心！我到底曾对你有什么过失？你说出来！——这是此语的意趣所在。显示巴利原文

“此心”过去于色等所缘，以贪染等种种方式，随心所欲，欲求在何处生起，便随其所欲地漫游而获得快乐，长久以来就这样愉悦地流转。如今，我犹如调象师持钩制御一头暴怒的醉象，以如理作意制伏它，不令它有越轨之机。显示巴利原文

“导师了知此世间”——我的导师正自觉者，以智慧彻底了知此无余的蕴世间。何以故？因为他洞见：生已还灭，故名无常；无有恒常稳固之物，故名不恒；无有乐等实质，故名无坚实。“心啊，你投入胜者的教法吧”——因此，心啊，为了如实修行，你当投入胜者、世尊的教法中，让自己进入。另有一读作“pakkhandimaṃ”，意为：投入胜者的教法，以智慧如实渡越此世间，在投入的过程中，以观智之道，将我从此极其难渡的巨大轮回暴流中救度出去。显示巴利原文

“心，这不属于你，如往昔一般”——意即：心啊，这个有身的居所，已不像过去那样属于你。为何？“我再不能随你回转”——意即如今我已不能任由你摆布而回头，因为我已经在大仙世尊的教法中出家了。而从出家之时起，所谓沙门，正是如我这般，不再是轮回的维系者，而决定是沙门——这是此处要表达的义理。显示巴利原文

“山”（Nagā），指须弥山、雪山等所有山岳。“海”（Samuddā），指东大海等诸海，非指一切海。“河”（Saritā），指恒河等一切河流。“大地”（Vasundharā），指大地。“四方”（Disā catasso），指东方等四种方位。“隅方”（Vidisā），指东南等四种隅方（anudisā）。“下方”（Adho），指向下直至持水风轮界。“天”（Divā），指天界；而且这里是以说天界来指投生其间的诸有情。“一切无常，三界被逼恼”（Sabbe aniccā tibhavā upaddutā），即一切欲有等三有，既悉皆无常，又被生老病死等、贪等烦恼所逼恼、所压迫；此处无有任何可称安稳之处。由于没有那种安稳处，心啊，你还能去哪里享乐、安住呢？因此，你应在此处寻求出离（nissaraṇa）——这是这段话的意趣。显示巴利原文

“Dhitipparan”等词，意谓我这已住立于最极坚固处的心，你现在又能奈我何？你丝毫动摇不了我。故说：“心啊，你不足以令我随你转动。”今为更明了此义，乃说：“Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ”（绝不触碰两面开口的皮囊，那充满九孔流漏之物实在可厌弃）。其中，“bhastaṃ”指皮水袋。“ubhatomukhaṃ”指两面开口的袋子。“na jātu chupe”，意谓决不会用脚等去触碰它。“tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ”，意谓：它充满了种种不净，通过九个孔穴——即如疮口之处——流漏不净，对于如此流漏之器，应当厌离、呵责。显示巴利原文

如此，在以二十八首偈颂呵责教诫心之后，今为令心欢喜，通过开示远离处等，说出“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”等颂。其中，“varāhaeṇeyyavigāḷhasevite”指野猪与羚羊涉入出没之处。“pabbhārakuṭṭe”指岩坡处及山顶。“pakateva sundare”指本来即美好、令人不厌足、能夺人心意之处。或另有异读为“pakativasundhare”，意为天然林间地带。“navambunā pāvusasittakānan”指因雨季降下的云雨之水所润泽的清新悦意的树林。“tahiṃ guhāgehagato ramissasi”指你到了山林中的洞窟之家，将以禅修的喜悦而快乐安住。显示巴利原文

“Te taṃ ramessanti”意为：那些孔雀等生起山林之想，令你心生欢喜。显示巴利原文

“Vuṭṭhamhi deve”意为：当大雨从云中降下。“Caturaṅgule tiṇe”意为：由于那场雨水，各处生起四指高的草，宛如鲜红的地毯。“Saṃpupphite meghanibhamhi kānane”意为：在宛如雨季乌云般的树林中，花朵全然盛开。“Nagantare”意为：于山峦之间。“Viṭapisamo sayissaṃ”意为：我将如无家之人，卧于树下。“Taṃ me mudū hehiti tūlasannibhan”意为：那草铺成的卧处，将会柔软、触感舒适，如同棉絮与褥垫一般，成为我的床座。显示巴利原文

“Tathā tu kassāmi yathā pi issaro”意为：犹如任何一位主宰者，能随心所欲地使唤听他命令的奴仆等，心啊，我也将如此调御你，让你完全随我的意愿而行。如何做呢？“Yaṃ labbhati tena pi hotu me alan”意为：在四种资具中，不论得到怎样的、何种品质的，对我来说都已足够。以此说明：正是由于渴爱生起，这里有些众生才会随顺心的支配；而我则远远避开渴爱的生起，将心当作奴仆，让它随我的意愿而行。“Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃ va yathā sumadditan”意为：心啊，为了彻底舍断渴爱的生起，我再次策励你：犹如其他任何一位通过实践正勤、在禅修中不懈怠的人，令自己的心变得适合作业、胜任作业；同样地，心啊，我也将令你适合作业、胜任作业，随我的意愿而行。就如什么一样呢？如同被善加揉制的猫皮囊。句中的‘yathā’仅为语助词。如同被善加揉制的猫皮囊会变得适合作业，显示巴利原文

“Vīriyena taṃ mayha vasānayissaṃ”意为：心啊，我将以自身的精进力，生起禅修之力，将你置于我掌控之下。“gajaṃ va mattaṃ kusalaṅkusaggaho”意为：犹如善巧的执钩师——即驯象师——以其调教之力，将发情的大象置于掌控之中；同样，我也将如此。显示巴利原文

“Tayā sudantena avaṭṭhitena”中的“hī ti”只是语助词。意为：心啊，你由止与观的修习而善加调伏，并因此如实地进入观行之正道，安住不移。“hayena yoggācariyova ujjunā”意为：犹如被善加调伏而变得正直、不弯曲的良马，能让驯马师——即善巧的御者——从不安稳处到达安稳处；同样，我也能走上这条无有灾患的吉祥之道，亦即烦恼灭尽后的安稳之路。“Cittānurakkhīhi”意为：诸佛等恒时守护自心者所行的圣道，我今能踏上，能证得。显示巴利原文

“Ārammaṇetaṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃ va thambhamhi daḷhāyarajjuyā”意为：犹如驯象师用坚固的绳索，将大象拴在系象柱上；同样，心啊，我将以修习力，将你系缚于业处的所缘上。“Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitan”意为：心啊，你将被我以正念善加守护、善加修习。“anissitaṃ sabbabhavesu hehisi”意为：凭借圣道修习之力，在欲有等一切有当中，你将不再依止于渴爱等依着。显示巴利原文

“Paññāya chetvā vipathānusārin”意为：如实照见行于邪道者──即处的集起──之后，基于根律仪为近因的审察慧，将那导致行于邪道的集起，也就是烦恼的漏泄与躁动加以断除，并以截断流转的方式予以遮止。“yogena niggayhā”意为：以名为观修习的瑜伽，通过摧破其作用而调伏。“pathe nivesiyā”意为：将它安立并稳固于观行的道路中。然而，当观被策励而触动圣道时，便会以道慧，如《大品》及《相应部》5.1081所教示：“凡集起之法，彼一切皆灭尽之法”，如是毫无迷乱地遍见处之集起的坏灭与生起；从此以后，你在这含天神的世间中，便成为无上论师、正自觉者的嗣子、亲生之子。显示巴利原文

“Catubbipallāsavasaṃadhiṭṭhitan”指被四种颠倒所支配、随其而行，即于无常作常想，于不净作净想，于苦作乐想，于无我作我想。“gāmaṇḍalaṃ va parinesi, citta, man”意为：喂，心啊！你就像拖着一个村童那样，把我东拉西扯，到处乱跑。“Nanu saṃyojanabandhanacchidan”指：你莫非不是亲近那位能斩断十结束缚、满具悲悯的大牟尼、正自觉者吗？这首偈颂表面语带不敬，实则是在赞叹导师：“对那般有大神力的导师，你远远避开；而对我这样的苦行者，你竟随心所欲地拖拽。”显示巴利原文

“Migo yathā”等：如同野鹿在树木、灌木、藤蔓巧妙点缀、毫不杂乱的森林中，自由自在，随心安乐而住。“Rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamālin”指：雨季时，那山四周环绕着陆生与水生之花编成的美丽花鬘，犹如云环；又因远离人烟而格外悦意。得到如此可爱的山后，我将在山林间喜悦地安住。无疑，心啊，你必定败亡，必将陷入轮回的灾患之中──这便是其义。显示巴利原文

「Ye tuyha chandena vasena vattino」意为「那些随顺你的欲乐而行的人」——这是以心的共通性统摄一切凡夫而说的。其含义是：心啊！那些依从你的欲望、随顺你的喜好而安住的男女，正在或将要享受那依附家宅的快乐；他们是无智的愚人，顺从魔的支配，恒常随顺烦恼魔等的驱使；他们贪著于有，乐于欲有等存在。他们是你的弟子，听从你的教导。而我们，则是正自觉者的弟子，不随从你的支配而行。显示巴利原文

如此，长老将自己过去心中生起的如理作意，以调伏心的方式，从多方面加以分析，为近旁的比丘们开示教诫。至于其中未详细解释含义的部分，依前文所说之理，其义自然明了。显示巴利原文