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舍利弗长老偈颂注释(续)

17. 三十集义注 · 312 段

我们两个都要出家，释迦子，就在您身边。

依靠你的教法，我们安住在漏尽之中。

拘律陀以神通最胜，我以智慧到达彼岸。

我们两人走到一起，一起让教法光耀起来。

我的心愿还没完成时，我曾游走在邪见之中。

因为见到了你，我的心愿才得以圆满。

树木扎根在大地上，到了时节就会开花；

天界的香气四处飘散，让一切众生都感到喜悦。

我也正是这样，大雄啊，释迦子，大名闻者。

安住在你的教法里，我会在合适的时机绽放。

我在寻找那朵解脱之花，它能让人从存在与轮回中解脱出来；

因为得到了解脱之花，我让一切众生都感到欢喜。

在整个佛陀的领域里，除了大牟尼您之外，

没有谁比得上您儿子的智慧，具眼者啊。

您的弟子善受调教，您的随众善修习；

已于无上调伏中调伏者，恒常围绕于您。

勤修禅观、乐住禅那的智者，内心寂静，意得安止；

具足牟尼寂默之德的圣者，恒常围绕在您左右。

少欲、明智、坚定，吃得少，不贪求；

他们无论得到还是得不到利养，都知足，总是围绕在他身边。

住在森林里、喜欢头陀行、修禅定、穿粗劣衣服的人，

那些乐于远离、有智慧的人，总是围绕着他。

已上路修行的人和已安住果位的人，有学圣者以及证得果位的人；

那些心怀希求、追求最上利益的人，总是围绕着你。

“入流者与离垢者，以及一来者；

不来者与应供者，总是围绕在您身边。

“善巧于念处，乐修觉支；

你的众多声闻弟子，全都时时刻刻围绕着你。

“善巧于诸神足，乐于修定，

那些专心修习四正勤的人，总是围绕着他。

具足三明与六种神通，于神通已达圆满；

已经达到智慧的彼岸，他们永远围绕在你身边。

大雄啊，你的弟子们就是如此，善学善训。

那些难以接近、威势猛烈者，总是围绕着你。

被那些自制、修苦行的弟子们簇拥着，

你像兽王一样无所畏惧，又像月王一样光彩照人。

扎根在大地上，地上的植物才能生长；

他们达到圆满广大，并展示出果实。

你就像大地一样，释迦子啊，拥有广大的名声与眷属。

安住在你的教法里，他们就能得到不死的果。

信度河、萨罗私婆底河，难地亚河和旃陀跋伽河；

恒河、耶牟那河，还有萨罗浮河和摩希河。

如大海接纳这些奔流而下的河流，

它们舍弃了原来的名字，唯以大海之名而被认知。

就像这四种姓的人，在您面前出家之后，

他们舍弃了原来的名字，就被称为佛陀之子。

犹如明月净无瑕，游行虚空界之中；

以光明耀于世间，超胜一切诸星群。

大雄啊，同样地，您被诸天神与人类围绕簇拥着；

您超越了这一切，永远都在闪耀。

从深海中涌起的波浪，不会越过海岸；

所有的波浪都只触碰到海岸，一撞就碎，四散飞溅。

“同样地，世间诸外道，执持种种见者众多；

他们想讲说法，却越不过那位牟尼。

如果他们真的找上你，具眼者啊，你就用反驳把他们顶回去。

一旦靠近你身边，他们就变得像被碾碎的粉末一样。

如水中所生众多白莲曼陀罗，

为水与泥垢所染污。

同样地，世间有许多众生出生、成长；

被贪和嗔折磨，就像白莲陷在泥里。

犹如水生之莲，于水中央生长；

水不能染，以其莲蕊清净故。

大雄啊，您也是这样，出生在世间，是大牟尼。

就像莲花不被水沾染一样，你不被世间沾染。

就像在令人欢喜的月份里，许多水生花都盛开了；

它们不会越过那个月份，那正是开花的时节。

大雄如是，汝以解脱而开敷华；

如水中所生莲华，众不逾越教法。

整棵娑罗树王开满了花，散发着天界的香气；

就像被其他娑罗树围绕着的娑罗树王一样，光彩照人。

就像这样，大雄啊，您以佛陀的智慧绽放光彩；

比丘僧团围绕着你，你就像婆罗双树王一样庄严。

就像雪山是天下一切众生的药草。

是龙、阿修罗和天人们的住处。

大雄如是，宛如众生之良药；

彼具三明六通者，已抵神通之彼岸。

大雄啊，他们已受到具足悲悯的您的教导；

他们享受法的喜悦，安住在你的教法里。

就像兽王狮子从它的住处走出来，

向四个方向看了看，吼了三遍。

当兽王发出吼声，所有的野兽都惊恐万分；

正因如此，这个出身高贵的，总是让牲畜感到恐惧。

大雄啊，当你发出狮子吼时，大地随之剧烈震动。

应当被教化的众生觉悟了，魔的眷属们则惊恐畏惧。

大牟尼一吼，诸外道莫不惊怖；

如乌鸦遇鹰而四散，似群鹿逢兽王而惊奔。

世间凡是有一群弟子的人，都被说成是导师；

他们把代代相传的法讲给大众听。

大雄啊，你并不是这样为众生说法的。

您自己觉悟了诸谛，圆满了一切菩提分法。

了知了心所的倾向与随眠，以及诸根的强与弱；

看清了谁堪受教、谁不堪受教，你就像大云一样发出雷声。

会众安坐在世界边际之内，存在于世间。

为了断除疑惑，他仔细辨析各种不同的见解。

了知一切众生的心之后，善于运用譬喻的牟尼；

只要解答一个问题，就能断除众生的疑惑。

大地将被与优波提舍相似者所充满。

他们全都双手合掌，赞叹这位世间导师。

就算他们赞叹你一整劫，或以种种赞叹称赞你，

他们根本无法衡量，因为如来是不可衡量的。

我以自身之力赞颂胜者，

纵令赞者经千万劫称扬，其赞亦复如是。

如果真的有哪位天人或者人，受过良好训练，

想要用思量去衡量它，只会让自己白费力气、徒增疲惫。

大名声的释迦子啊，我依止在您的教法中。

我以智慧到达彼岸，安住在无漏的境界中。

我摧破外道，宣说胜者的教法；

今天，在释迦子的教法中，我是法的将军。

于无量劫前所作之业，今于此处，为我显其果报；

就像被善巧投出的箭一样飞快，烧尽了我的烦恼。

不管是谁，只要是人，若总是把重担顶在头上；

他被重担压得痛苦，也同样被种种重担所压。

我被三种火燃烧着，在诸有中轮回流转；

就像被“有”的重担压着，又被高高抬到山上一样。

我的重担已经卸下，诸有也被我彻底摧毁了。

在释迦子的教法里，一切应做的都已经做完。

在整个佛刹范围内，除了释迦族那位最胜者，

我在智慧上是最顶尖的，没有人能和我相比。

于禅定极其善巧，于神通已达彼岸。

今天只要我愿意，就能化现出一千个自己。

于次第住已得自在的大牟尼，

你为我说了教法，灭尽就是我的安眠之处。

我天眼已得清净，于定善巧相应；

勤修正勤不懈，乐于修习七觉支。

凡是弟子应当证得的，我全都已经做到了。

除了世尊，找不到和我一样的人。

我善巧于各种禅定境界，能迅速证得禅那与解脱；

我乐于修习七觉支，也已经达到了声闻弟子的德行彼岸。

即使只凭声闻的德行接触，也以智慧完全清净而无负担；

那颗被信心摄持的心，始终安住于同梵行者之中。

就像一条被拔除毒牙的蛇，就像一头被砍断角的公牛；

我已经放下了傲慢和自负，怀着对长老的敬重，走近僧团。

如果我的慧是有色的，即使大地也不能与它相比；

这是无比见者世尊的果报，是为了赞叹智慧。

法轮已为释迦子、如是圣者所转起；

我今随顺正修行，此果乃赞智之果。

愿我任何时候都不与恶欲、懈怠、精进下劣之人相聚，

任何地方都不与寡闻、行为不端之人相聚为伍。

他多闻，而且有智慧，在戒律上很好地安住；

即使头在火上，也要安住于心的寂止修习。

诸位尊者，我对你们这些在此集会的人说：

你们要少欲、知足，常常修禅，始终乐于禅那。

我第一次见到他时，就远离了尘垢，变得清净无染。

那位智者就是我的老师，名叫阿说示的弟子。

今天靠他的威力，我成了法将军。

我已经在一切处到达彼岸，安住在无漏的境界中。

我的老师，名叫阿说示，是一位弟子。

他住在哪个方向，我就在那个方向向他低头行礼。

“忆念了我的业之后，乔达摩，那位释迦族的雄杰，

佛陀在比丘僧团中坐下后，就把我安置在了最尊贵的位置上。

“我的烦恼已烧尽……（中略）……佛陀之教已奉行。”

后来，导师坐在祇园大精舍的圣众中间，按照弟子们各自不同的殊胜功德，把他们一一列为第一，说道：“诸比丘，在我的比丘弟子中，大智慧第一的，就是舍利弗。”（增支部1.188-189）就这样，长老以具足大智慧而被列为第一。他这样达到了声闻波罗蜜智的顶点，安住在法将的位置上，做着利益众生的事。有一天，他通过阐明自己的修行经历，向同梵行者们宣告自己的证悟时，说了这样的话：

981981.

行为端正，保持正念，具足正念，守护好心中的念头，修习禅定，不放逸；

内心喜悦，心得安定，独自一人而知足，人们称他为比丘。

第982偈颂

吃湿食或干食时，都不该让自己吃得太饱。

比丘应少食、不饱胀，保持正念地行乞生活。

983983.

不吃四五口饭而喝水；

对于志向坚定的比丘来说，这足以让他安住于舒适安乐之中。

第984偈颂

如果一件如法的袈裟能遮身蔽体，这就是它的用处所在。

对一心精进的比丘来说，这足以让他安住于安乐。

第985偈颂

盘腿坐好时，雨水不会打湿膝盖。

对一心精进的比丘来说，这足以让他安住于安乐。

第986偈颂

观乐如苦，视苦如箭；

他不住于二者中间；在世间，还能以什么说他是何物？

第987偈颂

愿我任何时候都不成为恶欲者、懈怠者、精进下劣者；

一个少闻又不恭敬的人，在这世间能靠什么有所成就呢？

第988偈颂

多闻有智戒善住，专心寂止修心定；

纵立我头顶之上，亦当恭敬而顶戴。

第989偈颂

耽溺戏论、以戏论为乐之愚人，

便错失了涅槃——那超脱一切系缚的无上安稳。

第990偈颂

如果有人舍弃了戏论，乐于行走在无戏论的道路上；

他达成了涅槃——那无上的轭安稳。

第991偈颂

不管是在村子里，还是在树林中；不管是在低洼地，还是在高地上。

阿拉汉们安住的地方，那片土地就是令人愉悦的可爱之地。

第992偈颂

森林很迷人，可世人却不在其中感到快乐；

离贪者将乐于其间，他们不是追求欲乐之人。

993993.

就像见到宝藏的告知者，见到那能见过失的人；

应当亲近这样的智者：敢于批评、有智慧。

跟这样的人相处，只会变得更好，不会变得更差。

第994偈颂

应当劝告、教导，并阻止不善的行为；

因为善人视他为可爱，不善者则视他为可厌。

第995偈颂

具眼的佛陀世尊，曾为他人宣说正法；

当正法被宣说时，我为了求取义利而专心倾听；

我那次听闻没有白费，我已解脱，成了无漏者。

第996偈颂

既不是为了宿命通，也不是为了天眼通；

不是为了他心通的神通，也不是为了知晓死亡与投生；

对于清净耳界，我并没有任何誓愿。

997997

就像靠着树根坐下，剃光了头，披着僧衣。

以智慧为最胜的长老，正是优波提舍在修禅定。

998998.

“证入无寻定的正自觉者的弟子；

他就在那一刹那具备了圣者的默然。

第999偈颂

就像一座岩石山，稳稳地立着，一动不动；

同样，由于愚痴灭尽，比丘犹如山岳，毫不动摇。

10001000.

对于没有瑕疵的人、总是追求清净的人，

哪怕只是一丁点儿的恶，也像一大片云那样显现在眼前。

第1001偈颂

我不贪恋死亡，也不贪恋活着。

我将放下这个身体，保持正知，保持正念。

第1002偈颂

我不贪恋死亡，也不贪恋活着；

我等待着时机，就像一个雇工等待工钱。

第1003偈颂

不论从哪方面看，这都只是死，不是不死——无论是在以后还是在以前。

你们要好好修行，别让自己堕落毁灭；别让这个难得的时机白白过去。

10041004.

就像一座边境的城池，内外都已严密守护；

你们应当如此守护自身，切莫让刹那空过。

错过时机的人确实会忧愁，他们已落入地狱之中。

1005第1005偈

已经寂静下来，已经止息下来，说话经过思虑，不浮躁散乱。

他抖掉那些恶法，就像风把树叶吹落一样。

第1006偈颂

已经寂静下来，已经止息下来，说话经过思虑，不浮躁散乱。

他舍弃了那些恶劣的法，就像风把树叶吹落一样。

第1007偈颂

内心寂静，没有疲惫，清澈明净，没有浑浊。

持守善戒又有智慧的人，就能终结一切苦。

1008第1008颂

不要轻易相信某些人，不管是在家人还是出家人。

善人也会变成不善的人，不善的人又会再变成善人。

1009第1009段。

比丘的欲贪、嗔恚，还有昏沉睡眠；

掉举和疑，这五种是心的污秽。

1010第1010颂

一个人在被恭敬供养时，以及在不被恭敬供养时，这两种情况下……

安住于不放逸的人，其定不会动摇。

1011第1011段。

那位持续修禅、精勤不懈、能洞察微细见解的人，

乐于以执取的灭尽为归宿，这样的人被称为善士。

第1012偈颂

大海、大地、山岳和风，

用譬喻根本没法比拟导师那种殊胜的解脱。

1013第1013颂

这位长老随法轮而行，拥有大智慧，内心安定。

他像大地、水和火一样，既不贪恋，也不嗔恨。

第1014偈颂

已经达到慧波罗蜜，拥有大智慧、大睿智；

他不愚痴，却表现得像愚痴的人，始终寂静安详地行走世间。

第1015偈颂

导师已由我承事……（中略）……存在渴爱已被彻底拔除。

第1016偈颂

“你们要通过不放逸来成就，这就是我对你们的教诫。

如今我将般涅槃，我已从一切处解脱。”

这些偈颂是他诵出的。因为在这些偈颂中，有些是长老自己说的，有些是世尊以长老为对象而说的，但后来全部都是长老为了宣说自己修行的经历而说的，所以它们就成了长老自己的偈颂。

在这里，“如实行者”是指以身体等加以守护、防护而行动、安住的人；或者，由于具足如实行持之戒，所以名为“如实行者”，意思就是具足戒的人。“如寂静者”即如同已寂静的人。为使偈颂读来顺畅，此处省略鼻音而作说明，意思是像寂静者一样，与圣者无有差别。“具念者”是指具足最上之念。“已调伏思惟而修禅那者”是指这样的人：他彻底舍弃邪思惟后，依出离思惟等而成为已调伏思惟，并以所缘审察与特相审察而修禅那。“不放逸者”是指这样的人：他在上述如实行者的状态中成为已调伏思惟，又因修禅那而远离放逸，于一切处具足善安立之念与正知。“内心喜乐者”是指于行境之内通过修习业处而欢喜的人。“得定心者”是指依那同样的修习而心得一境性的人。“独一者”是指无伴侣，舍弃群体交往与烦恼交往，修习身远离与心远离的人。“知足者”是指以资具知足、以修习之乐知足而真正满足、满意的人。由于修习能带来越来越殊胜的差别，因此生起广大喜与悦；至于达到究竟时，则无可言说。他们称那样的人为“比丘”：因其圆满三学、能见怖畏、烦恼已坏，故称之为比丘。

现在，为了说明前面所说的两种知足当中的资具知足，先说了“湿的或干的”等话。其中，“湿的”是指被酥油等浇淋过而湿润柔软的；“干的”是指没有这些而粗糙的。“或”这个词表示不确定，也就是“湿的或干的”。“很”是极其的意思。“不应饱足”的意思是不该吃饱。那怎样才能做到呢？所以说“食不满腹，少量进食者”。比丘不论吃精美的还是粗糙的食物，都不吃到足量，让肚子不满、腹部轻松，因此就是少量进食、限量而食的人。他取用具备八种支分的食物时，以知量和对食物的省察之念保持正知，然后应当这样游行、安住。

就像一个人腹部不满、饮食有节制，为了说明这一点，才说了“四……”等话。其中，“没有吃”是指：不吃四口或五口的团食，为那么点食物留出余地，然后可以喝水。因为在饮食上轻快，对于把心投向涅槃的比丘来说，足以使他安住于舒适，也足以使他因适合证得禅那等而住于安乐——这就是这里的意思。这样说维持身体所需的团食，也就显示了在团食上随得即知足。另有一种读法是“已经吃了”，那大概是对即使只靠四五口食物就能维持身体、天性极为强健的人说的；这也和后面的偈颂一致，因为下文将会说到只需要少量衣服和坐卧具。

“净”是指：在净与随顺净的亚麻等布料当中，属于其中某一种，这就是它的意思。“如果用它来覆盖”：意思是，如果这件净衣覆盖了应当覆盖的部位，而它又属于导师所允许的那一类，并且符合最低限度所允许的尺寸。“这是有义利的”：意思是，这有它的用处，也就是导师所说的用处，仅仅是为了抵挡寒冷等侵袭，以及为了遮蔽羞处。通过这句话，说明了维持身体所需的衣服，以及在其中随所得而满足。

盘腿而坐的人：所谓盘腿，就是从四周把大腿绑在一起收拢起来的坐姿；以这种姿势坐着，就是指盘起三节相连的跏趺坐而坐的人。膝盖被雨淋：意思是，在那样的茅屋里这样坐着时，天上下雨，两个膝盖不会被雨水打湿。即便只是这样全方位边际的住处，有心求取利益的善男子也能坐在那里，实现自己的目标。所以说：对于已经策励心的比丘，这足以安住舒适。

长老用这四首偈颂，向那些多欲、不知足的比丘揭示了最殊胜的严格教诫之后，现在又通过“受”这个角度，来显示以修习为乐、以知足为乐，于是说出“若乐……”等偈颂。其中，“乐”指乐受。“从变易之苦”指从变易而产生的苦。“见”就是看见了，意思是以助道观智的道智如实不忽视。因为乐受在享受的时候即使不被满足，但它就像掺了毒的食物，到了变易的时候就只会是苦。所以这里显示的是苦随观。“见苦如箭”指把苦受看作箭。因为苦受，就像箭射入身体、即使不进入而停留、以及被拔出时，都只会产生压迫，同样地，它生起时、住时、坏灭时都只是逼迫。在这里，以这一点特别赞叹苦随观而说，并且由于“凡苦皆无我”这句话，在两种受中破除我与我所的执取。“于两者之间”指在两者的中间，即介于乐受与苦受之间的不苦不乐受。“不存在”指如实体悟时，我与我所的执著不存在。“以何烦恼于世间有何”指这样通过受的角度遍知五取蕴，断除与彼相连的一切烦恼网而住立，以何烦恼于世间被系缚，或在诸天神等中将来会有什么，除此之外，只是已断系缚者、无施设者。

现在，他为了呵责行邪道的人、赞叹行正道的人，诵出了“愿我……”等四首偈颂。其中，“愿我任何时候都不要有恶欲者”——所谓恶欲者，就是那些想让人相信自己具有实际上并不存在的功德的人；因为对沙门之法没有精进，所以是懈怠者；正因为如此，是精进低劣的人；因为没有听闻与真实、缘起等相关的经典，所以是寡闻的人；因为对教导和训诫缺乏恭敬，所以是不恭敬的人。像这样极其低劣的人，愿他任何时候都不要出现在我身边。为什么呢？“在这世间，凭谁又能怎样呢？”意思是，在这世间的众生当中，对那样的人，无论用什么教导，又能让他变成什么样呢？无论做什么，又能有什么结果呢？根本毫无意义。

多闻者是这样的人：他因为广泛听闻了与戒等相关的各类经典——包括经、应颂等不同体裁——而成为多闻者；又凭借法抉择智、护持智和通达智而成为有智慧者；因为能在戒上稳稳地安住，所以善得等持；他致力于心的寂止，即分为世间与出世间的内心等持。像这样的人，就算站在我的头顶上也是应该的，更不用说和他共住了。

有一种人，热衷于种种事务，贪恋色相等等，沉溺于渴爱等种种戏论之中，令轮回不断扩张；又因看不到其中的过患而乐此不疲，就像鹿一样。他已经错失了涅槃，离涅槃极其遥远。

有人舍弃了戏论，也就是有人断除了渴爱戏论，因为渴爱戏论已不存在的缘故，他乐于无戏论的涅槃之道——也就是趣向证得涅槃的方法，即圣道——并且欢喜修习与证悟，这样他便成就、达成、证得了涅槃。

有一天，长老看到自己的弟弟离婆多长老住在长满荆棘和金合欢树、没有水的荒野里，就称赞他，说了“无论在村中……”等两首偈颂。其中“无论在村中”的意思是：虽然阿拉汉在村落附近得不到身远离，但一定能得到心远离。因为即使面对像天界那样殊妙的所缘，他们的心也不会被动摇。所以，不管是在村中，还是在森林等其他任何地方，只要是阿拉汉居住的地方，那片土地就是令人欢喜的。

森林，是指那些开满鲜花、树木成丛、点缀其间，又有清澈无垢水池的可爱森林——这是句与句之间的关联。在那里，是指在那仿佛花朵盛开、令人欢喜的森林里，追求欲乐的人却不喜欢。离贪者，则是已经断除贪欲的漏尽者，像寻香的蜜蜂在莲花丛中那样，会在这样的森林里感到喜悦。他们不是追求欲乐的人，意思是说，这些离贪者并不是贪求欲乐的人。

后来，长老出于悲悯，让一个名叫罗陀的贫苦婆罗门出家，为他授具足戒，把他收作自己的随行沙门，带着他四处游方。有一天，长老因为罗陀性情柔顺而心生欢喜，在给他教导时，说了“如宝藏”等那段话。 其中，“如宝藏”指的是：在各处埋藏、存放着装满金银等的宝藏罐。“指路者”指的是：就像有人怜悯那些生活艰难、处境困苦的人，心想“来，我教你一个安乐过活的办法”，然后把他带到埋藏宝藏的地方，伸出手说“拿这个去，安乐地过日子吧”——就是这样一个告知的人。 “见过失者”有两种：一种是专门挑毛病的人，心想“我要借他这不合宜的行为或过失，在僧团中惩治他”；另一种是想让人知道不知道的事，让已经知道的事更加清楚，出于想让戒律等增长的心愿，去观察种种过失，本性安住在拔济他人之中。这里指的是后一种。就像那个困苦的人，即使被人呵斥“拿这宝藏！”也不会在见到宝藏时生气，反而满心欢喜；同样，当这样的人看到不合宜的行为或过失而指出来时，不应该生气，而应该以欢喜的心对待，还应该邀请他说：“尊者，请再这样教导我。” “呵责教导者”：指见到过失后，不去想“这个人是我的同住者、弟子、帮助我的人”，而是根据过失的轻重去呵责、折伏、施加惩罚来教导，这就叫呵责教导者，就像正自觉者一样。经中确实这样说：“阿难，我将折伏而说，我将举扬而说；其中有实义的，将会留存。” “智者”：指具足法义智慧的人。“如是者”：指这样的智者。应当亲近、侍奉。因为弟子亲近这样的导师，只会更好，不会更差；只会增长，不会退失——这就是这段话的意思。

有一次，阿说他（Assaji）和富那婆薮（Punabbasuka）等人在枳咤山（Kīṭāgiri）的住处把僧团搞坏了，世尊就派法将舍利弗，带着自己的徒众和大目犍连一起去了那里。那些人不肯接受教诫，舍利弗就说了这首偈。 其中，“ovadeyya”（应当教诫）的意思是应当给予教诫、训导。“anusāseyya”（应当训诲）是同一个意思的另一种说法。或者也可以这样分：事情已经发生了才说，叫“ovadati”（教诫）；事情还没发生，针对未来说“你的铁器也会这样”之类的话，叫“anusāsati”（训诲）。当面说叫“ovadati”，在背后派人传话或送信去说叫“anusāsati”。只说一次叫“ovadati”，反复地说叫“anusāsati”。 “asabbhā ca”（从不善中）的意思是：应当阻止不善法，让人安立在善法中。 “satañhi so”（因为他是善人所喜爱的）意思是：这样的人会被善人们喜欢。可是那些不是善人的人、非善士，不顾来世，眼里只有利益，为了活命才出家，对于这样的教诫者、训诲者，他们会用“你不是我们的和尚，也不是阿阇梨，凭什么管我们”这样的话像刀剑一样刺过去，所以这种人不会喜欢他。

比丘们中间生起了这样的议论：“导师是为了这个人而说法，他就是那位具足亲依止缘的人。”为了指出“并非如此”，长老说了“aññassā”（为他人）等偈颂。其中，“aññassā”（为他人）是指他自己的外甥——长爪游方者。因为当导师对他讲《受摄受经》（《中部》2.205-206）时，这位大长老在修行道上证得，达到了声闻波罗蜜智的顶峰。“sotamodhesimatthiko”（专心倾听以求法义）意思是：他当时正给导师扇着扇子站在一旁，为了求法而成为求法者，专心致志地侧耳倾听。“taṃ me amoghaṃ savanaṃ”（我那次听闻没有白费）意思是：那样听到的、那一次的听闻，对我来说并没有白费、没有落空，它成了上首弟子所应证得的种种成就的依靠。因此他说了“我已解脱”等话。

在这里，“从不为了宿住”意思是：为了了知自己和他人的宿住智，我从来不曾有过誓愿。也就是说，即使只是以预备修行的方式，为这个目的而生起一丝心愿，也从来没有过。“他心智”是指他心通智。“神变”是指神变通智。“死与生”是指了知众生死亡与投生的智，也就是死生智。“天耳界清净”是指天耳通智。“我从来不曾有过誓愿”意思是：为了这些殊胜的通智，以预备修行的方式生起的心愿、心的志向，我既没有，也从来不曾有过。因为就像佛陀的一切智功德是在证得最高道果时自然到手的一样，声闻弟子的一切声闻功德也是在证得最高道果时自然到手；对他们来说，并不存在为了证得这些而另外单独做预备修行的事。

从“树下”开始的三首偈颂，是长老住在鸽窟时，被夜叉击打的那一刻，凭定力显示自己不为所动而说的。其中，“秃头”不是指被剃掉头发。“披着僧伽梨”是指披着僧伽梨坐着。也有人读作“以僧伽梨善披覆者”。“以慧为最上的长老”是指身为长老而智慧最上，意思是声闻弟子中智慧第一。“禅修”是指以所缘审察和相审察而修习，也就是多住于等至的住法。

当夜叉击中他的头部时，他当下就进入了无寻的第四禅果定，具足了圣者的默然。“Upeto hoti tāvade”（当时即已具足）中的“hoti”（是）是现在时，表达过去的意义。

就像山一样不动摇，意思是说，那位因为痴尽而彻底摧破了一切烦恼的比丘，他就像一座岩石山，安稳不动，牢牢地立在那里，不会被任何可爱或不可爱的东西动摇，在一切情况下都毫无变化。

有一天，长老因为失念，下裙的一角垂了下来。一位沙弥说：“尊者，下裙应该穿得整齐圆满。”长老听后，像是用头顶来接受一样，心想：“说得好，你说得真好！”于是立刻稍微退开一点，把下裙穿得整齐圆满，为了表明“对我这样的人来说，这也是过失”，便说了以“无秽”开头的偈颂。

接着，为了显示自己对死亡和生命都保持平等心，说了“我不欢喜……”等两首偈颂；然后为他人说法时，又说了“以两者，这……”等两首偈颂。其中，“以两者”就是指在这两者中、在这两个时段里。“这”里面的“m”是连接音节用的。这个“这”指的就是死亡本身；死亡确实存在，所谓不死根本不存在。为了说明是哪两个时段，他说“或后或前”——中年之后，就是衰老朽坏的时期，叫“后”；年轻时，叫“前”。死亡就是死亡，是必然的。所以：你们应当好好修行，圆满修行，不要走错路而毁了自己，不要堕入恶趣受大苦，不要让这个时机白白错过。“不要让时机错过”的意思是：这个避开了八难的第九个殊胜时机，千万不要让它从你们身边溜走。

有一天，佛陀见到大拘絺罗尊者，为了彰显他的功德，说了“寂静……”等三首偈颂。其中，按照不指名的方式已经说过的“他摒弃了”这个意思，佛陀再次结合这位长老来说，于是讲了“他摒弃了……”等句。这里“他摒弃了”的意思是：如今已经彻底断除了。“无劳累”是指没有疲惫，彻底脱离了烦恼所带来的苦。“极净无浊”是指由于没有不信等烦恼，内心极其清净；又因为心意不混浊，所以清澈透亮。

“不应信赖”这首偈颂，是针对那些信了提婆达多、认同他的见解之后还执持不舍的跋耆族族弟子们说的。其中“不应信赖”的意思是：不要放下戒心，不要轻信。“在某些人当中”是指在那些心性不稳定的某些凡夫当中。“如此”是指就像你们这样，生起了“提婆达多是正确修行的人”这样的信赖，不该如此。“在俗家中”是指在家人当中。“即使起初是善的”：因为凡夫的本性就是不稳定，就像放在马背上的葫芦、插在谷壳堆里的木桩一样，所以有些人虽然一开始是善的，后来却变成不善。就像提婆达多，过去戒行具足，得到了神通和等至，后来因为贪图利养和恭敬而败坏，如今功德退失，像断了翅膀的乌鸦一样，成了将来必堕恶道的人。因此，不能只凭一时所见，就信赖那种看起来“善”的人。而有些人因为缺少亲近善知识的因缘，起初虽然不善，后来也因为亲近善知识而确实变成善人。所以这句话的意思是：对于像提婆达多那样假冒善人的人，不应该信赖他是善人。

为了说明：那些贪欲等内心杂染还没有断除的人是不善的，而那些杂染已经断除的人才是善的，先说了“贪欲……”这首偈颂；接着为了显示那种不共凡俗、达到极致的善的特征，又说了“若于受恭敬时……”等两首偈颂。

不过，为了显示这种不共凡俗、达到顶峰的境界，诵偈者以导师和自己为例，诵出了“大海……”等偈颂。其中，“大海”是指这片大海洋，“大地”、岩石、山，以及按东方等方位来分的风，因为它们自身没有心识，所以只是承受可爱和不可爱的事物，并不是靠观照的力量。然而，导师因为证得阿拉汉果，安住在最上的如如不动之中，对可爱等一切境界都完全平等，没有任何变动。因此，与导师那殊胜的解脱——最上果位的解脱——相比，大海等这些譬喻根本不能相提并论，连十六分之一都达不到。

随转法轮者，就是跟随世尊所转法轮而行的人。长老，是因为具足了无学位的戒蕴等功德，所以称为长老。大智者，就是有大智慧的人。入定者，就是通过近行定和安止定，以及无上定而心安定的人。如同地、水、火一样，是指当可爱等所缘聚集时，因为内心毫不动摇，所以行为表现与地、水、火相似。因此说：他不染着，也不嗔怒。

已到达慧波罗蜜，就是已经到达声闻智慧的究竟、彼岸和终点。大觉者，是指具备广大、广博、喜悦、迅捷、锐利、通达之智慧的人。大慧者，是指具备能随顺法理而了悟的广大理趣把握之智的人。那些智慧的分类确实有四种、十六种、四十四种和七十三种。这位大长老因为已经完全证得这一切，无一遗漏，所以由于大慧的殊胜相应，完全堪称为大觉者，实至名归。正如世尊所说：

比丘们，舍利弗是智者；比丘们，舍利弗是大慧者；比丘们，舍利弗是广慧者；比丘们，舍利弗是喜慧者；比丘们，舍利弗是速慧者；比丘们，舍利弗是利慧者；比丘们，舍利弗是决慧者。

这里是对“贤者”等品质的分别解说。具备四种素质的人就是贤者：对界的善巧、对处的善巧、对缘起的善巧、对处与非处的善巧。下面这段巴利文则展示了大慧等的分别。

什么是大慧？它能把握广大的义理，所以叫大慧；它能把握广大的法，所以叫大慧；它能把握广大的词句表达，所以叫大慧；它能把握广大的辩才，所以叫大慧；它能把握广大的戒蕴，所以叫大慧；它能把握广大的定蕴，所以叫大慧；它能把握广大的慧蕴，所以叫大慧；它能把握广大的解脱蕴，所以叫大慧；它能把握广大的解脱知见蕴，所以叫大慧；它能把握广大的处与非处，所以叫大慧；它能把握广大的住与等至，所以叫大慧；它能把握广大的圣谛，所以叫大慧；它能把握广大的念处，所以叫大慧；它能把握广大的正勤，所以叫大慧；它能把握广大的如意足，所以叫大慧；它能把握广大的根，所以叫大慧；它能把握广大的力，所以叫大慧；它能把握广大的觉支，所以叫大慧；它能把握广大的圣道，所以叫大慧；它能把握广大的沙门果，所以叫大慧；它能把握广大的神通，所以叫大慧；它能把握广大的究竟义——涅槃，所以叫大慧。

什么是广慧？智慧在种种不同的蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的界上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的缘起上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的空与无所得上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的义理上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的法上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的词解上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的辩才上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的戒蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的定蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的慧蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的解脱蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的解脱知见蕴上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的处非处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的住与等至上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的圣谛上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的念处上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的正勤上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的如意足上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的根上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的力上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的觉支上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的圣道上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的沙门果上运作，所以叫广慧；智慧在种种不同的神通上运作，所以叫广慧；超越了凡夫共有的法，智慧在究竟第一义的涅槃上运作，所以叫广慧。

什么是悦慧？在这里，有的人满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满诸戒，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满根律仪，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满饮食知量，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满警寤勤修，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来圆满戒蕴……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴……乃至通达，这就是悦慧。以此来圆满住等至，这就是悦慧；以此来通达圣谛，这就是悦慧；以此来修习念处，这就是悦慧；以此来修习正勤，这就是悦慧；以此来修习神足，这就是悦慧；以此来修习根，这就是悦慧；以此来修习力，这就是悦慧；以此来修习觉支，这就是悦慧；以此来修习圣道……乃至作证沙门果，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来通达诸神通，这就是悦慧；满怀欢喜、满怀欣喜、满怀满足、满怀踊跃，以此来作证第一义涅槃，这就是悦慧。

什么是速行慧？对于任何一种色，无论是过去、未来、现在的……或者远的、近的，对一切色都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。对于任何一种受……对于任何一种识，无论是过去、未来、现在的……对一切识都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。对于眼……乃至老死，无论是过去、未来、现在的，都以无常迅速生起，这就是速行慧；都以苦迅速生起，这就是速行慧；都以无我迅速生起，这就是速行慧。

对过去、未来、现在的色，以坏灭之义为无常，以怖畏之义为苦，以无坚实之义为无我，这样衡量、审察、明了、使之显明之后，在色灭尽的涅槃中迅速运行，这就是速疾慧。……对受……对想……对诸行……对识……对眼……乃至老死，对过去、未来、现在的老死，以坏灭之义为无常，以怖畏之义为苦，以无坚实之义为无我，这样衡量、审察、明了、使之显明之后，在老死灭尽的涅槃中迅速运行，这就是速疾慧。

对过去、未来、现在的色，它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽性质的、有坏灭性质的、有离染性质的、有灭尽性质的，这样衡量、审察、明了、令它显明之后，在色灭尽的涅槃中迅速运行，这就叫速行慧。对受……对想……对诸行……对识……对眼……乃至对老死，过去、未来、现在的，它是无常的、有为的、缘生的、有灭尽性质的、有坏灭性质的、有离染性质的、有灭尽性质的，这样衡量、审察、明了、令它显明之后，在老死灭尽的涅槃中迅速运行，这就叫速行慧。

什么是锐利慧？能迅速地断除烦恼，这叫锐利慧。对已经生起的欲寻，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的嗔寻，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的害寻，他无法忍受……对已经生起的种种恶不善法，他无法忍受，把它们舍断、驱除、消灭，让它们彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的贪，他无法忍受，把它舍断、驱除、消灭，让它彻底不存在，这叫锐利慧；对已经生起的嗔……对已经生起的痴……对已经生起的忿……对已经生起的恨……对覆……对恼……对嫉……对悭……对谄……对诳……对傲……对暴恶……对慢……对过慢……对憍……对放逸……对一切烦恼……对一切恶行……对一切行……对一切趣向有的业，他无法忍受，把它们舍断、驱除、消灭，让它们彻底不存在，这叫锐利慧。能在同一个坐处，以慧证得、作证、触达四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，这叫锐利慧。

什么是决择慧？在这里，有一种人对一切行都充满惊惧、充满恐惧、充满厌烦、充满不乐、充满不喜，心向外看，对一切行都不感到喜乐。他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的贪蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的嗔蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的痴蕴，这就叫决择慧；他决择、摧破那以前从未被决择过、从未被摧破过的忿怒……（中略）……他决择、摧破一切能导向“有”的业，这就叫决择慧。

因为具备了如上所说的那种广大智慧，所以被称为“大慧”。

另外，从随法观的角度，也能知道这位长老具有大智慧。经中确实这样说：

比丘们，舍利弗以半个月的时间修习逐一法观。比丘们，这就是舍利弗的逐一法观。

比丘们，在这里，舍利弗远离诸欲……中略……成就初禅而住。在初禅中，那些法——寻、伺……中略……心一境性、触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意——这些法被他逐一随观确定；这些法被他清楚了知而生起，清楚了知而现前，清楚了知而消失。他这样了知：如此，这些法先前没有，而后生起；生起之后，便又灭去。他对那些法不贪著、不排斥、不依赖、不被束缚，解脱、脱离系缚，以无边际的心而住。他了知有更上的出离，由于反复如此修习，对他而言，确实有那更上的出离。

比丘们，再者，舍利弗因寻与伺的寂止……省略……他成就并安住于第二禅那，成就并安住于第三禅那，成就并安住于第四禅那。他成就并安住于空无边处……成就并安住于识无边处……成就并安住于无所有处……他完全超越无所有处，成就并安住于非想非非想处。他以正念从那种等至中出定；出定之后仍保持正念，他对那些已经过去、已经灭去、已经变易的法，这样观察：我的这些法确实先前没有而生起，生起之后又消逝。他对那些法不接近、不排斥、不依赖、不被系缚，已解脱、已脱离束缚，安住于没有界限的心。他了知有更上的出离。由于反复这样修习，对他来说，那更上的出离确实存在。

比丘们，再者，舍利弗完全超越了非想非非想处，成就了想受灭而安住。他以智慧照见之后，诸漏已尽。他从那种等至中正念出定，从那种等至中正念出定之后，观察那些已过去、已灭、已变易的法：“这些法确实先前没有而生起，生起之后又消逝。”他对那些法不贪着、不排斥、不依赖、不被系缚，解脱、脱离系缚，以无边际的心而住。他了知：“没有更上的出离。”由于反复修习，对他来说确实没有更上的出离了。

比丘们，如果一个人要正确地说，他就应该这样说：在圣戒上达到了自在、达到了究竟，在圣定上达到了自在、达到了究竟，在圣慧上达到了自在、达到了究竟，在圣解脱上达到了自在、达到了究竟。如果要正确地说，那就正是在说舍利弗。

长老因为具备了这种广大、喜悦、迅速、锐利、能洞察抉择的智慧，所以被称为“大慧”，这就是其含义。至于他随法而悟的智慧，则应当通过《欢喜经》（《长部》3.141等）来说明。因为在那部经中，说到长老把握义理的方式与一切知智相似。“不愚而似愚”：他在声闻弟子中智慧已达最高，完全不是愚钝之人；但由于极度少欲，他使自己表现得如同无知者一般，从外表看就像愚钝的人。他因烦恼之热已尽，清凉寂静，始终如此行持，恒常安住。这就是其含义。

“已侍奉”：这些偈颂是长老为了表明自己已完成应做之事而说的；其含义也与前面所说的一样。

“应当努力，不要放逸”这一句，则是他在自己即将般涅槃时，为了给聚集在一起的比丘们作教诫而说的。它的含义也和前面所说的一样。

《舍利弗长老偈》的注释终