五集·6. 河岸迦叶长老偈的注释

“确实是为了我的利益”等偈颂，是具寿那提·迦叶长老说的。他是怎么来的呢？他在过去诸佛那里也积攒过善根，在一次次生命里不断积累有助于解脱的善业。到了莲华上佛在世的时候，他出生在一个好人家，长大懂事以后，有一天看见世尊在托钵乞食，心里生起清净的信心，就把自己种的芒果树第一次结的一颗芒果——颜色像硃砂一样——供养给了世尊。凭着这份善业，他在天界和人间之间流转，到这一佛出世的时候，出生在摩揭陀国的婆罗门家庭，成了优楼频螺·迦叶的弟弟。成年后，他一心想要出离，不愿意过在家的生活，就出家做了苦行者，和三百个苦行者一起，在尼连禅河岸边建了一座修行的地方住下来。因为他住在河边，又姓迦叶，所以大家就叫他那提·迦叶（河岸迦叶）。世尊用“善来，比丘！”的方式，让他和他的徒众一起受了具足戒。这些在《犍度》（大品 36-39）里都有记载。他听了世尊开示的《燃烧法门》之后，就证得了阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》（长老譬喻 2.44.81-87）中这样说：巴利

他安住在阿拉汉果之后，后来省察自己的修行，以宣说摧破邪见的方式，记说究竟智——巴利

340340.巴利

第341段巴利

第342偈颂巴利

343343.巴利

第344偈颂巴利

他说了这五首偈颂。巴利

在这里，“确实为了我的利益”是指确实为了我的好处，确实为了我的安乐。“佛”指一切智的佛。“他去了尼连禅河”是指他前往那条名叫尼连禅的河，意思是说，他到了那条河的岸边，也就是我兄弟优楼频螺·迦叶的修行处。巴利

现在为了把前面所说的含义解释清楚，就说了“yassāhaṃ”等话。其中“yassa”是指那位佛陀、世尊。“Dhammaṃ sutvāna”是说听闻了与四谛相应的法，通过耳门领受。“Micchādiṭṭhiṃ vivajjayi”是说舍弃邪见，也就是舍弃那种认为“通过祭祀等就能得到清净”的颠倒见解。巴利

为了把前面已经说过的“舍弃邪见”这个意思展开讲清楚，就说了“yaji”等话。其中，“yajiṃ uccāvace yaññe”是说：在各种各样众所周知的祭祀里，比如苏摩祭、vājapeyya祭等种种不同的祭祀，我都行了祭祀。“Aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ”是说：由于举行那些祭祀，我献上供品，侍奉火神。“Esā suddhīti maññanto”是说：认为“这种祭祀行为和事火就是清净的原因，靠这个我就清净了，我的轮回就这样清净了”，怀着这样的想法。“Andhabhūto puthujjano”是说：因为缺少慧眼，被无明弄瞎，成了盲目的凡夫；又因为邪见像密林一样难以越过，所以邪见本身就是密林，叫“见密林”；他一头扎进去、陷进去，就叫“陷于见密林的人”。“Parāmāsena”是说：越过法的真实本性，执取“只有这才是真的”，这种执取就叫邪执。“Mohito”是说：陷入愚痴。“Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ”是说：把不清净的道，错认为“清净的道”。这里说明原因：“andhabhūto aviddasū”——因为被无明弄瞎，所以对法与非法的区别、什么合适什么不合适都一无所知，因此才那样错认。巴利

邪见已被我断除。对于这样的我，在导师面前听闻含摄四谛的法语，并如理修行，通过圣道正见，以彻底断除的方式，一切邪见都已在我身上断除。有，就是欲有等一切有，都被圣道之剑劈开、摧毁了。我供奉应供之火：舍弃了供火等种种火之后，我供奉、侍奉那位应供之火——正自觉者，因为他在包括天神的世间里是最上的应供者，能烧尽一切罪恶。而我这供奉应供之火，不依赖凝乳、新鲜奶油、搅拌过的酥油等物，纯粹只是礼敬导师，所以说“我礼敬如来”。或者，“我供奉应供之火”的意思是：我自己就是应供之火——能让施主的供养产生大果报，能烧尽罪恶；我这样供奉、侍奉自己，这样去做、这样去护持。过去我礼敬火神，现在我却礼敬如来。巴利

“一切痴已被我断除”：对于苦的无明等各类痴，我的一切痴都已被断除、彻底根绝。正因为如此，“有爱已被粉碎，生死流转已灭尽，如今不再有后有”——在这三处，应把“我”（me）这个词引过来搭配理解。巴利

早晨、中午等偈颂，是具寿伽耶·迦叶长老的偈颂。它的起因是什么呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积累过修行功德，在一次次投生中不断积集以出离为依托的善业。距今三十一劫之前，在尸弃世尊的时代，他出生在一个好人家，长大后因为内心倾向于出离，就舍弃了在家生活，出家做了苦行仙人，在森林里建了一座修行处，靠吃林中树根和野果过活。那时，世尊独自一人，没有同伴，经过他修行处附近。他看见世尊，心里生起清净的信心，走上前去顶礼，然后站在一旁，看准时机，把悦目的枣果献给导师。因为这份福业，他在天界和人间流转投生，到如今这尊佛出世时，出生在婆罗门家庭。长大后同样心怀出离，舍弃在家生活，出家做了苦行仙人，和两百位苦行者一起住在伽耶。因为住在伽耶，又是迦叶族姓，所以被称为“伽耶·迦叶”。世尊连同他的徒众一起为他授予“善来比丘”具足戒后，他听《燃烧法门》（《大品》第五十四）的教诫时，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说——巴利

他安住在阿拉汉果之后，回顾自己的修行，以宣说去除诸恶这件事为开头，向别人记说自己证得的果位——巴利

345345.巴利

第346偈颂巴利

347347.巴利

第348偈颂巴利

349第349偈巴利

他说了这五首偈颂。巴利

这里先讲第一首偈颂的大意：清晨太阳刚出来的时候、正午日中的时候、傍晚日落的时候，一天之中三回，我三次下水，沉入水中。我这样下水，并不是随随便便、任何时候、任何地方都去，而是在伽耶——大众公认能“洗掉罪恶”的伽耶渡口，在名为“伽耶颇古尼”的仪式上，也就是颇求那月的北颇古尼星宿时节，年复一年，一直专心做这件下水的事。巴利

现在，为了说明他当时是抱着什么样的想法去投入入水修行，说了“凡我所”这首偈颂。它的意思是：我过去在其他各世生命中所积攒的恶业，如今在这里的伽耶渡口，借着这伽耶颇古尼的仪式，通过这次入水，把它冲走、除掉、洗净。在成为世尊弟子、进入教法之前，我曾经就是抱着这样的见解，持有这样颠倒错误的看法。巴利

所谓“与法和义相应的句子”，这是不省略语尾变化而作的说明。意思是：从开头、中间到结尾，都与法相应、与义相应，成为相应部分，被善巧地、究竟地作成导向出离的言说，也就是正自觉者的佛语。听闻了这佛语之后，依照它所开显的，以究竟义的真实状态，所以是“真实”；对于如其所应的生起与止息之方便，因无偏差，所以是“如实”。对于苦等义理，我以如理的方式，按照应当遍知等的状态来观察，也就是这样观察：苦应当遍知，集应当断除，灭应当作证，道应当修习。我观察，我以智慧之眼观见并通达。这就是其含义。巴利

“我已洗净一切恶”，意思是：因为这样通达了真理，我就是以圣道之水洗净了一切恶的人。正因为如此，由于贪欲等污垢都不存在、没有污秽，所以是“无垢”。也正因为如此，由于身的行为清净、语的行为清净、意的行为清净，所以是精勤的、纯净清净的。由于从连同习气在内的一切烦恼垢染都已清净的佛陀、世尊那里领受了出世间法，所以是“继承者”。正是由于从世尊的教说与智慧所生，由精进在胸中所生的殊胜出生，所以是“亲生子”。这就是前后文的衔接解释。巴利

再者，为了进一步说明自己在究竟真实义上就是已沐浴者，他说了以“进入”为开首的最后一首偈颂。其中，“进入”是指沉入、进入。“八支道流”是指由正见等八支和合而成的圣道之流。“冲去一切恶”是指无余地洗净了一切罪恶垢染，借着圣道之水的冲流，成了究竟真实义上的沐浴者。因此，“我通达了三明”“我完成了佛陀的教法”等句，意义和前面所说的一样。巴利

“被风病所袭”等偈颂，是尊者婆迦梨长老所说。这件事的由来是怎样的呢？这位长老在过去诸佛在世时就已经积下了善根，在一次次投生中不断积累福德。到了莲华上佛世尊的时代，他出生在天鹅城的一个家族中。长大成人、有了辨别能力之后，他跟着那些前往导师那里听法的在家信众一起去了精舍，站在人群外围听法，看到导师把一位比丘列为“信胜解者”中的第一，自己也想得到那个位置。于是他做了七天大布施，并发了愿。世尊看到他未来将无障碍地证得，就为他授了记。巴利

他一生行善，在天界和人间不断轮回，到了我们导师住世的时代，投生在舍卫城的一个婆罗门家庭，家人给他取名叫婆迦梨。他长大后学习了三部吠陀，在婆罗门的技艺上也学有所成。后来他见到导师，因为看到导师色身的殊胜而始终看不够，就一直跟在导师身边。他想：“住在家里的话，我没法时时刻刻见到导师。”于是他在导师面前出家了。除了吃饭和照顾身体的时间以外，其余时间他都待在一个能看见十力者的地方，放下别的事，只是盯着世尊看。世尊一直等着他的智慧成熟，见他很长一段时间里都只是看着导师的色身，什么也没说。后来有一天，世尊对他说：“婆迦梨，你老是看这具臭皮囊有什么用？婆迦梨，见到法的人就见到我，见到我的人就见到法。因为，婆迦梨，见到法的人确实就是见到我，见到我的人确实就是见到法。”巴利

即使导师这样说，长老还是没办法放下瞻见导师，到别的地方去。于是导师想：“这个比丘如果不生起紧迫感，就不会理解。”在雨安居开始那天，导师说：“走吧，婆迦梨！”就这样把长老遣走了。长老被导师遣走后，不敢站在导师面前，心想：“我见不到导师，活着还有什么用？”于是爬上灵鹫山的一处悬崖。导师知道他的情况后，想：“这个比丘如果不能从我这里得到安慰，就会失去证得道果的助缘。”为了让他看见自己，导师放出光明，说道——巴利

世尊说完偈颂，就伸出手说：“来吧，婆迦梨！”这位长老生起强烈的喜悦和满足，心想：“我见到了十力者！还得到了他唤我‘来吧’！”他不知道自己是从哪里来的，就在世尊面前跃入空中，一只脚还踩在山石上，便思惟世尊所说的偈颂。他在空中压伏了喜悦，连同诸无碍解一起证得阿拉汉果。这一记载见于《增支部注释》和《法句经注释》。巴利

不过，这里另有一种说法：世尊用“婆迦梨，这有什么用”等话教导他之后，他住在灵鹫山，开始修观。因为他的信根太强，观智无法进入观的行道。世尊知道这一点，就为他净化业处，再教给他。他再次修观，还是无法达到顶点。后来，他因为饮食不足而得了风病。世尊知道他正被风病折磨，就前往那里，问他：巴利

350350.巴利

他说完以后，长老听了这番话——巴利

351351.巴利

352352.巴利

353353.巴利

第354偈颂巴利

他说了四首偈颂。巴利

在这里，“被风病侵袭”是指被风病夺去了自在，被风病所压倒。“你”是称呼那位长老。“住”是指以那样的行住坐卧而住。“在林中、树林里”是指身处密林般的树林中，意思是广大的森林。“行处散乱”是指行处散乱、资具难得。因为缺少对治风病的酥油等药物，又因为地界粗劣，所以是在粗劣的地方。“比丘，你将如何”是世尊问：“比丘，你将怎样安住？”巴利

长老听了之后，为了开示自己以无染的喜与悦等而安住的快乐生活，便说了“以喜乐”等话。其中，“以喜乐”是指具有踊跃特相和遍满特相的喜，以及与喜相应的乐。因此说“广大”，意思是殊胜。“遍满此身”是指由上述喜乐所生的微妙色法，充盈全身，无间充满。“也能承受粗劣”是指能够克服并忍受因住在林中、生活方式严苛而难以忍受的资具粗劣。“我将在林中安住”意思是：我将以禅那之乐和观之乐安住于森林。因此说：“以身感受快乐”（波罗夷 11）。巴利

修习念处，是指让属于道的四念处——身随观念处等——生起并增长。根，是指属于道的信等五根。力，同样是指信等五力。觉支，同样是指念等七觉支。加上“及”字，就把正勤、神足和道支也包括进来了。因为它们彼此不相分离，所以提到这些时，也就等于提到了那些。“我将安住”，是指像前面所说的那样，修习菩提分法，以道之乐、由证得道而成就的果之乐，以及涅槃之乐而安住。巴利

“已发起精进”是指以四种正勤而提起精进。“心已决意”是指心已朝向涅槃。“恒常坚固精勤”是指一切时候都不松懈地精进。以不争执、以身行和谐，见到见解与戒行共同一致的同梵行者。以此显示善知识的成就。巴利

随念“正自觉者”时，因为他是自己正确、如实地觉悟了一切法的正自觉者，是一切众生中最尊贵的；是以最殊胜的调御方式被调伏的；是以无上的定而安住的。我要不懈怠、不懒惰，日日夜夜、一切时候都以“那位世尊确实是应供……”等方式随念而安住。这里通过显示与随念佛修习相应的行相，说明了在任何情况下都致力于业处；前面那句则说明了致力于守护业处。巴利

长老这样说完后，就精勤地修习观禅，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，即使在宣说其他事时，这位长老也只是诵出这些偈颂。那时，导师坐在比丘僧团中间，把他安立在信胜解者中的第一位。巴利

“我要把你拴住”等偈颂，是维吉塔塞那长老说的。这件事的起因是什么呢？这位长老过去在诸佛面前积过善根，一世又一世地积累趋向解脱的善业。在见义世尊的时代，他出生在一个好家庭，长大后舍弃在家生活，出家做了修行人，住在森林里。有一天，他看见世尊从空中飞来，心里生起清净的信心，为了表达敬意，就合掌站着。导师知道他的心意，便从空中降下来。他把自己那些好看又好吃的果子献给世尊，世尊出于慈悲接受了。凭着这份福业，他在天界和人间流转，直到现在这尊佛出世时，出生在憍萨罗国一个驯象师家里，取名维吉塔塞那，长大成人。他的两位舅父——塞那和优波先那，都是驯象师，他们在导师面前听了法，生起信心出了家，精勤修行，证得了阿拉汉果。维吉塔塞那也学成了驯象的技艺，但他心里想的是出离，对在家生活毫不留恋。他看见世尊施展双神变，生起信心，就在两位舅父长老面前出了家，按照他们的教导修观。修观时，他的心越过了观的次第，向外四处攀缘种种对象，于是他就训诫自己的心说：巴利

355355.巴利

356第356颂巴利

357357.巴利

第358偈颂巴利

359359.巴利

他诵出了这些偈颂。巴利

在这里，“我将执着”意思是“我将约束、我将阻止”。“te”就是“taṃ”（你）。这里“sāmivacana”（属格）用的是宾语的意义。也可以补足为“te gamanaṃ”（你的行走）。“hatthinaṃ”的意思就是“hatthi”（象）。“cittā”（心啊）是在呼唤自己的心。为了表明想阻止它，他说“就像在闩门处的象”。所谓“闩门”，是指有城墙围绕的城镇的小门。把门闩插进门闩孔后，如果没有机关，即使里面有人也打不开。人、牛、马、水牛等都没法从那里出去。就连想走出城镇的象，驯象师也会把它引到那里，从而阻止它出去。另一种说法，“闩门”是指横闩门。在那里横放一根横木，然后在横木端头装上叫做“树针”的门闩。“我将不令你投入，不会让你投入”：对于在色等对象上生起的贪欲等恶法，我将不让你投入，不会让你投入。“欲网”就是贪欲所形成的网。就像渔夫或猎鹿者的网，是他们随心所欲捕捉鱼等的工具；同样，被不如理作意所支配的心，就是魔罗随心所欲操控的工具。“身生”是指在身体中生起的。因为在五蕴有的状态中，心依附着色法而运作，所以称为“身生”。巴利

你被钩住了，去不了了——你这颗心的黑耳啊，我已经用念与慧的刺棒和钩子把你拦住了，从现在起你别想再随心所欲地乱跑，也别想再顺着不如理作意任意妄为。打个比方说，就像一头大象找不到门洞，无法从城里或象栏中出去一样。所谓“心的黑耳”，就是指心的凶兆、不吉利。所谓“一次又一次”，就是反复不断。所谓“贴近”，是指通过寻求皈依、修习入出息念而靠近。所谓“乐于恶者”，就是热衷于恶业。你以前是这样行事的，但从今以后不能再那样做了，我不会让你那样做。巴利

未调伏的意思是：还没被驯服、没受过驯象训练。新捕获的意思是：刚被抓来不久。持钩者就是驯象师。有力是说身体有力、智慧也有力。调转不情愿者是说：即使对方不愿意，也能通过制止让它回头。就像驯象师这样调转那头象一样，我也要通过制止恶行，来调转你这颗邪恶的心。巴利

他是善巧调御良马的人，意思是说，他善于调御最上等的良马。正因如此，他作为最优秀的御者，在调御良马的人当中格外杰出。他能调御、训练良种马——也就是堪受调教的马——根据适当的时间和地点，用柔和或强硬的方法来调伏它、引导它，使它远离过失。立于五力，意思是说，他安住在信等五种力中，由于断除了不信等过失，所以能说“我要调伏你、我将调伏你”。巴利

我要用正念之绳把你——这颗心——拴在业处的柱子上，不让你从所缘境向外跑掉；我要牢牢绑住你、固定住你。我要精勤地调伏你：就在这样系缚你的当下，我以恭敬和持续不断的用功来调伏你，把你从烦恼的垢秽中净化出来。就像一匹良马被善巧的御者套上轭、牢牢控制住，无法挣脱一样，心啊，你被我的精进之轭控制住之后，因为恭敬而行、持续而行，再也不能乱来，不会从当下的所缘境远远向外跑掉。对一位致力于修行的禅修者来说，除了业处之外的任何东西，即使看起来很近，从特相上说其实很远。这位长老就这样用这些偈颂调伏自己的心，增长观智，证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他在向别人说明自己所证得的境界时，也诵出了这些偈颂。巴利

“寻隙心”等偈颂，是耶输达多长老所说。这件事的起因是什么呢？这位长老也曾在过去诸佛的教法中积下善根，在一次次轮回里不断积累能导向解脱的善业。话说在莲华上佛的时代，他出生在一个婆罗门家庭，学通了婆罗门的各种学问技艺之后，便舍弃欲乐，出家做了仙人，住在森林里。有一天，他见到世尊，心生净信，合掌由衷地赞叹世尊。凭着这份善业，他在天界和人间流转受生。到了现在这尊佛出世的时代，他出生在末罗国的末罗王族，取名耶输达多。成年后，他前往塔迦尸喇城，学遍了各种技艺。后来，他和游方者萨毗耶结伴同行，一路辗转来到舍卫城，拜见世尊。当时世尊正在为萨毗耶解答他所提的问题，耶输达多坐在一旁听着，心里却盘算着要找机会挑毛病，想：“我要在沙门乔达摩的说法里找出破绽。”世尊当即知道了他的心思。于是，在《萨毗耶经》的开示即将结束时，世尊为了教导他，便给出教诫——巴利

第360偈颂巴利

361第361段没有可翻译的巴利文内容。巴利

第362偈颂巴利

第363偈颂巴利

第364偈颂巴利

他说了这五首偈颂。巴利

这里，“指责心”就是指带着攻击性的心，意思是怀着把过失推给别人的意图。“愚痴”就是没有智慧。“他远离正法”：像这样的人，就像大地远离天空一样，离行道正法已经很远，更不用说离证悟正法了。一个热衷于“你不了解这法和律”这类争论性言谈的人，哪里会有寂静深妙的行道正法呢？巴利

从正法退失：就是从九种出世间法以及信等属于前行分的正法上退减。干枯：就是枯萎，因为缺少了能滋养身心的喜和欢悦等善法。不能生长：就是达不到成长和增长。腐烂的：因为像没有涂上牛粪等而变成腐烂的东西一样。巴利

以满意的心：这是表示“如此状态”这一特征的具格用法，意思是内心欢喜、充满喜悦。灭尽之后：就是彻底断除。不动：指阿拉汉果。达到之后：就是证得。至高寂静：指无余涅槃。而他证得这个涅槃，只是时间早晚的问题，并不是谁做不到；为了说明这一点，才说“无漏者般涅槃”。巴利

他这样被导师教导后，生起了警醒之心，于是出家，着手修观，不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》2.44.35-43）中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，长老在记说自己证得胜智时，诵出的也正是这些偈颂。巴利