3. 小品·4. 粗糠饿鬼事的注释

3. 小品义注 · 317 段

4. 粗糠饿鬼事的注释

“粗糠……一个人一再地稻谷……”这件事,是导师住在舍卫城时,针对四个饿鬼而说的。据说,离舍卫城不远的一个村子里,有一个人做奸诈的买卖,靠缺斤短两等手段谋生。他拿稻谷的谷壳,用铜色泥土浸泡加工,让它变重,再混进红米里卖。他的儿子因为“父亲不恭敬来家里的朋友和伙伴们”而发火,拿起轭上的皮鞭打母亲的头。他的媳妇偷吃了准备给大家吃的肉,后来被他们追问时,就发誓说:“如果我吃了那块肉,就让我生生世世割下自己背上的肉来吃。”而他的妻子,当有人向她讨要某件用具时,她说“没有”;被他们逼问得紧了,就说了谎并发誓:“如果我把有的说成没有,就让我每投生一处,都变成吃粪的。”

那四个人后来在某时命终,投生到温迪亚山林里,成了饿鬼。在那里,那个奸商因为业果,双手抓起熊熊燃烧的粗糠,往自己头上撒,承受着巨大的痛苦;他的儿子被铁锤砸破自己的头,也是自作自受,感受着不小的苦;他的儿媳因为业果,用极其锋利、又长又大的指甲,割下自己背上的肉来吃,感受着无量的痛苦;他的妻子那边,原本香气扑鼻、清净无瑕、没有黑点的粳米饭,刚一端到面前,就变成了爬满各种虫子、极其恶臭、令人厌恶的粪便,她只好双手捧着吃下去,感受着极大的痛苦。

那四个人投生为饿鬼、正遭受巨大痛苦时,具寿大目犍连在山间游行,有一天来到了那个地方。他看见那些饿鬼之后——

447447.

“有人吃着谷糠,另一个人却在吃稻谷;这个女人在吃自己的血肉。

你也在受用这粪尿、不净、不可爱的东西,这到底是什么果报呢?”

长老用这首偈颂问他们过去造了什么业。其中,“bhusāni”是谷糠的意思。“eko”是独自一人的意思。“sāliṃ”是宾格形式,用于属格义,意思是:他把燃烧着的稻谷糠撒在自己头上。“punāparo”是又另一个人。那个打了母亲头的人,用铁杵打自己的头,结果头裂开了,说的就是这件事。“sakamaṃsalohitaṃ”是说吃自己背上的肉和血,这是按文句连接起来理解的。“akantaṃ”是不可爱、可厌的。“kissa ayaṃ vipāko”是:“你们如今所感受的这些,是何种恶业的果报呢?”

长老这样问他们各自造了什么业之后,那个骗子商人的妻子就把他们所有人造过的业都讲了出来——

448448.

这个人前世伤害过母亲,而这个人是个奸诈的商人;

这个人吃了肉,又用说谎来骗人。

449449.

我昔生为人中女,居家主掌一家众;

有物现前便藏匿,心念莫从此处施分毫。

第450偈颂

我用妄语来遮掩,说“我家里没有这个东西”。

如果我隐瞒了真实存在的东西,就让我把粪便当饭吃。

451451.

由彼业果报,及妄语二者;

香洁稻米饭,于我翻成粪。

第452偈颂

不会白费的业,业确实不会消失。

我吃着、喝着这恶臭的、爬满蛆虫的粪秽。她说了这首偈颂。

448在这里,她指着儿子说“这(个人)”。所谓“伤害”,就是用力量压迫,意思是拿棍子打。“Kūṭavāṇijo”就是狡诈的商人,意思是用欺骗的手段做买卖。所谓“吃了肉”,就是吃了和别人共有的肉之后,用“我没吃”这样的妄语来骗他们。

449-50家主妇,就是家里的女主人。Santesu 指确实存在、被他人乞讨的物品。Pariguhāmi 是我藏起来。这是因时态颠倒而说的。Mā ca kiñci ito adanti 指我没有把自己这里的哪怕一点点东西施给有需要的人。Chādemi 是我用“我家里没有这个”这样的妄语来掩盖。

451-2“我的粪便在转变”,意思是:香喷喷的粳米饭,因为我的业力,转成了粪便,变成了粪。“不空”的意思是不落空、不会没有结果。因为业确实不会消失:已经积下的业,在还没有给出果报之前,确实不会消失。“虫”指的是长满了虫,已经生出一大堆虫。“粪”就是大便。其余部分因为以下已经讲过其中的道理,所以很容易明白。

长老听了那个女饿鬼的话后,就把这件事禀告给世尊。世尊以这件事作为缘起,为在场的大众开示佛法。那次开示给大众带来了利益。

《谷糠饿鬼事》的注释终

5. 童子饿鬼事注释

“善逝的智慧真是稀有奇妙”——这是《童子饿鬼事》的故事。它是怎么来的呢?据说在舍卫城,有很多近事男组成法会,在城里搭了一座大帐篷,用各种颜色的布装饰好,一大早就邀请以佛陀为首的比丘僧团,请他们坐在铺设了最上等坐垫的座位上,用香、花等供养之后,举行了盛大的布施。有一个人看到这一幕,心被悭吝的污垢缠住了,受不了这样的恭敬供养,就说了这样的话:“这些东西全都扔到垃圾堆里去吧,别给这些秃头。”近事男们听了之后,心里震动,想道:“这个人真是造了很重的恶业啊,竟然这样冒犯以佛陀为首的比丘僧团。”他们就把这件事告诉了他的母亲,说:“你去替我们向世尊和弟子僧团请求原谅吧。”她答应说:“好。”她责备并劝导了儿子之后,来到世尊和比丘僧团面前,说明儿子所犯的过错,请求原谅,然后连续七天用粥供养世尊和比丘僧团。她的儿子不久就死了,投生到一个靠不清净的营生过活的妓女肚子里。那妓女刚生下他,知道是个男孩,就让人把他丢到坟场里。他在那里凭着自己善业的力量得到了保护,没有任何人伤害他,像在母亲怀里一样安稳地睡着。也有人说,是天神保护了他。

那时,世尊在黎明时分从大悲定中出定,以佛眼观察世间,看见那个被丢弃在坟场的男孩。日出时分,世尊来到坟场。大众心想:“导师来到这里,一定有原因。”于是聚集起来。世尊对聚集的大众说:“不能轻视这个男孩。虽然他现在被丢弃在坟场,无依无靠,但将来在今生和来世都会获得极大的成就。”众人便问:“尊者,他前世造了什么业呢?”世尊被这样请问后,便说道:

“大众向以佛陀为首的比丘僧团,献上了盛大的供养。

这时他的心发生了变异,说出了粗恶、不雅的话。”

世尊先按适当的方式,说明了那个男孩过去所造的业和未来将会得到的成就,然后针对聚集起来的大众,随他们的根机意乐说法,接着又作了一场越来越殊胜的说法。说法结束时,八万四千众生对法获得了现观。有一位拥有八亿家财的家长,当着世尊的面认领说:“这是我的儿子。”世尊想:“这样,这个男孩就得到了保护,大众也得到了利益。”于是便回了精舍。

后来,那位家主去世了,他接手了家主留给他的财产,把家业经营起来,就在那座城里成了一个大富居士,一心喜欢布施等善行。有一天,比丘们在法堂里议论起来:“哎呀,导师对众生真是慈悲啊!那个小孩当时无依无靠,如今却享受着大富大贵,还在做种种广大的福业。”导师听到这话后,授记说:“比丘们,他的福报不止这么一点。他寿命结束之后,会投生到三十三天,成为帝释天神的儿子,获得广大的天界福报。”比丘们和大众听了这话,就说:“看来,有远见的世尊正是看到了这个因缘,才在那个男孩刚出生被丢在荒凉坟场时,亲自到那里去救护他。”他们这样赞叹世尊卓越的智慧,并谈论着他那一生的事迹。为了阐明这个含义,结集者们说:

第453偈颂

善逝的智慧真是奇妙稀有,导师就这样为那个人授记。

有些人确实福报广大,有些人则福报微薄。

第454偈颂

这个男孩被丢在弃尸场里,靠拇指的油脂熬过夜晚;

夜叉、鬼怪或爬虫,都不会伤害这位积了福德的男孩。

第455偈颂

群狗也舔了他的双脚,乌鸦和豺狼在四周转来转去;

鸟群把胎垢叼走,乌鸦则把眼垢叼走。

第456偈颂

没有人给他安排任何守护,也没有准备药物或芥子烟熏。

他们没有采纳星宿相合之事,也没有撒各种谷物。

457457.

就像这样,落到最惨的境地,夜里被运来丢到坟场;

就像一团没炼过的酥油在抖动,生命还剩下一点点,悬着没断。

第458偈颂

被天与人共同敬奉的他看见了那位(童子),看清之后,这位智慧广大的人便作出了预言:

‘这个王子将会成为这座城里出身最高贵、财富最丰厚的家族之人。’

459第459段没有可翻译的巴利文内容。

“谁立此誓愿,谁修此梵行,这是善修何者的果报?

遭遇如是灾祸后,他将体验如是之报。”

他们说了六首偈颂。

453这里,“稀有之色”指的是稀有之性。“善逝之智”指的是不与其他人共有的、正自觉者的智慧,这是就了知众生根性倾向与随眠等的一切知智而说的。而这正是他人无法触及的境界,又如何能知晓此智呢?于是说“导师如何记说补特伽罗”。这就表明,正是通过导师的说法,才能知道此智的稀有性。

现在为了说明记说,说道:有些人福德广大,有些人福德微薄。它的意思是:在这里,某些人虽然善法广大,但由于所遇不善助缘的力量,因为出身等原因而变得低劣;而另一些众生福德微薄,也就是善法很少,但由于福田殊胜等原因,那份福德具有大威光,因而变得殊胜。

454“尸陀林”就是坟场。“拇指的乳汁”是指从拇指流出的乳汁,意思是天神从拇指滴下的奶。“不是夜叉,也不是爬虫”是说:无论是毗舍遮鬼、夜叉,还是任何爬行的东西,凡是能爬能走的,都不能伤害他、不能侵扰他。

455它们用自己的舌头舔他的脚。dhaṅkā 是乌鸦。parivattayanti 的意思是,它们一边守护着他,心想“别让任何人伤害这个男孩”,一边为了确认他是否健康无恙,不停地来回转绕。gabbhāsaya 指胎垢。pakkhigaṇā 指秃鹫、黑鸢之类的鸟群。haranti 意思是清除。akkhimala 指眼垢。

456有些人——某些人——而非人则为他安排了守护。药,是指当时以及未来能带来健康的良药。或者用芥子烟熏,是指为了守护刚出生的男婴而用芥子来烟熏,他们连这个也没有为他做——这里就是在说明这一点。也没有取星宿会合,意思是也没有采用星宿的会合。“这个婴儿是在某个星宿、某个日期、某个时刻出生的”——这样的出生占卜,也没有任何人为他做,这就是它的意思。也没有撒一切谷物,意思是举行吉祥仪式时,为了药用而撒下混有芥子油的稻谷等一切谷物,他们也没有为他做这个,这就是它的意思。

457像这样,就是这种样子。陷入极度的困苦,就是陷入最大的困境,遭受极其严重的痛苦。夜间被带来,就是在夜间被带来。像鲜奶油团一样,就是像一团新鲜奶油,因为仅仅只有一点肉,所以这样说。颤抖,就是因为虚弱而抖动。有疑惑,就是因为怀疑“是还活着呢,还是已经死了呢”而心存疑虑。残余生命,就是因为维持生命存续的种种条件都已不存在,仅仅剩下一点生命而已。

458他将成为最上族姓的人,因为财富的缘故。意思是:以财富为标志,凭借财富的力量,他将成为最上族姓、最高贵族姓的人。

459“Kissa vata”这首偈颂,是站在世尊身边的男居士们,以他所造的业为提问内容而说出来的。应当知道,这是在坟场聚集时所说的。其中,“kissa”的意思是“他的什么”;“vata”指誓愿的受持。再次说“kissa”时,是把格位转变之后来理解:是怎样的善行誓愿和梵行?“etādisaṃ”是“这样的”,也就是生在妓女腹中、被丢弃在坟场这一类情形;“byasanaṃ”是“灾祸、不幸”。“tādisaṃ”是“那样的”,意思是像“靠拇指上的一点油膏熬过一夜”等等,以及“这个男孩将成为这座城里最上等家族的人”等等所说的那一类情况。“iddhi”指天神通,也就是天界的成就。

现在,结集者们为了说明世尊当时是如何回答那些男居士所问的,便这样说道:

460460.

大众向以佛陀为首的比丘僧团,献上了盛大的供养。

这时他的心发生了变异,说出了粗恶、不堪入耳的话。

第461偈颂

他驱除了那个寻思,随后获得了喜悦与清净信心;

连续七夜,以粥供养住在祇园精舍的如来。

第462偈颂

他的誓愿与那梵行,是他善修之果;

遭遇如是灾祸后,他将受如是威神。

463463.

“他就在此世间住满百年,具足一切欲乐;

身坏命终之后,来世得与帝释天神同处共住。”

他们说了四首偈颂。

460这里,“大众”指人群,意思就是近事男众。“在那里”指在那次供养中。“他的”指那个男孩的。“心的变易”指在前一生中,他的心变得不恭敬、不尊重、不认同。 “非善语”指他说了粗恶的话,那样的话不适合在善人集会中说出来。

461“So”指的就是这个男孩。“Taṃ vitakkaṃ”指那个恶寻。“Pavinodayitvā”指通过母亲的劝导而平息。“Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā”指获得喜悦与净信,生起这些。“Yāguyā upaṭṭhāsi”指他以布施粥来侍奉。“Sattarattaṃ”就是七天。

462他的这誓愿、这梵行,意思是:此人的誓愿和梵行,就是我前面讲过的对自己内心的平静以及布施,除此之外没有别的。

463463.“住立后”是指就在这人间住立,直到寿命终结。“来世”是指在下一生。“与婆娑婆为伴”是指他将以帝释天神——诸天神之主——之子的身份,成为帝释天神的同伴。这里说的是未来的事,却用了现在时的说法。其余各处都很清楚。

《男孩饿鬼事》的注释终

6. 《塞莉尼饿鬼事》注释

“裸形、容貌丑陋”这一句,是世尊住在祇园精舍时,以舍利尼饿鬼为因缘而说的。据说在俱卢国的象城,有一个名叫舍利尼的女子,靠卖色为生。那时,为了举行布萨,比丘们从各处聚集而来。后来又有一次大比丘众的集会。人们看到后,准备了芝麻、米、酥油、鲜奶油、蜂蜜等许多布施物品,举行了大布施。而那时,这个妓女没有信心,也没有清净的信心,内心被悭吝的垢秽所缠缚。尽管那些人对她说:“来吧,请随喜这份布施!”她却对他们表现出不信,说道:“给那些剃光头的沙门有什么用?”她连一点点微物都不肯施舍。

她后来在某时命终,投生成了某个边远城市护城河堤岸上的一个女饿鬼。那时,象城有一位男居士因为经商来到那座城市。一天后夜,天快亮的时候,他因为某件事走到护城河堤岸上。她在那里看见了他,认出了他,就赤裸着身体、只剩皮包骨头,模样极其可怕,站在离他不远的地方,让他看见自己。那位男居士看见她之后——

464464.

你光着身子,模样难看,瘦得皮包骨,青筋像网一样爬满全身;

“肋骨高突,极其瘦削,你是谁?在此站立?”

他以偈颂询问。她对他说道——

465465.

“尊者,我是饿鬼,生在阎魔世界,境遇悲惨;

造了恶业之后,就从这里投生到饿鬼界去了。”

他用自己的偈颂说明了自己的身份。接着,他又用这样的话——

第466偈颂

“你到底用身体、言语和心意造了什么恶行?

因何种业的果报,你从此处趣向饿鬼世间?”

她被人以偈颂问及所造之业。

第467偈颂

在开敞无遮的渡口,我曾搜寻谋求半个小钱。

在可供布施的财物现前时,我没有为自己作洲渚。

468468.

我口渴得走向河流,河水却转为干涸。

我走向树荫,烈日却跟着转过来。

469469.

炽热如火的风朝我吹来,烧灼着我。

尊者,这是我应得的,而且我还应得比这更恶劣的其他恶报。

第470偈颂

到了象城之后,请告诉我的母亲:

‘我见到了你的女儿,她处境悲惨,堕在阎魔界;

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。’

471471.

我这里确实存有一样东西,但我没有把它说明。

四十万,以及床座的下方。

第472偈颂

“愿她从此为我作布施,也愿她以此维持生计;

我母亲布施后,愿她回向那份功德于我。

那时我将会快乐,一切欲望都圆满具足。”

她用这六首偈颂,讲了自己过去所造的业,也讲了自己接下来应当做的事。

467在那里,所谓“无人遮止的渡口”,是指河、湖等地方供人洗澡、打水的渡口,谁都可以自由进出,没有人阻拦。所谓“我搜寻了半摩沙迦”,是说被贪欲压倒,心想:“也许有人忘了或落下了什么,我或许能从这里捡到一点。”于是哪怕只是半摩沙迦那么点东西,我也去搜寻。另一种理解是:所谓“无人遮止的渡口”,是指沙门、婆罗门作为使众生的身语意行得以清净的因由而成为渡口,任何人来亲近都不受阻拦;而“我搜寻了半摩沙迦”,是说我的心被悭吝的污垢控制,对任何人什么都不肯给,反而刻意去搜寻半摩沙迦那么点东西,并没有积累福德。因此说:“当有可布施之物时,我却没有为自己造一盏灯。”

468渴就是口渴。空竭是说:像乌鸦都能喝到水那样浅的河流,本来在流淌,却因为我的恶业变得没有水,空空的,只剩下沙子在那里翻动。在暑热中指炎热的时节。烈日转起意思是:我走到树荫的地方,那里反而变成了烈日暴晒的地方。

469-70“火色”是说,接触起来像火一样。因此说“燃烧着炙烤”。“尊者,这些我也理应承受”,这里的“尊者”,是她对那位近事男用的尊称。她的意思是:“尊者,像前面所说的口渴等苦,以及比那更凶恶、更剧烈的苦,我都理应承受,因为我造了相应的恶业。”“你应当说”,就是你应该这样说。

471-72这里,“放置了”而“没有说明”,意思是没讲明“在这里放了多少”。现在,为了指出它的数量和放置的地方,她说:“四十万,在床座下面。”其中“床座”,指的是她以前自己睡的床座。“从那里”,是从埋藏的财宝里取出一部分,以我的名义来布施。“她的”,指的是我母亲的。

那位饿鬼这样说后,这位近事男接受了她说的话,把该在那里办的事办妥,然后前往象城,把这件事告诉了她的母亲。为了说明这件事——

473473.

他说了声“好的”,答应下来后,就前往象城。

他对她的母亲说:

我见到了你的女儿,她处境悲惨,堕在阎魔界;

做了恶业之后,她就从这里投生到了饿鬼界。

第474偈颂

她于彼处劝我,又告我母:

“我见汝女,沦堕阎魔,苦厄堪哀。”

做了恶业之后,她就从这里投生到了饿鬼界。

475第475颂

我这里确实有东西放着,但我没有把它说明白。

在床座下方,有四十万。

476476.

“愿她由此为我行布施,愿此成为她的生计;

母亲施已,愿她将此供养回向于我。

那时我会很快乐,一切想要的都能圆满得到。”

第477偈颂

“从那以后,她确实做了布施,并把那份供养回向给了她。

这位饿鬼女得到了安乐,她的生活也过得很好。”

结集者们这样说。那些偈颂确实很容易理解。

她母亲听了之后,就向比丘僧团做了布施,并把功德回向给她。她因此获得了圆满的资具,安住其中,于是向母亲显现自身,说明了事情的原委。母亲把这件事告诉了比丘们,比丘们又把这件事禀告了世尊。世尊以这件事作为因由,为在场的众人开示法义。那次开示让大众获得了真实的利益。

《丝丽尼饿鬼事》的注释终

7. 《猎人饿鬼事》注释

“被男女众围绕的年轻人”——这是世尊住在竹林精舍时,针对一个猎鹿人死后变成的饿鬼说的。据说在王舍城,有个猎人日夜猎杀鹿来谋生。他有一个近事男(近事男)朋友,那个朋友一直没办法让他完全停止恶行,就对他说:“来吧,朋友,你至少在夜里停止杀生吧!”就这样劝他在夜里做善事。他于是夜里停止杀生,只在白天杀生。

他后来在某时命终,投生为王舍城附近的一个宫殿饿鬼。白天他承受极大的痛苦,到了夜里,则具足五种欲乐并享受其中。具寿那罗陀见到他之后——

478478.

“年少之人,为男女之众所围绕,因可贪的种种欲乐而光彩照人;

白昼却遭受刑苦煎迫,你前世究竟造了何等业行?”

他用这首偈颂来发问。其中,“被男女众围绕”是指被那些充当侍从的天子和天女们簇拥着、亲近侍奉。“年轻”就是年少。“可爱诱人的事物”是指那些令人贪恋、能引生贪欲的东西。“五欲之乐”是指五欲的各个方面。“你光彩照人”意思是:因为你具足这些,所以在夜里容光焕发。因此他说“你白天遭受刑罚”——也就是说,在白天的时候,你却要承受种种刑罚和杀害。或者,“rajanī”是指夜晚,“yehi”只是虚词。“你前世造了”——“Kimakāsi purimāya jātiyā”:你这样导致快乐与痛苦的业,究竟造于哪一前生呢?请讲一讲那个业。

饿鬼听了之后,就向长老讲述自己造过的业:

第479偈颂

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

过去我是个猎鹿的人,双手沾满鲜血,性情残暴。

480480.

对不会反抗的众生,对众多生命,内心怀着恶意;

我总是到处游荡,极其残暴,以伤害他人为乐,从不约束自己。

第481偈颂

我那时有个心地善良的朋友,是个有信仰的在家居士。

他也因为怜悯我,一次又一次地劝阻我。

482482.

莫造恶业,孩子,莫堕恶趣;

如果你想死后得到快乐,就停止杀生,不要放纵自己。

第483偈颂

我听了那位希望我得安乐、心怀利益与怜悯者的话后,

我没有完全照着教导去做,因为我一向沉迷于恶行,是个没有智慧的人。

第484偈颂

那位大智之人出于悲悯,再次将我安置于自制;

若你白昼杀害众生,则愿你夜晚有所自制。

485485.

我白天杀了众生,夜晚则成为远离者、约束者。

我夜晚纵情享乐,白天却悲惨地被啃食。

第486偈颂

因为那个善业,我在夜里享受到非人的快乐。

白天,那些狗狂怒地充满敌意,从四面八方跑过来要吃我。

487第487颂

“那些持续不断地精勤努力、坚定不移地投入善逝教法的人,

我认为他们唯证得不死、无为的境界。”

他说了这些偈颂。

479-80这里,“凶残者”就是暴虐的人。“血手”是指因经常杀生而双手沾满鲜血。“暴戾者”意为粗暴,也就是伤害众生的人。“对无害者”是指在鹿、鸟等不与任何人为敌的众生当中。

482-83“无律仪”就是说不守护诸根、戒行败坏。“全分教导”是指全部的教诫,意思是任何时候都远离杀生。“长久乐恶”是指长时间沉迷于恶行。

484他在善行上约束自己。他安置、指示:“白天你杀生,那晚上就该收手。”这是对安置方式的说明。据说,他凭借标枪、罗网、陷阱等方式,夜里也照样干杀生的勾当。

485白天我被啃食,真是悲惨。如今我已堕入恶趣,遭受极大的痛苦,在白天的时候被啃食。据说,因为他曾在白天让狗去啃食鹿之类的猎物,所以就得到了与自己所造之业相应的果报——在白天,会有大狗跑过来,把他的身体啃得只剩下一堆骨头。可是到了夜晚,他的身体又恢复如常,享受天界的福报。因此说道:

第486偈颂

“我在夜里享受那份善业带来的非人间的福报;

白天被驱赶的狗,从四面八方奔过来,要啃食。”

这里,“paṭihatā”是指心被敌意所击,像结下了深仇一样。“samantā khādituṃ”是说它们跑过来,从四面八方啃食我的身体。这句话是就它们逼近时那种让人极度恐惧的情形而说的。不过,它们跑过来之后,会把我的身体吃得只剩骨头,然后才离开。

487“Ye ca te satatānuyogino”这句结尾偈颂的简要意思是:我仅仅在夜里远离杀生,就享受到这样的福报。而那些在善逝、佛陀、世尊的教法中,对增上戒等恒常精勤、坚定精勤、时时刻刻不间断地投入修行的人,这些有福之人,我想,他们一定会证得那纯粹不夹杂世间快乐的、被称为“无为句”的不死境界;他们证得这一点,是没有任何障碍的。

饿鬼这样说完后,长老就把这件事禀告了导师。导师以这件事作为起因,为到场的众人说法。全部内容都和前面说的一样。

《猎鹿人饿鬼事》的注释终

8. 第二猎鹿人饿鬼事的注释

世尊住在竹林精舍时,又讲了另一个猎鹿饿鬼的故事,这就是“在尖顶屋和宫殿中”这段偈颂的由来。据说,王舍城有个猎人家的年轻人,虽然家境富裕,却抛下享受财富的快乐,日夜不停地猎杀鹿,四处游荡。他有个做近事男的朋友,出于怜悯劝他说:“朋友,好啊,别再杀生了,别让这件事长久地给你带来不利和痛苦。”他却不听。于是那位近事男就去请求一位他所敬重、能让他心生欢喜的漏尽长老说:“尊者,好啊,请您为那个人应机说法,让他能戒除杀生。”

有一天,那位长老在王舍城托钵乞食,来到他家门口站着。猎人看见长老,生起极大的恭敬,迎上前去,请他进屋,铺设座位,然后请他坐下。长老在铺设好的座位上坐下,猎人也走上前来,坐在一旁。长老向他开示了杀生的过患,以及戒除杀生所带来的利益。他听了之后,还是不愿意戒除。于是长老对他说:“贤友,如果你实在没办法完全戒除,那至少先在夜里戒除吧。”他回答说:“好的,尊者,我在夜里不杀生。”从此他就在夜里戒除了杀生。剩下的情节和前面那个故事一样。偈颂里说:

488488.

“在尖顶楼阁与宫殿中,在铺着长毛毯的床座上,”

你伴着五支乐器的美妙演奏尽情享乐。

489489.

从那时起,夜晚结束,太阳升起时,

被扔在坟场里,你会遭受很多痛苦。

490第490颂

“到底是以身、以语、以意,造下了什么恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?”

那罗陀长老用三首偈颂问他。接着,那个饿鬼对他说:

491491.

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

我过去是个猎鹿的人,残忍又不知节制。

492492.

我那时有个心地善良的朋友,是个有信仰的在家居士。

他家里有一位常来受供养的比丘,是乔达摩的弟子;

他也出于悲悯,一次又一次地劝阻我。

第493段

“莫造恶业,孩子,莫堕恶趣;

如果你想死后得到快乐,就停止杀生,不要放纵自己。”

第494偈颂

我听了他的话,他一心盼我得到安乐,怀着慈悯想让我得利益;

我没有完全遵行他的一切教导,因为我一向沉迷于恶行,是个没有智慧的人。

第495偈颂

那位有大智慧的人,出于悲悯,又一次把我安顿在自我约束之中。

‘如果你白天杀害众生,那么到了夜里,你就该约束自己。’

第496偈颂

我白天杀害众生,到了晚上就远离杀生,保持克制。

我夜晚纵情享乐,白天却悲惨地被啃食。

497第497颂

因为那个善业,我享受非人的夜晚。

白天,那些狗像被打了似的,从四面八方冲过来要吃我。

第498偈颂

“那些在善逝的教法里持续精进、恒常不懈用功的人,

我认为他们证得的确实就是不死,到达了无为的境界。”

他解释了这件事的含义。这些(偈颂)的意义,和前面所说的方式完全一样。

第二则猎鹿饿鬼故事的注释终

9. 诈欺裁判饿鬼事的注释

“戴花鬘、戴头冠、戴臂钏”这一句,是世尊住在竹林精舍时,针对那个诈伪裁判的饿鬼而说的。当时,频婆娑罗王每月六天守布萨,许多跟随他的人都跟着守布萨。凡是来到国王身边的人,国王都会问:“你们今天守布萨了吗,还是没守?”其中有一个人,是在裁判所任职的,爱说离间话,狡诈不实,收受贿赂。他不敢说“我没守”,就回答说:“我守了,陛下。”他从国王面前出来后,一个朋友问他:“喂,朋友,你今天守布萨了吗?”他说:“朋友,我是因为害怕,才在国王面前那样说的,我并不是守布萨的人。”

这时,他的朋友对他说:“既然这样,那你今天至少守个半布萨吧,受持布萨支。”他回答“好”,接受了朋友的话,回到家后没有吃东西,只漱了口,就决意受持布萨。夜里睡下后,因为空腹而起了强烈的风病之苦,寿命因此断绝,命终之后立刻投生在山谷里,成了一个有天宫的饿鬼。他仅仅因为一夜守护布萨,就得到了一座天宫,有一万名天女围绕,还有广大的天界福报。可是,由于他做过诈伪裁判和挑拨离间的事,就自己割下背上的肉吃掉。具寿那罗陀从鹫峰山下来时看见了他,说道——

第499偈颂

你戴着花环、头冠和臂钏,身上散发着檀香。

你面容明亮光洁,像太阳的光辉一样闪耀。

第500段

凡此非人之众,皆汝之侍从;

一万少女之众,皆汝之侍女。

她们佩戴着贝壳臂钏,以金饰为庄严。

第501偈颂

你具有大威神力,相貌令人毛骨悚然。

你亲手割下自己背上的肉,自己吃掉了。

502第502段。

“你以身、语、意造作了何等恶行?

由何等业果,而自食己背之肉?

自己亲手切下来吃吗?

503503.

我于众生世间所行,唯为自害,

以离间语、妄语及诡诈欺骗。

504504.

那时我走到大众当中,说真话的时刻一到;

我抛弃了义理和正法,却去追随非法。

505505.

一个人要是专在背后嚼舌根,他就是在啃自己的肉。

就像我今天吃的是自己的背肉。

506506.

“那罗陀,这是你亲眼所见的;那些心怀悲悯的善者会这样说:

别说离间话,也别说谎,你千万别做啃人脊背肉的那种人。”

长老用四首偈颂来问他,他也用四首偈颂回答了这个问题。

499在这里,“戴花环者”是指佩戴花鬘的人,意思是说,他用天界的花装饰自己。“戴冠者”是指头上缠着冠冕的人。“戴臂钏者”是指佩戴臂钏的人,意思是说,他用臂上的饰物装扮自己。“肢体”是指身体的各个部分。“涂以栴檀膏”是指涂了檀香心材精华的人。“你闪耀如日轮之色”是说,你就像初升太阳那样的颜色,光明照耀。巴利原文也有作“你闪耀如无恼天之色”的,“无恼”是指颜色像无恼天众那样,也就是圣者的容貌,这是它的含义。

500会众,是指属于集会的人,也就是侍从,这是它的含义。你,就是你。具有令人毛发竖立的相貌,是指具有让看见的人毛发竖立的样貌。这是因为他具备大威神力才这么说。割截,是指割开、切断,这是它的含义。

503我曾造作过,我曾实践过。以离间语和妄语,就是通过离间和妄语。以欺诈和蒙骗,就是通过欺诈和蒙骗——以假装贤善的样子去欺骗、坑害他人。

504“在应当说真话的时候”,就是指该说真话的时机。“义利”是指现世利益等种种好处。“法”是指原因、道理。“排拒”则是指抛弃、放下。“他”是指那些做离间等行为的人,也就是那个众生。其余一切,都和前面所说的方式相同。

《诈判饿鬼事》的注释终

10. 毁谤舍利饿鬼事注释

“站在虚空中”这一段,是《毁谤舍利饿鬼事》的故事。世尊在拘尸那罗末罗族拐弯处的沙罗树林中,两棵沙罗树之间般涅槃,舍利分配完毕之后,阿阇世王取回自己分得的那份舍利,在七年七个月零七天里,不断随念佛陀的功德,举行盛大的供养。那时,无量无数的人令心清净、生起信心,死后投生天界。可是大约有八万六千人,因为长久以来熏习的不信和邪见,心念颠倒,即使在本该生起净信的地方,也败坏了自己的心,结果投生到饿鬼道中。就在那座王舍城里,有一位家财丰厚的家主,他的妻子、女儿和媳妇都怀着净信,心想:“我们要去作舍利供养。”于是拿着香、花等物品,动身前往安置舍利的地方。那位家主却呵责她们说:“供养一堆骨头有什么用?”就这样毁谤了舍利供养。她们没有理会他的话,还是去那里作了舍利供养,然后回到家中。不久她们被重病压倒,很快就命终,投生到天界。而那位家主被愤怒冲昏了头,不久也命终,因为那恶业,投生到了饿鬼道中。

有一天,具寿大迦叶出于对众生的悲悯,示现了这样的神通变化,让人们能看见那些饿鬼和那些天女。这样示现之后,他站在塔庙的庭院里,用三首偈颂向那个毁谤舍利的饿鬼发问。那个饿鬼回答了他——

507507.

你站在半空中,身上散发着恶臭,腐烂的气味随风飘散;

蛆虫啃噬你这腐烂恶臭的口;你过去造了什么业?

508508.

于是拿起刀,一次又一次地割截。

用盐水浇洒之后,又一次又一次地割截。

509第509颂

“你到底以身、以语、以意,造了什么恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?”

第510偈颂

我曾住在可爱的王舍城,在那令人愉悦的山围城中,

朋友,我是丰足的财富与谷物的主宰。

511511.

这是我的妻子、女儿和儿媳;

她们有花环、青莲花,还有昂贵的香粉。

我曾阻拦那些将供品送往佛塔的妇女,这个恶业是我造下的。

512512.

八万六千岁,我们各自受报;

因谤塔供养,长堕地狱烧煮。

513513.

阿拉汉塔大祭供时,若人宣说过患;

应劝彼等舍离彼见。

第514偈颂

你看这些走过来的女子,戴着花环,打扮得漂漂亮亮;

她们享受着花鬘带来的果报,既已成就,又具足名声。

515515.

看到那种稀有、前所未有、让人汗毛直竖的景象,

有智慧的人向他行礼,向那位大牟尼致敬。

516516.

“我从此处去,若得生人中;

当不懈怠地,屡屡供佛塔。”

507-8在那里,“恶臭”是指难闻的气味,意思是死尸般的臭味。因此说“散发腐臭”。“从那里”是指因为散发恶臭、又被蛆虫啃咬,此外。“拿着刀,砍下去”——“一再地”:被业力驱使的众生拿着锋利的刀,一次又一次地切开那个伤口。“用碱水喷洒后,砍下去”——“一再地”:在被切开的地方浇上碱水后,又一次又一次地切开。

510他是极其丰富的财富与谷物的主人:拥有极其丰足的钱财和粮食的主人、所有者,意思就是富豪、大富者。

511这是我的妻子、女儿和媳妇:在过去世中,这位是我的妻子,这位是女儿,这位是媳妇。他为了说明她们如今已成为天女、站在虚空中,才这样说道。“崭新的”就是全新的。我阻止了那些运送佛塔的人,即那些为了供养佛塔而将舍利送来的人,我诽谤舍利,加以拒绝。我造下了那恶业:那诽谤舍利的恶业是我所做、是我所行的,他心生追悔而说出这话。

512“八万六千”是指八万再加上六千,总共八万六千。“我们”是把那些饿鬼和自己算在一起说的。“各自感受的苦受”,是指各自分别体验的苦受。“地狱”,是因为痛苦极其剧烈,所以把饿鬼界说成跟地狱一样。

513那些在向阿拉汉、正自觉者的佛塔举行供养大典时,像我一样指出塔供养的过患和过失的人,你们应当把这些人从那份福德中分离出去、让他们远离,把他们排除在外。他借这种说法,间接表明自己遭受了巨大的损失。

514“从空中来的”是指从虚空中飞来。“花鬘供养的果报”是指在佛塔上以花鬘作供养所得到的果报。“具足成就”是指她们以天界的福报而圆满。“她们有名声”是指她们身边有许多随从。

515看到那件事之后,是指见到那极其微小的供养福德所感得的稀有、未曾有、令人毛骨悚然、极其广大的殊胜果报之后。有智慧的人礼敬,向那位大牟尼致敬——尊者迦叶,这些女子向您这位最上福田礼敬、致敬、顶礼,她们是在礼敬、在行顶礼,这就是这段话的意思。

516这时,那个饿鬼心里生起悚惧,为了说明与这份悚惧相应、自己未来应当做的事,说出这首偈颂:“那么我……”这首偈颂的意思浅显易懂。

饿鬼这样说完之后,大迦叶就以这件事为因缘,对在场的众人说法。

《舍利变色鬼事》的注释终

以上是在《小部注》的《饿鬼事》中

以十种故事装饰的

第三小品的义理注释终