第4品 八颂品·8. 《巴苏喇经》的注释

831《这里就是清净》——波修罗经。它的起因是什么？据说，世尊住在舍卫城的时候，有一个名叫波修罗的游方者，是个大论师。他想：“在这整个赡部洲里，我的论辩是第一，所以，就像赡部洲以阎浮树为标志一样，我也应该有这样的标志。”于是他把阎浮树枝做成旗帜，走遍整个赡部洲都找不到对手，便逐渐来到舍卫城，在城门口堆了一个沙堆，把树枝竖在那里，说：“谁有能力跟我辩论，就把这根树枝折断。”说完就进城了。大众围在那里站着。那时候，具寿舍利弗吃完饭，从舍卫城出来。他看见后，就问几个村里的孩子：“孩子们，这是什么？”他们把一切都告诉了他。他说：“那你们把它拔起来，用脚踩断，然后说：‘想辩论的人，到精舍来。’”说完就走了。巴利

那位游方者乞食回来，吃完饭，看到树枝被拔起折断，就问：“这是谁干的？”有人告诉他“是佛陀的弟子舍利弗干的”，他听了很高兴，说：“今天就让智者们看看我赢、沙门输吧！”为了把那些评判是非的人找来，他进了舍卫城，在街道、十字路口、人群聚集处到处走动，高声喊道：“诸位，想听沙门乔达摩的上首弟子在辩论中展现辩才和智慧的人，请出来吧！”于是，想“我们要听智者的言论”的、对教法有信心的人和没信心的人，很多都出来了。然后波修罗被一大群人围着，心里盘算着“他要是这样说，我就那样回答”等等，朝精舍走去。长老心想：“精舍里不要有高声喧闹和人群杂乱。”就在祇园门口的门廊处铺好座位，坐了下来。巴利

游方者走到长老面前，说：“贤者，你这个出家人，让人折断了我的阎浮旗帜。”长老说：“是的，游方者。”听到这话，游方者又说：“贤者，那我们来进行一场辩论吧。”长老同意说：“好，游方者。”于是游方者说：“沙门，你来提问，我来回答。”接着长老对他说：“游方者，提问难，还是回答难？”游方者说：“贤者，出家人，回答才难，提问有什么难的？不管是谁，随便什么都能问。”长老说：“既然如此，游方者，你来提问，我来回答。”听到这话，游方者心里惊讶，想：“这位相貌端正的比丘，确实在恰当的时机让人折断了我的旗帜。”于是问长老：“人的爱欲是什么？”长老说：“思惟上的贪染就是人的爱欲。”他听了之后，对长老产生了对立的想法，想让长老落败，便说：“可是，出家人，难道你不说种种美妙的所缘是人的爱欲吗？”长老说：“是的，游方者，我不这么说。”于是游方者让他确认了三遍，然后对评判者们说：“各位，请听这沙门论辩中的过失。”接着问道：“出家人，你们的同梵行者住在森林里吗？”长老说：“是的，游方者，他们住在那里。”游方者又问：“他们住在那里时，会生起欲寻之类的寻思吗？”长老说：“是的，游方者，凡夫会不加思索地生起。”游方者说：“如果是这样，他们哪里还算沙门？难道他们不就是在家人、贪享欲乐的人吗？”说完这些话后，他又接着说了下面的话：巴利

这时，长老为了指出那个游方者论点里的毛病，说道：“游方者，你为什么不说‘意图的贪染’是人的欲，却说是种种不同的所缘呢？”他说：“是的，出家者。”于是长老让他再三确认之后，对那些评判的人说：“诸位贤友，请听这个游方者论点里的毛病。”接着说道：“贤友波苏罗，你有导师吗？”他说：“是的，出家者，有。”长老又问：“他能看见眼所识的色所缘，或者接触声所缘等等吗？”他说：“是的，出家者，他接触。”长老说：“如果是这样，他怎么能算导师呢？他难道不是一个在家享受欲乐的人吗？”这样说了之后，又接着说道：巴利

听到这话，那个游方者哑口无言，心想：“这位出家人是大论师，我要是能在他跟前出家，就能学到论辩之术了。”于是他进了舍卫城，找到衣钵后，就去了祇园。在祇园里，他看见罗勒优陀夷肤色金黄，身形美好，举止威仪处处令人欢喜，心想：“这位比丘一定有大智慧，是大论师。”于是就在他跟前出家。后来他用论辩压服了罗勒优陀夷，就带着出家人的标志，回到了自己原来那个外道道场。接着他又想：“我要去和沙门乔达摩辩论。”于是像之前那样在舍卫城里公开宣告，被大众簇拥着，一边说着“我要这样驳倒沙门乔达摩”之类的话，一边朝祇园走去。住在祇园门楼里的天神知道这人不是能受教化的料，就封住了他的嘴。他走到世尊面前，像哑巴一样坐着。人们盯着他的脸，心想“他马上要提问了，马上要提问了”，于是大声喧嚷：“说啊，波修罗贤者！说啊，波修罗贤者！”这时，世尊说：“波修罗还能说什么呢？”然后为了给在场的大众说法，诵出了这部经。巴利

在这里，先就第一首偈颂做个简要说明：这些执持邪见的人，是就自己的见解而宣称“清净只在这里”，他们不说在其他法中有清净。既然如此，那些依止自己导师等人的人，就在那里宣称“这个说法是善妙的”；他们这样宣称善妙，成为众多沙门婆罗门，各自坚执地安住在“世间是常”等各自认定的真理中。巴利

832832. 他们这样安住之后，接着是“那些想辩论的人”这首偈颂。其中，“互相把对方看成愚人”：就是“这个是愚人，那个是愚人”，两个人就这样互相把对方看成愚人，从愚痴的角度来看待对方。“他们各自依止不同的师承，说出来的话都成了争吵”：他们各自依止不同的导师等，彼此说出引起争执的话。“想得到称赞，自称是善说者”：双方都渴望得到称赞，心里想着“我们是善说者，是智者”，带着这样的认知。巴利

833833. 在这些自称善说的人当中，必定有一个人——这就是“热衷于论辩”的那首偈颂。其中，“热衷于论辩”是指热衷于争论性的言谈。“想得到称赞，却陷于破灭”：他渴望得到对自己的称赞，心里想着“我要怎样才能驳倒他”等等，在对谈开始之前就已经满怀疑虑，内心受挫。“当言论被驳倒时”：那些质疑问难的人用“你说的道理说不通，你说的言辞不妥当”等方式把他的论点驳倒。“他就因为受到指责而发怒”：这样一来，当他的言论被驳倒、随之而来的指责出现时，他就发怒。“只找过失”：他一心只搜寻别人的过失。巴利

834他不仅会发怒，而且还有“凡他的言论”等偈颂。其中，“他们称之为败退、被驳倒”：从义理和辞句等方面被驳倒，就说为败退。“他悲叹”：以此为因由，他发出“其他被我转向了”等语，胡乱悲诉。“他忧伤”：因为“他胜了”等事而忧伤。“他哀叹‘他超过了我’”：他以“他用言论胜过了我的言论”等方式，更加激烈地胡乱悲号。巴利

835在这些争论中，“沙门”指的是外道的游方修行者。在这些争论里成为“打击与摧毁”，意思是：在这些论争中，因为胜负等原因，心受到打击和摧毁，于是就成了打击者和摧毁者。“舍弃争论”，是说应当放下争吵。“称赞和利益并不是为了这个意义”，意思是：在这里，除了得到称赞和利益之外，并没有别的真正意义。巴利

836-7第六偈的含义是：因为除了得到称赞之外，并没有别的什么意义，所以即使获得了最高的利养，他也会在那里因为“这很好”的见解而受到称赞，或者在众人中间把那番言论讲出来之后，由于那胜利的意义而心生欢喜，或者露出得意咧嘴而笑的样子，并且因我慢而自我抬高。这是什么原因呢？因为他获得了那胜利的意义，就如此随顺我慢而变成那样；对于这样自高的人，便有了“他抬高自己”这一偈颂。其中，“他说慢与过慢”，是说这个人并不知道这种抬高正是“苦恼的滋生地”，就只是一味地说慢与过慢。巴利

838这样指出对方观点的过失之后，现在不接受他的说法，就说了“勇士”这首偈。其中，“以王所食”是指以国王才能享用的食物，也就是以饭食作为酬劳的意思。“怒吼而来”是说寻求对手；就像他寻求对手、怒吼着前来一样，以此显示持邪见者面对持邪见者的情形。“你随那位去吧”意思是你就跟着那位你的对手去吧。“在此之前，所谓战斗根本不存在”是说那可能由烦恼引起的战斗，在此之前根本就不存在，早在菩提树下就已经断除了，以此表明。剩下的偈颂，文义上的关联一看就明白。巴利

839-40在这其中，“他们争论”就是互相争吵。“作为对手”，意思是反向而行者。“破除敌军之后”，意思是把烦恼的军队摧毁掉。“能得到什么”，是说你能得到什么样的对手呢？“波修罗”，是在叫那个游方者。“那些在这里没有”，指的是那些在这里没有（某物）的人。巴利

841“寻思”是指心里盘算“我会不会赢呢”这类念头。“与清净者共聚”是说和已断尽烦恼的佛陀一起，进入一对一的较量。“因为你不能跟随同行”意思是：就像狐狸之类的动物碰上狮子之类，你根本没法与清净者结对较量、哪怕只跟随一步，也根本不可能完成那样的对决。其余各处，意思都很明白。巴利

842“见已，爱欲”是《摩犍提经》的开篇。它的缘起是什么？有一次，世尊住在舍卫城，清晨时分以佛眼观察世间，看见住在俱卢国剑磨瑟昙聚落的婆罗门摩犍提和他的妻子，具备证得阿拉汉的因缘。于是世尊立刻从舍卫城前往那里，在离剑磨瑟昙不远的一片密林中坐下，放出金色光芒。摩犍提那时也正好去那里洗脸，见到金色光芒，心想“这是什么？”便四处张望，看见世尊后心生欢喜。据说他的女儿肤色金黄，许多刹帝利青年等人前来求婚，都得不到。那位婆罗门持有这样的见解：“我只把女儿许配给同样金色肤色的沙门。”他看见世尊，便心想：“这个人和我女儿肤色相配，我把女儿给他吧。”所以一见到就欢喜。他快步回家，对妻子说：“夫人，夫人，我看见了一个和我女儿肤色相配的男子，快把女儿打扮好，我们要把她许配给他。”婆罗门女正用香水为女儿沐浴，用衣物、花饰等为她装扮时，世尊正好到了入城乞食的时间，于是世尊便进入剑磨瑟昙乞食。巴利

他们带着女儿，也去了世尊坐过的地方。到了那里却没看见世尊，那位婆罗门女便东张西望，看到了世尊坐过的草垫。由于诸佛决意之力的缘故，佛坐过的地方和脚印都整整齐齐、毫不凌乱。她就对婆罗门说：“婆罗门，这就是他坐的草垫吧？”婆罗门说：“是的，夫人。”她说：“那么，婆罗门，我们这趟来怕是白来了。”婆罗门问：“为什么，夫人？”她说：“你看，婆罗门，这草垫整整齐齐，这不是贪图欲乐的人用过的。”婆罗门说：“别这么说，夫人，在求吉祥的时候，不要说这种不吉利的话。”婆罗门女又四处走动，看到了世尊的脚印，就对婆罗门说：“这是他的脚印吧？”婆罗门说：“是的，夫人。”她说：“你看这脚印，这个人不是沉溺于欲乐的人。”婆罗门问：“你怎么知道，夫人？”她便展示自己的智慧，说道：巴利

他们的话还没说完，这时世尊已经吃完饭，回到那片丛林里。婆罗门妇看见世尊身上刻着殊胜的好相、周围环绕着一寻丈的光芒，就对婆罗门说：“婆罗门，你见到的是这位吗？”“是的，夫人。”她说：“我们来这里的目的肯定达不成了。像这样的人，怎么可能去享受欲乐呢？这是不可能的事。”就在他们这样说话的时候，世尊在草垫上坐了下来。于是婆罗门左手拉着女儿，右手拿着水瓶，走到世尊面前，说：“喂，出家修行的人！你是金色的，这女孩也是金色的，她正好配你。我把她送给你，做你的妻子，好操持家务。”说完就走到世尊跟前，想把女儿交出去。世尊没有搭理那个婆罗门，像是跟别人说话一样，说出了这个偈颂：“见了之后，爱欲……”巴利

这句话的意思是：在阿阇波罗榕树下，看见魔女化作种种形象，特意前来诱惑——当时我对爱欲、不乐和贪染，连一丝一毫的淫欲念头都没有生起；更何况现在看见这个女孩不过是一具装满屎尿的身体，怎么还会生起那种心？我无论如何连用脚碰她都不愿意，更别说和她同住了。巴利

843于是摩犍提心想：“所谓出家人，就是舍弃了人间的欲乐，为了天界的欲乐才出家。可这个人连天界的欲乐都不想要，此女宝也是如此，他的见解到底是什么呢？”为了问这个问题，他说了第二首偈颂。其中“若见如是宝”是就天界的女宝说的，“女”是就自己的女儿说的。“见、戒、行、命”是指见、戒、行、命。“你说何生趣”的意思是：你说的自己的生趣是什么样的？巴利

844从这以下两首偈颂是以问答的方式展开的，所以它们之间的关系很清楚。其中第一首偈颂的大意是：摩犍提啊，对我来说，在六十二种恶见之法中，不会形成“只有这个才是真的，别的都是假的”这样断定后的执取，它不存在，也找不到。为什么呢？因为我看到诸见的过患，不执取任何一种见，在辨别诸谛时，由于内心的贪等已经止息，我见到的正是被称为“内寂”的涅槃。巴利

845第二首偈颂的简要含义：这些恶见，因为被各类众生审度之后执取，所以称为“决断”；又因为是由各自的缘所造作等等，所以称为“计著”。牟尼啊，您不执取这些恶见之法，而说“内寂”——您所宣说的这个含义，请告诉我：智者是如何宣说的？智者是如何阐明那句话的？巴利

846846. 于是，世尊为了说明智者是以什么方式、用什么方法宣说这个境界，就针对那个方法连同它的对立面，说了“不以见”这首偈颂。在这里，用“不以见”等语句，否定了见、听闻、八等至、智，以及外道的戒和禁制。关于“我说有清净”这一句，应当把所说的“说”字和所有地方的“不”字连在一起，并转换人称，理解为：“我不说以见而有清净。”后面的语句也应当这样理解。在这里，“不以见”的意思是不离开十事的正见而说。同样，“不以所闻”是不离开九分教的听闻；“不以智”是不离开与业所作相符、与诸谛相顺的智；“不以戒”是不离开巴帝摩卡的防护；“不以禁制”是不离开头陀支的修持。“也不以此”的意思是：也不以这些当中的任何一种，仅仅凭见等而说——应当这样理解。“抛弃这些而不执取”：对于前面这些属于见等类别的黑暗分诸法，通过断除而抛弃；对于后面这些属于非见等类别的白分诸法，通过不生恋慕而不执取。“寂静者不依赖，不希求有”：通过这条行道，由于贪等止息而成为寂静，对眼等不依赖任何法，有能力不希求、不渴望任何一种有，这就是他的内寂，这是这里的意旨所在。巴利

847这样说时，摩犍提没能领会话里的意思，就说了“如果不”这首偈颂。其中，“见”等词还是按照前面说的方式来理解。不过，他这两处说的都是针对黑暗一方的诸法。此外，“说”这个词要与“如果不”连起来理解，也就是读作“若不然，他说”“若不然，你说”，这才是它的意思。“极愚痴”是指极度迷惑，或者指迷惑人的。“他们知道”是指他们知道。巴利

848848. 于是，世尊为了驳斥他依着那种见解来提问，说了“依着见……”这首偈。它的意思是：摩犍提，你依着见解一再地提问，对于那些被你执取的种种见解，你正是在那些执取中陷入了这样的迷惑；而对于我所说的、从内在寂静而来的修行和法教，你连一丁点儿合理的意义都看不到。由于这个原因，你看待这个法时是迷惑的。巴利

849世尊这样指出摩犍提因迷惑而陷入争论之后，现在要显示自己对这些法以及其他法都已远离迷惑、没有争论，于是说了“相等、殊胜”这首偈。它的意思是：如果有人以三种慢或以见来执取，他就会因为那种慢、那种见或那个人而争论。但像我这样的人，在这三种情况中毫不动摇，对他来说不存在“相等”和“殊胜”，也不存在“低劣”——这是省略的说法。巴利

850还有更进一步的问题——“真实”等偈颂。它的意思是：像这样已经断除了慢和见、像我这样以远离诸恶等方式而被称为婆罗门的人，怎么会说“只有这个才是真实的”呢？他要说什么事情？又凭什么理由来说？他又会以什么样的慢、什么样的见、和什么人去争论“我的是真实的，你的是虚妄的”呢？对于像我这样漏尽的人，没有“我和某人相等”这种转起所生的相等之计著，也没有以另外两种状态转起所生的不等之计著。那么，在相等、不等这些情形中，他还能和谁争论、和谁反驳呢？难道不正是唯有这样的人，才是“舍弃了家”等偈颂所指的吗？巴利

851在这里，“舍弃了住处”，是指断除对“色所依等之识的住处”的欲贪，而将它抛弃。游方而无住处，是指不因渴爱而流连于色相住处等。牟尼在村中不攀交情，是指在村落中不与在家人亲密交往。于诸欲已远离，是指由于对诸欲没有欲贪，与一切欲分离。不存期望，是指不令未来的有身生起。不与人作诤论之语，是指不与人作诤论性的言辞。如此行相的他，即是“由彼等远离”等偈颂所说。巴利

852在这里，“因何”就是指因哪些恶见。“离系而游方”就是无系缚地游历。“龙象不执取它们而说”：按照“不造恶”等说法被称为龙象的牟尼，不执取那些恶见而宣说。“生于水中”：指生于被称为水的水中、带刺茎的水生植物，这里说的是莲花。“犹如不为水与泥所染”：就像那莲花不为水和泥所染污，同样，宣说寂静的牟尼无贪求——意思是，内心寂静而宣说的牟尼，因为没有贪求所以是不贪求者。“于欲与世间皆不染著”：对于两种欲以及恶趣等世间，不被这两种染污所沾着。巴利

853853. 还有什么呢——“极智者不”等偈颂。其中，“极智者不因见而行”：像这样具足四道智的极智者，不会以恶见而行，不会随恶见而走，也不会把恶见当作核心来执取。这里的字义是：他行走，所以叫“行者”；按工具格来说，因为恶见而行，就是“因见而行者”；按业格表示属格的意义来说，因为恶见而行，也是“因见而行者”。“他不以受而生慢”：他也不会因为所感受的色等种种受而生起慢心。“他并非由彼所成”：依渴爱和恶见，人会“由此所成”、以此为归宿，但这个人不是那样。“不因业、不因所闻而被引导”：他不被福行等业引导，也不被“因听闻而得清净”等所闻引导。“他不被引入诸住所”：因为他已断除了两种趋近，所以不被引入一切由渴爱和恶见所成的住所。对于这样行相的他——“于想已离贪者”等偈颂。巴利

854854. 其中，“对想已离贪的人”：是指借着以出离想为先导的修习，已经断除了欲想等诸想的人。用这句话，指的是俱分解脱的止乘者。“对慧解脱的人”：是指借着以观为先导的修习，从一切烦恼中解脱的人。用这句话，指的是干观者。“凡执取想与见的人，他们在世间互相碰撞而行”：凡是执取欲想等想的人，特别是居士，以欲为因；凡是执取见的人，特别是出家者，以法为因，彼此互相碰撞而行。这里其余没有说到的内容，应当依照已说的方式类推理解。开示结束时，那位婆罗门和婆罗门女出家后证得了阿拉汉果。巴利

855“如何见”说的是《衰败前经》。它的起因是什么？这部经以及它之后的五部经——《诤论经》《小积集经》《大积集经》《迅速经》《执杖经》——它们的共同起因，已经按照《正行经》起因的讲法说明过了。具体来说，就像在那次大集会上，世尊为了让贪性重的天神们容易接受法，先让化现的佛陀向自己发问，然后宣说了《正行经》；同样，在那次大集会上，有些天神心里生起这样的念头：“在身体坏灭之前，应该做什么？”世尊知道他们的心念后，为了帮助他们，就从空中请来一位以一千二百五十位比丘为随从的化现佛陀，让那位化现佛陀向自己发问，然后宣说了这部经。巴利

在这里，就所问的内容来说，那位化现者先以“如何见”问增上慧，以“如何戒”问增上戒，以“已寂静”问增上心。其余部分则很清楚。巴利

856856. 不过，在回答时，世尊并没有直接以增上慧等本身来回答，而是顺着各类天神的意乐，说明正是那些烦恼的止息，而依靠增上慧等的力量，那些烦恼得以止息，烦恼止息的人就被称为“已寂静者”，于是说出了“离贪者”等偈颂。其中，开头八首偈颂应当和“我称他为已寂静者”这句联系起来理解；从这之后的其他偈颂，则和最后那句“他被称为寂静者”相关联。巴利

按照逐词注释的方式来说：“离贪者于身坏之前”，意思是某人在身体毁坏之前就已经断除了渴爱。“不依前际”，意思是不依赖由过去等时间划分出来的前际。“不应在中间加以算计”，意思是即使在现在世，也不应该用“贪染”等方式来算计他。“他没有事先执取”，意思是这位阿拉汉因为没有这两种事先执取，所以在未来世也没有事先执取。“我说他是已寂静者”——在这里应当这样结合起来理解。这个方式适用于一切地方。从这里往后，不再展示如何结合，只解释含义不明的词。巴利

857“无恐惧”是指不因为各种损失而恐惧。“不炫耀”是指不拿戒律等来炫耀自己。“无恶作”是指没有搓手之类的不安动作。“审慎而言”是指经过审慎观察之后才说话。“不躁动”是指没有掉举。“他言辞有节制”是指他在言语上有节制，说的是远离四种过失的话。巴利

858没有执取，就是没有渴爱。在诸触中看见远离，就是在当前的眼触等诸触中，看见远离我、我所等性质。并且不随诸见转，就是在六十二种邪见中，不被任何一种见解带着走。巴利

859已退缩：因为贪等烦恼已被断除，所以已远离它们。不诡诈：不用三种欺骗手段来骗人。无渴望：没有渴望的习惯，也就是远离了愿求的渴爱。不悭吝：远离了五种悭吝。不轻率：没有身体轻浮等行为。不令人厌恶：因为戒行等具足，所以不令人厌，纯净而令人喜爱。不从事离间语：不以两种方式去造作离间语。巴利

860“对可意之事不贪着”，是指对可意的事物、欲乐的对象，远离了渴爱与亲昵。“柔和”，是具备柔和的身业等。“有辩才”，是具足由学习、询问、证得而来的辩才。“不信他人”，是指对自己亲证的法，不轻信任何人。“不离染”，就是因为贪已经灭尽、已经离染，所以现在不再离染。巴利

861“不为了利养而学”，意思是：并非因为希求利养才去学习经典等。“对渴爱不违逆，在诸味中不贪求”，意思是：因为于渴爱无有违逆、处于不违逆的状态，所以对渴爱的根本味等不生起贪着。巴利

862“舍者”是指具备六支舍的人。“念者”是指具备身随观等念的人。巴利

863“依止”是指渴爱与见的依止。“知法”是以无常等行相了知法。“无依止”就是像这样：不依止于那些依止。由此说明，除了法智之外，依止的断除不存在。“为有或为无”即“为常见或为断见”。巴利

864我说他是已寂静的人，意思是：对每一首偈颂里所说的那种人，我说他是已寂静的人。他已经越过了渴爱的蔓延，意思是：他已经越过了那被称为“蔓延”的大渴爱，因为它具有蔓延等特性。巴利

865现在，为了称赞那位已经寂静的人，世尊说“他没有儿子”等等。这里，“儿子”有亲生儿子等四种。在这里要明白，经中用“儿子”等名称，其实是在说儿子以及摄受等事。因为对他来说，那些儿子和摄受等并不存在；或者说，正因为那些不存在，儿子等也就不存在。巴利

866凡夫和沙门、婆罗门可能会这样指责他：凡夫——也就是一切天与人，以及外道的沙门、婆罗门——可能会因为贪等过失而指责他，说他是染着者或愤怒者。那些贪等过失对这位阿拉汉来说并不现前，因此他在种种责难中不动摇。巴利

867不在殊胜者中说：不会把自己算进殊胜者当中，出于慢心而说“我是殊胜的”。其余两项也照这样理解。不趣向计度：这样的人不趣向两种计度。为什么？因为他与计度不相应，也就是说，已经断除了计度。巴利

868“自己的”“我的”，即被执取为属于自己之物。因为不存在之物而不忧愁，即不会因不存在等不实之物而忧愁。在诸法中不趋入，即不会以欲贪等心态趋入一切法之中。他确实被称为寂静者——像这样的人中至尊，就被称为“寂静者”。世尊以阿拉汉果这一顶点结束了这次说法。说法结束时，一万亿天神证得阿拉汉果，而证得入流果等者则多得数不清。巴利

869“诤与争论从何而生”这些偈颂，就是《争论论经》。它的缘起是什么？同样是在那次大集会上，有些天神心里生起了这样的念头：“诤等八法，到底是从哪里生起的？”为了向他们说明这些法，还是像前面那样，由化现的佛陀向自己发问后而说。因为经中问答是按顺序展开的，所以所有偈颂之间的关联都很清楚。巴利

对Anuttānapada的注释应当这样理解：“诤与争论从何而生”——诤，以及诤的先行部分即争论，这两者是从哪里产生的？“悲叹、忧伤与悭吝”——悲叹、忧伤和悭吝，是从哪里产生的？“慢、过慢与离间语”——慢、过慢和离间语，是从哪里产生的？这八者全都是烦恼法。“请为我宣说此义”——请宣说我所问的这个道理，我请求您为我说明。“iṅgha”这个词是不变词，表达请求的意思。巴利

870“从可爱之物生起”：意思是从可爱的事物生起。不过这里的义理关联，在《义释》（Mahāni. 98）里已经说过了。“与悭吝相连则有诤和争论”：这句话说明，诤和争论等不只是以可爱事物为缘，悭吝也是它们的缘。应当知道，这里是以诤和争论为标题，把这一切法都说了。正如悭吝是它们的缘，离间语也以争论为缘，所以说：“争论生起时，离间语便出现。”巴利

871世间可爱的东西，根源是什么？还有那些因贪而在世间游走的人——这里说的“可爱的东西”就是指前面提到的“从可爱的东西产生诤论”的那些可爱之物。这些可爱的东西在世间以什么为根源？不只是可爱的东西，那些刹帝利等因贪而游走的人——他们以贪为因、被贪所制而游走，他们的贪又以什么为根源？这一个问题里其实问了两层意思。“以及希望和成就”：希望，以及这希望的实现。“哪些是人的来世依靠？”：哪些是人的来世依靠，也就是归宿。这同样是一个问题。巴利

872“以欲为根源”：就是以欲爱等欲为根源。“还有那些因贪而游走的人”：那些刹帝利等因贪而游走的人，他们的贪也是以欲为根源。这样就把两层意思合在一起回答了。“以此为本源”：意思就是说，正是以欲为根源。至于“以什么为根源，以什么为根源”（《经集》273）这些说法，其语法解释应当按《针毛经》注里所讲的方式来理解。巴利

873所谓“决断”，就是渴爱的决断和见解的决断。还有那些被沙门所说的法，也就是那些与忿怒等相应的法，或者具有那种性质的不善法，被佛陀这位沙门所说的，它们又是从哪里产生的呢？巴利

874依靠它作为亲依止缘，“欲”就能生起——“它”指乐受和苦受。依靠被称为可意与不可意的乐与不乐这两种所依，以盼望结合、盼望分离的方式，“欲”就生起了。到这里，“欲在世间从何而来？”这个问题就算解答完了。“在诸色中见到坏灭与生起”，就是在诸色中见到灭与生。“人在世间作出决断”，是在恶趣等世间，这个人为了获得财物而作出欲爱的决断，又以“我生起了”等方式作出见的决断。这里的内在关联，正如《大义释》（Mahāni. 102）中所说的那样。到这里，“种种决断又从何而来？”这个问题就算解答完了。巴利

875这些法也只是两种而已。意思是，这些忿怒等法，只有在乐与不乐这两种存在时，才能生起。它们的生起方式，在《大义释》（Mahāni. 103）中已经说过。到这里，第三个问题也回答完了。现在，对那些在如此回答后仍然心存疑惑的人，为了开示断除疑惑的方法，他说：“有疑惑的人，应当为智之道而修学。”意思是：为了证得智见之智，应当修学三学。这是什么原因呢？因为法是沙门了知之后才宣说的。佛陀这位沙门，确实是了知之后才说法，他对法没有不了知。然而，那些人因为自身没有智慧，不了解这些法，就不能明白，这并不是教法的过失。因此，有疑惑的人应当为智之道而修学，因为法是沙门了知之后才宣说的。巴利

876-7“乐与不乐，从何因生？”这里说的“乐与不乐”，指的就是乐受和苦受。“这些因不存在”，是说这些因不存在。“请告诉我，乐与不乐的灭与有，以及此义，从何因生？”这是问乐与不乐的灭和有，以及这个意思是从什么因缘来的。这里发生了语法上的变格。这里要说的意思是：乐与不乐的灭和有，这个意思，请这样告诉我，是从什么因来的。在这里，应当从意义上理解：以乐与不乐的灭和有为基础的灭见和有见，就是这里说的“灭与有”。因为确实在回答这个问题时，《义释》（Mahāni. 105）中说：“有见也以触为因，灭见也以触为因。”这里“从此因”就是以触为因。巴利

878当什么未显现时，诸触不再触击？当什么被彻底越过时，眼触等五种触不再触击？巴利

879依止名与色：这里是指依止相应的名法，以及依处和所缘的色法。当诸色被超越时，触不再触击：当诸色已完全超越时，五种触不再触击。巴利

880怎样才是“正确行道的人”？就是怎样修行的人。“色灭尽”：色消失，或者不再存在。“乐与苦”：这里问的只是可爱和不可爱的色。巴利

881不是“有想之想者”：对于这样行道而使色灭尽的人，他也不是具有寻常想的有想者。不是“邪想之想者”：他也不是以邪想、变异之想而有想的人，如狂人，或心散乱的人。也不是“无想者”：他也不是完全没有想，不是入灭尽定的人，也不是无想有情。不是“想已超越者”：他也不是以“完全超越色想”等方式超越了想的人，即无色定的获得者。对于这样行道的人，色便灭尽。这里不停留在前面所说的“有想之想者”等状态，而是如所说：“心这样得定之后……为了证得空无边处定而引导其心。”对于这样行道的人，即具足无色道者，色便灭尽。“因为戏论依想而生起”：这是开示：对于这样行道的人，他虽然有想，但以想为因的渴爱、邪见等种种戏论，仍然没有被断除。巴利

882-3有些智者说，仅凭无色定就是有情在此的最高清净。还是说，他们也讲别的什么？这是在问：这里的智者沙门婆罗门，是只说无色定是有情的最高清净，还是也说有比无色定更超胜的？有些持常住论、自以为有智慧的沙门婆罗门说，仅凭无色定就是最高的清净。而他们当中的另一些断灭论者则说，灭尽就是断灭。自称善说无余依，就是自称善说无余依涅槃的人。巴利

884了知这些是所依之后：就是了知这些执持邪见的人依止于常见和断见。牟尼了知所依之后，他是审察者：意思是了知所依之后，那位审察者——智者、佛陀牟尼。了知之后解脱：就是了知诸法是苦、无常等之后，得到解脱。不再趣向有与非有：就是不再一再地受生。以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，证悟的情形与《破坏前经》中所说的相同。巴利

885-6“各自依各自的见而住”等语，出自《小积集经》。它的起因是什么？这也是在那次大集会中，有些天人生起了这样的念头：“所有这些见行者都说‘我们是善美者’，他们到底是只安立在自己的见解上就成为善美者呢，还是会执取别的见解呢？”为了说明这个意思，便像前面那样，由化现的佛陀自己发问之后而宣说。巴利

这里，开头两首偈颂都是提问的偈颂。其中，“各自依各自的见而住”：意思是各自被自己的见解所支配。“各执己见而说种种善说者”：意思是抓住见解的力量而执取，在其中自称“我们是善的”，各说各话，不说同一个东西。“凡如此知者，彼知法；排斥此者，便成卑劣”：针对那个见解，凡是如此了知的人，他就了知了法；而排斥这个的人，他们就说他是卑劣者。“卑劣”是指下劣，“不善”是指无智慧。巴利

887-8接下来有三首解答偈。这些偈以前半部分说明前面所说的义理，以后半部分加以驳斥并安立。由于这种驳斥方式，以及相比后面经文篇幅更短，这部经就得名为“小积集”。其中，“若依他法”指的是依他人的见解。“则皆成愚者”的意思是：如果这样的话，那么这些人全都成了愚者。为什么呢？因为“这些人都执持己见而住”——他们对自己的见解既不争论也不清净。所谓“若具清净慧、为善智者”：这些人对自己的见解既不争论也不清净，实际上是杂染的，却自称是具清净慧者、善巧者、有智慧者。或者另有一种读法作“若依自见而清净”：意思是，如果依自己的见解而得清净，那么他们就是具清净慧者、善巧者、有智慧者。“其中无一人”：如果这样的话，他们当中就没有一个人是低劣智慧者。为什么呢？因为他们的见解也和别人一样，是那样被执取的。巴利

889关于“Na vāhametaṃ”这首偈颂，其简要义释为：那些人两两相互说对方是“愚者”，我不会说他们讲的是真实、正确的。为什么？因为那些人都把自己的见解当成“只有这才是真的，别的都是假的”，正因为这样，他们才把对方说成“愚者”。这里“tathiyaṃ”和“kathivaṃ”是两种读法。巴利

890有些人说，在提问歌中不被说的某种见解是真实、确实的。巴利

891在回答的偈颂中，“唯一谛”指的是灭谛或者道谛。“于中众生知而不诤”：如果众生对那个谛真正了知，就不会争论。“各自称叹”：他们自己这样说。巴利

892“为什么”出自提问的偈颂。“论者”是将pavādiya释为vādino，即那些持议论的人。“还是他们随自己的寻思？”这些论者还是只跟着自己单纯的寻思走吗？巴利

893“决非如此”这句回答偈颂的意思是：除了“常”本身之外，把仅仅凭想而执取为“常”之类的执取排除掉。而“以寻思在诸见中加以构造”，就是只凭自己的邪思惟，在诸见中生出见解。不过，因为在诸见中生起寻思的人也会生出诸见，所以注释中说“生出、广生诸见”等等（《大义释》121）。巴利

894-5现在，为了说明那些在各种并不真实的真理中，只靠推理去回想的人——也就是执持邪见者的错误行径，而诵出了“于所见、于所闻”等偈颂。其中，“于所见”就是指所见之物，意思是“以所见为清净”。对于所闻等等，也是同样的道理。“依止这些而见净殿堂的人”：就是依止这些属于见的法，虽然看见那被称为清净、实际上却并非值得尊敬的殿堂。安住在判断之中，笑着说出“别人是愚者、是不善者”：像这样看见净殿堂的人，安住在对见的判断中，心生满足、心生欢喜，就这样说：“别人是低劣的，是无知的。”既然如此，接着就是“以彼”等偈颂。其中，“仅凭自己”，就是只靠自己。“轻视”，就是责备、贬低。“那本身就是语”，意思是他说出来的那句话就是那种见解，或者指那个人本身。巴利

896“以极自恃见”这一偈颂的含义是：他就是这样被那种超越征相的极自恃见所充满、圆满、胀大，又因为这种见慢而醉倒，心里想“我是圆满的，我是独一者”，就这样自认为圆满，自己在心里给自己灌顶说“我是智者”。为什么呢？因为在他看来，那个见解就是那样圆满。巴利

897关于“若他人”这偈颂的关联和含义——还有什么呢？那个在评判中自鸣得意地说“他人是愚者、不善巧”的人，如果因为对方的话而被说成低劣，那他自己就是低劣的；他自己是劣慧者，对方也同样成了劣慧者，因为对方也说他是愚者。假如他的话根本不算数，那他自己反倒成了极智者、智者。这样一来，沙门当中就没有谁是愚者了，因为他们全都凭自己的意愿自称智者。巴利

898“从此他说余法”这一偈颂的关联和含义是这样的：虽然已经说过“如果他自己是极智者、是智者，那么沙门中就没有愚者了”，但可能还是有人会问“为什么”。这里就回答：因为那些偏离正道的人宣称，除了这个法之外，别的法才是清净的、才是唯一的，外道们就是这样各自言说的。凡是宣称除了这个以外的其他见解，凡是偏离、迷失了清净之道的人，都是不圆满的，各个外道就是这样各自言说的，这就是这段话的意思。那他们为什么要这样说呢？因为他们被自己的见贪染著了，也就是说，他们深深染著于自己的见解。巴利

899-900899-900. 像这样极度贪著之后，接着是“就在这里才是清净”这首偈颂。其中，“于自宗”是指在自己的宗义中坚定宣称的人，也就是“坚固论者”。在这样的坚固论者当中，如果有哪个外道在自己的宗义中坚定宣称，他凭什么把谁叫作“愚者”呢？简略地说，在常见和断见这类说法里，或者详细展开为无因论、自在天是因论、决定论等各种类别中，他在自己的立足处坚定宣称“只有这才是真理”，那他到底能如法地把谁看作恶见中的“愚者”呢？难道按他的见解，所有人不都成了智者、成了善行道者吗？这样一来，他说别人是愚者、是非清净法，就等于自己招来争论；对方也说“这个人是愚者、是非清净法”，同样是自己招来争论。为什么呢？因为按他的见解，所有人都是智者、都是善行道者。巴利

901他这样在一切方面都立足于种种裁决，自己以标准衡量后，就在世间挑起争论；站在自己的见解上，又贬低师等之后，他更进一步挑起争论。然而，他这样了知裁决的过患之后，以圣道舍弃一切裁决，不再像世人那样制造争论——世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，就像《前分经》中所说那样，出现了同样的证悟。巴利

902“凡此诸”等，是《大阵经》。它的起因是什么？也是在那次大集会上，有些天神心里生起这样的念头：“这些执着于见解的人，到底只是从智者那里得到呵责，还是也能得到称赞？”为了说明这件事，像前面那样，由化佛让世尊自己发问之后说出。其中，“他们随引”就是引来、一再地拿来。巴利

903现在，因为这些执持“只有这个才是真理”的见论者，有时候在某些地方也能得到称赞，而这种被称为称赞的论争之果，是微小的，没有能力平息贪等烦恼，更何况第二种呵责之果呢？所以，为了显示这个道理，先说了这首回答偈：“这确实是微小的，不足以平息，我说论争有两种果”等等。其中，“论争有两种果”是指呵责和称赞，或者是指胜败等同类的情况。“也见到这个”是指见到了“呵责确实不可意，称赞不足以平息”这个论争之果中的过患。“视无诤之地为安稳”是指把无诤之地涅槃看作安稳。巴利

904904. 因为这样无诤而住的人——就是“任何这些”那首偈颂。其中，“假名”指的是邪见。“凡夫”指的是凡夫所生。“他应当缘取什么”，从应当亲近的意义上说，对于色等诸法中的任何一个法，他应当缘取什么？或者以什么理由去缘取？“对于所见所闻不生忍”，就是对于见闻清净不生贪著。巴利

905除此之外，还有“以戒为最上”那首偈颂。它的意思是：有些人认为戒本身就是“最上”，他们主张仅靠自我克制就能得到清净，又受持象戒之类的誓愿而安住其中，认为就在这种见解里才有导师的清净。他们趋向于有、执著于有，如是说。而且他们自称善巧，说“我们是善巧的”。巴利

906906. 在那些以戒为最上的人当中，任何这样修行的人——即“如果退堕”那首偈颂。它的意思是：如果他因为被他人劝阻，或者因为无法胜任，而从那种戒与誓愿中退堕，那么他就会错失戒禁取这类行为或福行这类行为，然后恐惧战栗。他不仅恐惧战栗，还贪恋那种戒禁取的清净，胡言乱语地期盼它。就像什么呢？就像失去商队的人离家远行一样。正如离家远行、失去商队的人会盼望回家或盼回商队。巴利

907907. 那么，对于以戒为最上的人来说，圣弟子对导致恐惧的原因——也就是“舍弃了戒禁，一切皆舍”这首偈颂。其中，“有过失与无过失”指一切不善以及世间的善。“不希求这清净与不清净”，是指不希求以五种欲乐等为类别的清净，也不希求以不善等为类别的不清净。“远离而行”，是说对清净与不清净都要远离而行。“为了不执取寂静”，即不执取见。巴利

908908. 像这样，指出了外道中那些主张“戒律至上”的人，认为通过自制就能得到清净，以及他们由此产生的困扰，也展示了那些已经舍断戒禁取见的阿拉汉的修行方式。现在，为了说明其他类型的外道清净论者，说出了“依止彼”这首偈颂。它的意思是：还有其他一些沙门和婆罗门，也会依止于某种被他们视为厌恶的极端苦行，或者依止于“见清净”等种种说法中的某一种，或者持有“无作”的邪见而向上流转，他们虽然在各种生命存在中还没有断除渴爱，却声称、谈论着清净。巴利

909909. 那些尚未断除渴爱的人这样赞叹清净，即便有人自以为已经证得清净，但因为他还没有断除渴爱，在种种生存状态中仍然追求这个那个对象，所以他的喃喃念叨就会一再出现——这就是这首偈颂的意旨。因为渴爱一旦被反复亲近，只会让渴爱增长。不只是喃喃念叨，在他由渴爱和邪见所构想的事物中，他还会恐惧动摇——这就是这里要说的意思。然而，对于在种种生存状态中已经断除渴爱的人来说，未来在这里既没有死亡与投生，他又怎么会因自身而恐惧动摇、怎么会喃喃念叨呢？这就是这首偈颂的关联。其余内容与《义释》中所说相同。巴利

910-11“凡他们所说”是提问的偈颂。现在，因为在这里任何一种说法都不是真的，他们只是凭着见解而已才那么说，所以为了说明这个意思，先说了这首回答偈：“自己的……”。其中，“共许”指的就是见。巴利

912当人们这样各自宣称自己的法是圆满的，又说他者的法是卑下的时，对任何人来说，就有这样一首偈颂：若因讥毁他人而成为卑下……它的意思是：如果因为贬损他人的缘故就成了卑下，那么诸法之中，就没有任何殊胜的、最上的了。为什么呢？因为众人都在说他人的法是低劣的，而他们全都坚称自己的法是坚固的，都是自己法的坚定主张者。巴利

913913. 还有什么呢？就是“正法供养”这首偈颂。它的意思是：那些外道怎么赞叹自己的传承，他们供养正法也同样如此。因为他们对师长等极为恭敬。假如以他们为标准，那么这样一来，所有的主张都会变成真实的。为什么呢？因为他们的清净只存在于各自心中，这种清净不可能在别处实现，也不是从究竟意义上成立的。对于那些智慧要依靠他人引导才能判断的人来说，那不过是在自己心里执取一种见解罢了。巴利

914如果反过来，有人因为已经断除了恶而成为婆罗门，那么关于他就有这样一首偈颂：这样的婆罗门不需要别人来引导。它的意思是：这位婆罗门因为按照“一切行都是无常的”等道理已经很好地看清了，所以不存在还需要由别人来引导的智慧；对于各种见解法，他也没有认定并执取“只有这才是真实的”。因此，他已经超越了各种见解上的争论，而且除了通过念处等修行之外，他并不以“最胜”的眼光去看待别的法。巴利

915关于“我知”这首偈颂的关联和含义是这样的：首先，一位真正意义上的婆罗门，不会从“最胜”的角度去看待别的法；但其他外道虽然通过他心通等能力知道、看见，也会说“我知道，我看见，这就是真实的”，他们却仍然只凭见解就认定清净。为什么呢？因为在他们当中，即使有人用他心通等能力如实看到了某个意义，可凭那种看见又能怎样呢？是完成了对苦的遍知，还是做到了断除集等其中的某一项？正因如此，那些外道完全越过了圣道，用别的方式说清净；或者说，佛陀等人超越了那些外道，用别的方式说清净。巴利

916这段偈颂“Passaṃ naro”的关联和含义是这样的。还有什么呢？那个通过他心智等能力看见的人，这个“看见的人”看见名色之后，或者看见后，就将这些名色了知为常或乐，不作他解。当他这样看时，随他看见多少名色——多看或少看——如果他把名色看成常、看成乐，那么善巧者们就不会说这种见能带来清净。巴利

917关于“固执己见者”这一偈颂的关联和含义是这样的：当那种见本身并不存在清净时，有人却宣称“我知道，我看见，这确实就是这样”——他就是固执己见者；或者，他依靠那种见，认为通过这种见就能得到清净，于是执取“只有这才是真实的”——他也是固执己见者。这样的人不容易接受善巧的引导，因为他把那种被构想出来、被构造出来的见放在最前面，紧紧抓住不放。他依附于某位师长之类的人，就只在那里说善妙、说清净，自认为“我是清净的宣说者”或“我是清净的见者”，就在那里如此看见——在那里，他见到的只是自己那套见的不颠倒。他的见怎样现起，他就怎样看见它，根本不想以别的方式去看——这就是这段话的意趣。巴利

918对于尊崇这种被构想出来的见解的外道们，有偈颂说：“婆罗门不以思量而接近。”其中，“思量”是指通过思量、已经了知的意思。“不以智为亲族”是指：不是以等至智等所造作的、与渴爱和诸见为亲族。“诸共识”是指种种见的共识。“凡俗者”是指从凡夫性所生起的。“他们认取所执”——意思是有些人认取那些共识，另一些人也同样执取那些共识。巴利

919还有更进一步的说法，偈颂说“放下诸结缚”。其中，“无取”是指远离执取。他没有那种执取，所以叫无取；或者，他不去执取，因此叫无取。巴利

920920. 还有什么可说的呢——关于“这样的人”——有偈颂说“前漏”。其中，“前漏”是指缘于过去色等而生起的那些烦恼法。“新”是指缘于现在色等而生起的那些法。“不随欲行”是指不依贪欲等而行。“不自责”是指不因已做或未做之事而责备自己。巴利

921921. 像这样，关于“不自责者”——“他在一切法中”——的这个偈颂。其中，“在一切法中”是指在六十二种见解之法中，也就是“任何所见”等种种分类之中。“已卸下重担”是指已经放下重担。“不构造”是指不造作，也就是不做两种构造的意思。“未止息”是指他并不像凡夫善行者和有学那样，具备止息。“无欲求”是指没有渴爱。渴爱确实被称为欲求，他没有这种欲求，所以叫“无欲求”。其余内容在各处已经很清楚，所以没有再说。这样，世尊就以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，证悟的情形正如《破坏前经》中所说的那样。巴利