7. 小品

6161. 在《小品》第一部中，“矮小跋地亚”：“跋地亚”是这位尊者的名字，因其身形矮小，人称“矮小跋地亚”。传说他是舍卫城的一位善男子，大富大财，形容丑陋，貌不美观，身材矮小畸曲。一日，当世尊住在祇园精舍时，他随同诸在家信众前往寺院，听闻说法后心生净信，于是出家并受具足戒。在世尊跟前领受业处之后，他精勤修观，证得入流果。那时，有学比丘大多前往尊者舍利弗处，为进一步修行、请问业处、听受法义、请教问题。尊者舍利弗满足他们的心愿，为他们指示业处、开示正法、解答疑问。他们精进努力，有的证得一来果，有的证得不来果，有的证得阿拉汉果，有的成就三明，有的成就六神通，有的成就四无碍解。矮小跋地亚作为有学，见此情形，在观察时机、省察自心是否柔韧堪任、是否精进紧密之后，便去亲近法将舍利弗。彼此欢喜寒暄后，他向法将请求说法。法将便为他开示了与其根机相应的教法。是故经中如是说：‘那时，尊者舍利弗以种种方式用正法之言教导……矮小跋地亚尊者’等。显示巴利原文

其中，“以种种方式”是指：以“如是五取蕴无常，如是苦，如是无我”等种种理由开示。“法语”是指阐明五取蕴生灭等的法语。“教导”是指正确显示无常等相及生灭等义，如同用手取物令他亲眼看见。“劝勉”是指正确引导他以相为所缘的观，使观如同安立在行道中一般确立，并令他善加把握。“激励”是指当观已经开始、诸行生灭等现前时，适时运用策励与抑制，并以舍觉支随顺调适，将修习引入中道，使观智变得敏锐、清净而运转；以此令诸根明净，激励观心，使之澄澈。“使喜悦”是指在如此持续运转的观中，以与修习相应的力量以及即将获得的更高修习之力，令心真实喜悦；或是以获得法味而善加满足。“心无取执而从诸漏解脱”是说：当那位法将说法时，这位长老正在观照实相，凭借说法的威力与自己亲依止的圆满，智慧已经成熟，因此在说法时，随顺智慧不断转起，对欲漏等任何漏都不执取，循着圣道的次第，无余令心解脱，也就是证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“知此义已”是指：这位矮小跋地亚尊者所成就的“证悟他智”之义，世尊完全了知后，为阐明此义而宣说这部优陀那。显示巴利原文

其中，“上”是指色界与无色界。“下”是指欲界。“一切处”是指一切诸行所摄的范畴。“解脱”是指在修行的前阶段以镇伏而解脱，在后阶段以正断与安止而解脱，从一切方式解脱。此处，说“于上解脱”表明断除了五上分结；说“于下解脱”表明断除了五下分结；说“于一切处解脱”表明断除了其余的一切不善法。或者，另一种解释：“上”是指含摄未来的时间；“下”是指含摄过去的时间；由于二者都被含摄，与之关联的现在世间也就被包含在内了。其中，含摄未来时，未来的蕴、处、界便被包含。对其余的词句也应这样理解。“一切处”是指一切种类的有。意思是：在未来、过去、现在——这三世所含摄的一切有之中，都已解脱。显示巴利原文

“不观见‘这就是我’”是指：这样解脱的圣者，对于色、受等法，不再以“这个法就是我”这样的见、慢和妄想而观见。意思是，对他而言，产生这种观见的因缘已不复存在。或者，另一种解释：“不观见‘这就是我’”是为了阐明前述解脱的证得方法：对于涵盖三界、三世的一切诸行，不执取“这是我的，这是我，这是我的自我”这种妄想，而建立起“这不是我的，这不是我，这不是我的自我”，如此在前行阶段中导向出起的观，便是解脱的基础。这样解脱的人，超越了瀑流——他为了不再有后有、进入无余涅槃，而超越了过去从未越过的四重瀑流：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。即使在证得圣道之前的梦中，也不曾越过这些瀑流。也就是说，他已渡越了轮回的大瀑流，到达了彼岸。显示巴利原文

62在第二经中，“认为是有学”指认为“这个（人）是有学”。此处对词义的解释是：因为修学，所以称为“有学”。修学什么呢？修学增上戒、增上心与增上慧。或者，修学的行为就是学，他以这个学为习性，所以称为“有学”。因为他的修学尚未达到究竟，且心倾向于此，故而完全以持续修学为特性，不像已圆满修学的无学者那样止息了对此的努力，也不像放逸的凡夫那样对此不倾心。又或者，以圣者的出生而生于三学之中，或在三学中存在，所以称为“有学”。“更多”指在数量上更进一步，即超出标准、更加增上的意思。因为矮小跋地亚尊者在第一经所述的方法中，通过最初的教诫，便如其所应地证得了漏尽。然而，法将（舍利弗尊者）并未以观察力了知他已证得阿拉汉果，以为“他还是有学”，所以就像一位高尚的人，被请求少许却给予很多那样，以更多更多、种种方式，为了漏尽而继续说法。矮小跋地亚尊者也未曾想：“我已尽除应做之事，何需再受此教诫？”而是出于对正法的恭敬，如同之前一样殷勤地倾听。世尊见到这一情况，便坐在香室中，以佛陀的威力让法将了知。显示巴利原文

在偈颂中，“断轮”指毫无剩余地断除了烦恼轮，当烦恼轮被切断时，业轮也随即被切断了。“到达无渴爱”：所谓“渴爱”，是指贪爱；没有这种渴爱的地方即是“无渴爱”，指涅槃。他以殊胜的方式到达了那无渴爱的涅槃，所以称为“到达无渴爱”，这是由于证得了最上道果，以后不再有证得的因，这就是它的意思。因为渴爱是苦的集起之因，当它被彻底舍弃时，便没有任何烦恼是未被破坏的了，所以为了特别显示断除渴爱，而说“渴爱之河干涸，不再流淌”。它的意思是：如同第四个太阳出现时，大河会干涸一样，随着第四道智的生起，名为渴爱的河流彻底干涸了、被烧干了，从此不再流淌，不再运转。因为渴爱被称为“河流”。如说：“对于有情，存在着诸河流与充满喜悦者”，以及“河流即贪求”。“轮已被切断而不转起”：如此，由断除烦恼轮，所切断的轮——显示巴利原文

63第三经中，“于诸欲”指基于事相的欲。“过度”意味着越过了界限。“有情”：因常常不如理作意，即便存在过患也不去观察，只忆念其味，由此执著而成为贪著、附着——这就是它的意思。“染著”：如同布被染色一般，心被能令之变异的欲贪所染，成为染著、极染著。“贪求”：以渴求为相的贪欲而贪求，陷入贪婪。“缚著”：如同被欲贪所迷醉，以难以脱离的状态被系缚在那里。“迷醉”：如同因烦恼而失去知觉一般，没有其他应做之事，迷醉、愚痴。“吞没”：好像不与他人共享，将其吞下、完全消化后安住其中。“沉醉于欲”：在诸欲中遭到灭没，以极少的乐受而沉醉、极度沉醉。另有一处读作“生喜悦者”，意即生起欢喜、产生喜悦。所有这些词句，都是在说明他们陷入了渴爱。在此，前文先说“于诸欲”，后面再次说“于诸欲”，是为了显示那些有情的意趣倾向于此。以此表明，他们在一切威仪中都具足五欲而安住。显示巴利原文

因为在那时，除了圣弟子之外，所有舍卫城的居民都宣告节日，各随其力布置饮酒之处，或食或饮，在公开处和隐蔽处享受诸欲，满足感官，沉溺于欲乐之中。比丘们在舍卫城次第乞食，在各处的民宅、园林和公园中，看到人们宣告节日后心耽于欲乐而行事，便生起这样的想法：“回到住处后，我们就能获得微细精妙的法。”于是他们将此事禀告了世尊。因此经中说：“那时，众多比丘……于诸欲中安住。”显示巴利原文

“了知此事”：指了知那些人于饮酒场地等悦意之处，在那些伴随着大热恼、牵连种种不利、最终结出猛烈粗糙苦果的欲乐中，竟全然不见其过患。世尊以一切方式了知这些之后，为阐明诸欲与烦恼的过患，说出了这篇优陀那。显示巴利原文

其中，“于欲贪著”：以烦恼欲而对事欲染着、沉醉、贪着、黏着、缚着、结合。“于欲结缚”：即由那种欲的贪著，在事欲中，以欲贪结以及见结、慢结、无明结等而执著、黏着。“不见结缚之过”：对于名为结缚的欲贪等烦恼类，在能被结缚的诸法中，以随观味著，而看不到以轮回苦为根本的过失与过患。他们绝不可能渡过那广大而巨大的瀑流，意思是：由于不见过患，对于有结著性的结缚，或者由诸结所称为的结缚，在其对象——三地诸法中执著，因为对象广大且无始以来，那广大、宽广而巨大的欲等瀑流，即是轮回瀑流，他们绝对无法渡过，决定不能到达那瀑流的彼岸，这就是此处的含义。显示巴利原文

6464. 第四：“令盲”：诸欲能使不盲之人亦成盲者。显示巴利原文

如所说：显示巴利原文

因此，所谓“被欲所盲”，即原本不盲者却被变为盲目。其余部分与紧接着的经文中所说的方法相同。在那部经中，人们的情形是由比丘们看到后禀告世尊的；而在此处，是世尊亲自看见的，这便是唯一的不同。导师从舍卫城出发，前往祇树给孤独园的途中，在阿致罗筏底河中，看见渔夫张网，许多鱼进入网中无法脱身；随后又看见一头吃奶的小牛犊，怀着依恋跟随母牛，因渴望饮乳而伸长脖颈，将嘴伸向母牛后腿之间。之后，世尊进入精舍，洗足后，坐在铺设好的殊胜佛座上，以随后所见的两件事为譬喻，来比拟先前的事，宣说了这首优陀那。显示巴利原文

其中，“为欲所盲”：指在事欲上被烦恼欲弄瞎了双眼，成为无目之人。“为网所覆”：指被爱欲之网所覆——对于自身、他身的内外诸处，以及依附于这些处的种种法（这些法依过去等种种差别而有多般分类，由下而上辗转生起，皆含摄其中，且皆为灾患之源），犹如以一张布满细孔的网，将整个水池包围、覆盖、缠绕、淹没一般。 “为渴爱之隐蔽所覆”：指被名为渴爱的隐蔽物所覆盖，犹如水被水苔覆盖一般，即是被遮蔽、被掩藏的意思。这两句也揭示了被“欲欲盖”所障碍的善心行境。显示巴利原文

“被放逸者之亲属所缚”：指被烦恼魔与天子魔所缚。因为，自从被烦恼魔捆缚的那一刹那起，他便同时被称为被天子魔所缚了。对此，曾有如是说：显示巴利原文

“那牟尼”、“黑”、“放逸者的亲属”——这是魔罗的三个名字。因为即便是天子魔，也像烦恼魔一样，以无益之事束缚放逸的众生，故得“放逸者的亲属”之名。也有读作“放逸者被束缚所缚”的。其中的“束缚”，即指五欲的束缚。“被缚”即是受系缚。这是什么意思呢？譬如鱼入网口：正如渔夫撒开网，鱼游入网口，便被那网所缚，于是走向死亡、遭遇死亡。同样，这些众生被魔罗所设的五欲之缚捆住，也就这样走向老死、追随老死。又如吃奶的小牛犊追随母牛：正在吃奶的牛犊总是追随、跟随自己的母亲，而不跟随其他母牛。同样，被魔罗的束缚捆住的众生，在轮回中流转，便只追随死亡、紧跟着死亡，而不趋向不衰不死的涅槃。这就是这句话的意旨。显示巴利原文

6565. 第五，“众多比丘的后面、后面”：一天，尊者跛子贤善与众多比丘一同前往他村乞食。用餐完毕，他把钵洗净，收入钵袋，挂在肩上，又将袈裟折叠好，置于左肩。他威仪庄严，进退往来，瞻前顾侧，屈伸肢体之间，皆垂目凝神，正念正知，安住稳健，以专注之心步履如法，仿佛在展现他自身念与慧的丰厚。他跟在那些比丘的后面，不与他们相杂。何以如此？因为他习惯独住而不混杂。再者，这位尊者的容貌常为凡夫所轻视，是容易受人轻贱之相。长老深知此点，便从后面走，心想：“不可因我而让这些人造下不善业。”就这样，那些比丘与长老抵达舍卫城，进入寺院，来到世尊所在之处。因此经中说：“那时，尊者跛子贤善……”等等。显示巴利原文

其中，「丑陋」（dubbaṇṇa）即不端正，以此显示他不具容色成就与形体成就。「难看的」（duddasika）指不悦目的相貌，以此显示他不具随形好成就与威仪成就。「矮小的」（okoṭimaka）即矮，以此显示他不具身高成就。「被大多数比丘轻贱的相貌」（yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpaṃ）：指被凡夫比丘们所轻贱的相貌。有些凡夫比丘，如六群比丘等，不知这位尊者的功德，便抓住他的耳垂等戏弄、触碰、玩耍、轻贱于他；而圣者与善凡夫并不会这样做。显示巴利原文

「招呼比丘们」（bhikkhū āmantesi）：为何招呼他们呢？是为了彰显长老的功德。据说当时世尊这样想：“这些比丘不知道我这位儿子的大威力，因此轻贱他。长此以往，将对他们不利，带来痛苦。就让我来向比丘们彰显这位的功德，令他免于被轻贱吧。”显示巴利原文

「你们看到吗」（passatha no）：意思是“你们看见了吧”。而且，那位比丘未曾证入的等至，并非容易获得的——诸如色等至、无色等至、梵住等至、灭尽定、果等至等，凡是声闻弟子所共通的任何一种等至，都不容易获得，而是难得的。那位矮小的跋地亚比丘，没有任何未曾证入的等至。以此，他说明了所谓的“大神力、大威力”：这里先表明了“大神力”，现在为了显示“大威力”，才说“其目的为何”等。这与前文所说的方法一致。在此，世尊以“诸比丘，这位比丘”等语显示了这样的意涵：“不要因为这位比丘容貌丑陋、长相难看、身材矮小，又总跟在其他比丘后面走，就轻视他。相反，他是一位大神力、大威力者，凡是声闻所应证得的，他全都证得了。因此，你们应当尊敬他，如同尊敬沉重的石伞一般，如此能为你们长久带来利益与安乐。”显示巴利原文

「知此义已」（etamatthaṃ viditvā）：完全了知尊者矮小跋地亚那大神力、大威力等一切功德之后，为阐明此义而诵出这首优陀那。显示巴利原文

其中，「无过支」（nelaṅga）：ela 名为过失，无此过失即是“无过”（nela）。那是什么呢？即极清净之戒。以无过失之义，于此意指“无过”。此“无过”作为殊胜支分，故称“无过支”；它与下文所说的“车”相关联，因此义为“极清净戒支”。此处实指阿拉汉果位之戒。 「白覆」（setapacchāda）：指有白色覆盖之物。“覆”即铺于车上的毡等。或因极清净洁白而为白，或是红、蓝等色。但此处意指阿拉汉果之解脱，取其极清净之性，故说为“白覆”，正如余处所云“车以戒为庄严”。 「一辐」（ekāra）：指有一个称为“念”的辐。 「运转」（vattati）：即运行。 「车」（ratha）：譬喻长老之有身。显示巴利原文

「无苦」（anīgha）：即无痛苦、无扰动，犹如没有烦恼扰动的车。 「来者」（āyantaṃ）：指在众多比丘后方随之而来者。 「断流」（chinnasotaṃ）：已截断流。普通车辆为顺利运行，于轴头和轮毂涂抹酥油等，油便流散渗开，故那样的车称为“未断流”。然此比丘已完全断除三十六种漏，故为“断流”。 「无缚」（abandhana）：即无束缚。车垫为与车轴固定不动，需有众多捆绑束缚，故为有缚；但此比丘已灭尽一切结缚，故为“无缚”。 「看吧」（passa）：世尊深感长老功德欣悦，而作是自说。显示巴利原文

就这样，世尊将尊者矮小的跋地亚譬喻为一辆良骏之车：以阿拉汉果为妙轮，以阿拉汉果的解脱为妙上覆，以善安立的念为妙辐，因无烦恼扰动而无所扰动，因无渴爱涂染而无所涂染，因无结缚等而无所束缚，成为善围绕、善调御的车乘。显示巴利原文

66第六经中，“已了知者憍陈如”：“憍陈如”是这位尊者的种姓名。在诸弟子中，他最先证悟圣谛，因此世尊说出“憍陈如确实已了知啊！”的随喜语（《大品》17；《相应部》5.1081），从此长老在教中便以“已了知者憍陈如”著称。“爱尽解脱”：“爱尽”是说爱欲在那里灭尽、断除，即涅槃。于爱尽中的解脱，名为爱尽解脱；或者，爱欲藉由它而灭尽、断除，那就是圣道。作为圣道果的解脱，或是最终的究竟解脱，就是爱尽解脱，亦即阿拉汉果等至。他正坐着观察此果等至。实际上，这位尊者常入果等至，所以在此处也这样做了。显示巴利原文

“了知此义”：世尊了知这位“已了知者”憍陈如长老对最上果的观察后，为阐明此义，而宣说了此优陀那。显示巴利原文

「凡彼根与地皆无」：对于这位圣者，由于已被最上圣道彻底断除，成为他有身树之根的无明，以及作为无明所依、为其因的所谓漏、盖和不如理作意的“地”，皆不复存在。「叶无，藤蔓从何来」：此处语序应理解为“藤蔓无，叶从何来”。也就是说，由慢、过慢等种种差别所构成的、可称为枝与细枝的藤蔓既然没有，那么憍、放逸、谄、诳等“叶子”又从何而生？亦有另一种解释：“叶无，藤蔓从何来”，如同树苗生长时，先长出叶，其后才长出称为枝、细枝的藤蔓，故如此说。于此，由于已修习圣道，那若不修圣道便会生起的有身之树——其名为无明的根部，以及作为无明安立处的烦恼等，都不存在了。此处提及“根”，因为根是最主要的原因，所以应知这也包含了处于种子阶段的业，以及业的灭尽。若业的种子不存在，则以之为缘的识苗，以及依识苗为缘的名色、六处、叶与枝等，必定无法生起。因此说道：「凡彼根与地皆无，叶无，藤蔓从何来」显示巴利原文

「彼贤者已脱缚」：他由于运用四正勤的策励，降伏了魔，故称为贤者；也因此，他从一切烦恼与行的缠缚中解脱。「谁能非难彼」：这里的“nti”只是语助词。对于如此从一切烦恼中解脱、成就戒等无上功德者，既无非难之因，有哪位智者会去非难、指责他呢？「诸天亦称赞他」：相反，帝释等诸天了达殊胜功德，偈中的“亦”字表示，人间的刹帝利智者等也同样称赞他。并且，「亦为梵天所赞」：不仅大梵天，其他梵天、龙、夜叉、乾闼婆等也都赞叹称颂他。显示巴利原文

67在第七经中，「断除虚妄分别想」：所谓“虚妄分别”，是指那些在自身生起之后，能令有情相续蔓延、长久安住的，即是烦恼。具体而言，特指贪、嗔、痴、爱、见、慢。正如所说：显示巴利原文

贪是虚妄分别，嗔是虚妄分别，痴是虚妄分别，爱是虚妄分别，见是虚妄分别，慢是虚妄分别。显示巴利原文

再者，杂染义即是虚妄分别义，尘垢义即是虚妄分别义。其中，贪虚妄分别以净想为相，嗔虚妄分别以嫌恨事为相，痴虚妄分别以烦恼为相，爱虚妄分别以受为相，见虚妄分别以想为相，慢虚妄分别以寻为相。与那些虚妄分别俱起的想，名为‘虚妄分别想’。虚妄分别想的‘部分’（saṅkhā），即是类别、分位，也就是‘虚妄分别之想’（papañcasaññāsaṅkhā）。从义理上说，连同各自的相，那些便是各各虚妄分别所属的随烦恼聚。此处之所以提及‘想’，是因为想是那些烦恼的共同之因。正如经中说：‘虚妄分别之部分以想为因’（《经集》880）。所谓断除，即指依各圣道，对贪等烦恼彻底断尽，这是此句的含义。显示巴利原文

当时，世尊观察过去无量百千万亿次转生中，成为无益相之烦恼，在此最后一生中，于菩提树下，以圣道连同习气，悉皆断除；他又见众生的相续，被烦恼所驱使，为贪等烦恼所染污，犹如盛满酸粥的葫芦、装满酪浆的罐子、浸透油脂的破布，极难脱离。他于是心想：‘这烦恼之轮如此稠密，无始以来相续累积，而今我已无余断除，啊！真是善断！’心生欣喜，发出优陀那。因此说：‘那时，世尊了知自己的虚妄分别想（papañcasaññāsaṅkhā）已断，于彼时刻发出此优陀那。’显示巴利原文

其中，'凡是那些戏论及其住立不存在'一句，因为世尊是以指代他人的方式来称说自己，故其意为：对于那位无上圣者，前述特征的戏论，以及由它们所引生的轮回中的住立，都无所有。然而在《导论》中则说：'住立即是随眠'，因为随眠是令有继续生起的根本。那些令众生在轮回中扩散开去的，即称'戏论'（papañcā）。另有一读为'戏论住立'（papañcaṭṭhiti），其意思是：戏论的存在，也就是未被圣道断除的状态，称为戏论住立；或者，戏论本身是残余善、不善果报相续生起之因，由此成为轮回的住立，这也叫戏论住立。而这位无上圣者全然没有这种住立。'已经超越了系缚与门闩'：因为具有束缚的意义，如同续索，故称贪爱和邪见为'系缚'（sandāna）；又因障碍进入涅槃城，如同门闩，故称无明为'门闩'（paligha）。这位圣者已超越它们，更由于连同习气都已断尽，所以是殊胜地超越。然而，另有人说忿怒是'系缚'，此说不可采纳，因为忿怒已被说成'转向攻击者'。显示巴利原文

'那位无渴爱的牟尼，游行'：他因于一切时中全无渴爱，故称'无渴爱'（nittaṇha）；因通达二种世间，并通达自利与利他，故称'牟尼'（muni）；他一心只为利益一切众生，依四种威仪、种种等至之游化，以及不共的智慧之游化而游行。'含天在内的世间也不轻视他'：一切有智的有情世间，乃至诸天、梵天，于一切时中都不轻视、不鄙弃他，反而认定：'此人于世间中为最上、最胜、最高、最妙'，心生尊重，恭敬地加以供养与尊敬。显示巴利原文

68在第八经中，「内」（ajjhattaṃ）这个词，在‘六内处’等（《中部》）中，是作为‘内、内在’的意思而使用；在‘内法’、‘于身内观身’等（《长部》）中，是‘自身之内’的意思；在‘由不作意一切相，成就内空而住’等（《中部》）中，是‘境界内’的意思，指自在之处，因为对于诸佛来说，果等至就是自在之处；在‘阿难，比丘即于先前那个定相中，应当只于内安立心’等（《中部》）中，是‘行境之内’的意思。在这里，也应视为‘行境之内’的意思。因此，「内」就是指属于行境内所缘的业处。「面前」（parimukhaṃ）：就是面向面前。「善住立（之身至念）」（sūpaṭṭhitāya）：就是善安稳地建立起来的身至念。这里是以‘念’为首，来代表禅那。整句的意思是：‘依靠内身随观念处，而获得殊胜的禅那，入了这种定之后。’显示巴利原文

这位大长老，当世尊住在舍卫城时，有一天他在舍卫城托钵乞食，午后从托钵归来，进入寺院，向世尊问候之后，便坐在日间休息处度日。他以种种等至度过了白天的时光，到傍晚时分，来到寺院中庭。当时世尊正坐在香室中，他心想：“现在还不是亲近世尊的时候。”于是就在离香室不远处的一棵树下，自己把握了时机，如前所述入定而坐。导师世尊坐在香室中，看见了那样坐着的他。因此经文中这样说：“那时，具寿大迦旃延……乃至……善安立。”显示巴利原文

“了知此义”是指：了知具寿大迦旃延长老依念处修习而证得的禅那为近因、进而等至的这一切之后，从一切方面了知，为了阐明此义，而诵出这首优陀那。显示巴利原文

在这里，“若人常具念，身至念恒立”：是指对于已着手修观的人，他将一天分为六个时段，在一切时间中，对于由名色差异分为两类的那种身——以身为所缘的五取蕴，以无常等相进行思惟，通过恒常、无间、持续不断的精勤用功，令念得以安立。显示巴利原文

据说，这位尊者最初以“身至念”业处证得禅那，以此为近因，依“身随观念处”门径修观，最终证得阿拉汉果。此后大部分时间，他也总是先入此禅那，出定后同样修观，再入果等至。导师为显示他证得阿拉汉果的方法，先说：“若人能恒持正念，安住身至念”，接着为阐明此安立的具体方式，又说：“‘那样的我不存在，我的也不存在；未来那样的我将不存在，我的也将不存在。’”显示巴利原文

这句话的含义，应从两种角度理解：依思惟的前行阶段，及依思惟的时态阶段。其中，先就前行阶段而言，“那样的我不存在，我的也不存在”——其意为：过去时，若属我的烦恼与业不存在，则“我的”身体便不会存在；现在时，此有身也不应是“我的”，不应为我而生。然而，我过去确有业与烦恼，以此为缘，现在才有此有身流转。“未来那样的我将不存在，我的也将不存在”——这是说：于现有身中，由证得对治道，烦恼与业将不复存在、不为我生；未来，由业所生的异熟相续，也将不再有所谓“我的”，不再转起。如此，于三时中，此被称为“我的有身”的五蕴聚合，是以业与烦恼为因，并非以大自在天等为因；且如我这般，一切众生皆然。这便是展示一种有因有缘的名色之见。显示巴利原文

其次，依思惟的时态阶段而言。“那样的我不存在，我的也不存在”——意为：此五蕴聚合，以“生起即灭”故，是无常；以“恒受逼迫”故，是苦；以“不得自主”故，是无我。如此，若实有所谓“我”者，而它又非脱离五蕴而独立存有，则它根本不会存在，“我的”亦不存在。尊者，如是，“我的也不存在”——即任何属于我的事物，皆不存在。“未来那样的我将不存在”——这是指：于“我”与“我所”中，被认为应存在的那个实体，正如现在与过去的名色，本即空无“我”与“我所”；未来，“将不存在，我的也将不存在”——未来，绝不会有任何脱离五蕴而名为“我”者，不会为我而生，不会为我而转。故此，任何可作障碍基础者，也都不是“我的”；未来，微小如所谓“我所”者，也丝毫不是我的。以此阐明：过去、现在、未来三时中，可执取为“我”者不存在，可执取为“我所”者也不存在。由此，四重空性便得以阐明。显示巴利原文

“在这里，他是一位渐次住者”——意思是：如此，于过去、现在、未来三时，一切唯是空无我、空无我所。他对此中诸行所摄的现象进行随观，随着生灭智等种种观智依次生起，他以渐次修观安住的方式，成为渐次住者。“在适当的时机，他渡越了渴爱”——意思是：他将观修推向顶峰，住于瑜伽行者的行道。在诸根成熟的时机，亦即导向出离的观智与道智相融合的时机，在圣道生起的刹那，他渡越了那名为‘渴爱’的染着。这渴爱如同将三有联结起来的系缚；一旦渡越了它，他便立于彼岸。这便是此句的意趣所在。显示巴利原文

就这样，世尊以另一种指示，为彰显具寿大迦旃延证得阿拉汉果，诵出了此优陀那。显示巴利原文

6969. 第九经里，“在诸马喇人中”（mallāsu）：所谓“马喇人”是指居住在那个地区的王族王子，他们居住的那整个地区也依据通俗的称呼而叫做“马喇”。在这些马喇人中，也就是世间所说的“马喇”。也有些人读作“mālesu”。“正在游行”（cāriyaṃ caramāno）：指以不慌不忙的游行方式，在各个大区域国家之间游历行走。“与大比丘僧团一起”（mahatā bhikkhusaṅghena）：指与具有无量功德的、广大的沙门众一起。因为当时世尊身边有非常庞大的随行比丘群体。“一个名为秃那的马喇婆罗门村”（Thūṇaṃ nāma mallānaṃ brāhmaṇagāmo）：在东方与南方交界处、中部地区的边界马喇国境内，有一个名叫秃那的村庄，由于那里婆罗门众多，所以叫做婆罗门村。“到了那里”（Tadavasarī）：意思是进入那里，也就是抵达了秃那村的路上。“听闻”（Assosuṃ）：就是听到，即通过耳根所接收的话语声而知晓，这就是它的意思。“khō”是填充音节的虚词，或者是一个表示强调确定语气的助词。在这里，如果表示强调确定，就是指“确实听到了，他们并没有出现听闻的障碍”，这是经中所说的意思。如果作为填充虚词，那就仅仅是让文句和音节更顺畅罢了。“秃那村人”（thūṇeyyakā）：就是秃那村的居民。“婆罗门居士们”（brāhmaṇagahapatikā）：这里所谓“婆罗门”，是由“brahmaṃ aṇantī（他们诵持梵典）”这一词源而来的，意思是以咒语来讽诵。这其实是针对出身于婆罗门种姓者的词源解释；而圣者则是因为已断除了一切恶法，所以称为“婆罗门”。所谓“居士”，是指除了刹帝利和婆罗门之外，所有居家生活的人，尤其指吠舍种姓。婆罗门和居士合在一起，就称为“婆罗门居士”。显示巴利原文

现在，为了说明他们所听闻的意义，经文说：“朋友，那位沙门乔达摩……”等。在这里，“沙门”应理解为已寂灭罪恶之人。正如经中所说：“他已寂灭了诸恶不善法……”等。而世尊已依无上圣道，彻底寂灭了一切罪恶，因此，这个名称是依他所真实证得的功德而安立的——“沙门”。“khalu”是表示“传闻”的助词。“bho”是对那些生于婆罗门种姓者的惯用称呼，仅依其出身而称。也曾有说：“若他尚有执着，则被称为呼‘bho’者。”“乔达摩”则是以姓氏称呼世尊。因此，“沙门 khalu, bho, 乔达摩”这句的意思是：朋友，据说那位出身乔达摩种姓者，是一位沙门。“释迦子”是为了彰显世尊出身高贵家族。而说“从释迦族出家”，则是为了彰显他是以信心而出家——意思是，他并非因任何衰败所迫，而是在那个家族尚且完好、未现衰败时，便已将其舍离，依止于坚定的出离信心而出家。“他们将那口井用草和谷壳填到井口”（uda……）显示巴利原文

据说，在村子外面世尊前来的路上，有一口婆罗门常用的井。除了这口井，当时村里所有其他的井、池塘等有水之处，全都干涸无水。那时，秃那村的人原本就对三宝不具信心，且生性悭吝，他们听说世尊要来，便心想：“如果沙门乔达摩和他的弟子们进了我们村，住上两三天，便会把这里所有的人都安置在他的教法里，我们婆罗门的法就立不住脚了。”他们为阻止世尊停留，便一起商量：“这个村子别处都没水。我们就把这口井弄得没法用，这样沙门乔达摩及其弟子们就不会进村了。”商量停当后，所有村民都取了够七天用的水，将大小容器都盛满了，然后用草和谷壳把那口井填塞到井口。正是因此，经中才说：“他们把井用草和谷壳填满到井口，不让那些剃光头的沙门喝水。”显示巴利原文

在此，“秃头沙门们”：本应称剃光头者为“秃头”，称沙门为“沙门”，但他们怀着轻蔑鄙视的用意，以贬损的口吻故意如此称呼。“莫”表遮止，意为“不许喝，不许饮”。“离开道路”：即从大道上避到一侧。“从这口井”：特指那口被他们那样处理过的井。那么，世尊是在未曾察觉那些婆罗门的无礼行为的情况下，才说“从这口井打水来”的吗？还是早已觉知、完全明白？世尊是完全清楚地了知这一切的，他这样说，是为了彰显作为佛陀的威力与神变，先行调伏他们，令他们变得无可指摘，并非他自己想要饮水。因此，在这里，并不像《大般涅槃经》中那样，世尊没有说“我渴了”。然而，法之司库阿难尊者尚未了知导师的内心用意，便向世尊禀告秃那村民的所为，开口说：“尊者，在此……”等。显示巴利原文

在这里，“此时”（idāni）便是“现在，就在我们抵达的这个时刻”之意。他们诵道：“尊者！这是那口井。”阿难长老这样回禀了两次，都被世尊制止。到了第三次，他心想：“对如来不应违逆到第三次，具足深见的世尊一定已经看到了缘由。”于是，他拿起频婆娑罗王供养世尊的钵，向那口井走去。就在长老走向井边时，井水便满溢而出，向四周流淌，所有的草与谷壳都浮起，自己漂走了。随着水不断涌出、越涨越高，村里所有原本干涸的池塘等水源全都盈满了，就连沟渠、坑洼地和低洼之处也是如此。整个村子的区域都被大水淹没，如同豪雨时节。睡莲、青莲花、红莲花、白莲花等各类水生花朵，在各处破水而出，灿烂盛开，覆盖了水面。湖泽中的天鹅、苍鹭、鸳鸯、水鸭、白鹭等种种水鸟，也都欢悦地鸣叫着，在各处游荡嬉戏。秃那村人看见那大洪水如此暴涨，四边波涛与细浪交错，水边泛起悦目的水沫与水泡，内心生起稀有奇妙之想。他们便这样商议决定：“我们之前使劲想断掉沙门乔达摩的水源，可这大水却从他到来的时候起就不断这样上涨，显示巴利原文

于是，他们所有人同心一意，成群结队，从村庄里走出来，来到世尊所在之处。到达之后，有些人以头面顶礼世尊的双足，有些人合掌致敬，有些人与世尊相互亲切问候，有些人默然坐于一旁，还有些人上前自报姓名与家族。这样之后，所有人都在一旁坐下，然后说道：“乔达摩尊者！我们这些人，先前曾对您乔达摩尊者和您的弟子们下了禁止用水的命令，还把草和谷壳扔进了那边的那口井里。可是，那口井虽是无心之物，却如同有心一般，又像是了知您的功德一样，自行将所有的草和壳全部清除，变得极为洁净。而且，这里所有的低洼之处，全都被这大水充满，变得赏心悦目，那些依水而生的众生也都欢喜满足。可我们这些人，虽然身为人类，却不能了知您的功德，竟做出那样的事。善哉，愿乔达摩尊者您能妥善处置，让这大洪水不要淹没我们的村庄。我们因愚痴而犯下了过错，愿乔达摩尊者您出于悲悯，接受我们对此过错的忏悔吧。”他们就这样发露了过错。世尊也说：“确实，你们因愚痴而犯了过错。我为了你们未来能够防护，接受你们的忏悔。”世尊接受了他们的显示巴利原文

其中，“从口吐出”是指将那些草等全部从口中抛掉。“如涌溢”：以前需要用长绳从井里汲水，当长老拿着世尊的钵前往时，水就像从口中涌溢出来，齐平井沿，连乌鸦都能饮到。这是针对长老前去时水的状况而说的。此后，如前所述，那村中所有的低洼处全被水充满了。这一神通并非依靠诸佛的决意，也不是凭天神的神力，而是如同世尊为开示护卫经、从王舍城前往毗舍离时那样，是凭借世尊的福德威力而出现的。然而，有些人说“这是为了让秃那村人对世尊生信，那些希望他们得利益的天神所造作的”，另有些人说“是住在井下的龙王所为”。这些说法都无根据，因为水的涌现，正是完全依靠世尊的福德威力才如此显现的。显示巴利原文

“了知此义”是指：以一切方式完全了知此义——即不依决意而能自所愿成就之义，了知之后，为阐明此义，世尊便诵出这首感兴语。显示巴利原文

其中，“若水随处可得，要井何用？”的意思是：如果在一切时、一切处都能得到水、寻得水，只要期望便能获得，他们便已得水，那么还要井做什么？井有何用？有何必要？这便是此句的义理。“从根断除渴爱后，为何还要遍求而行？”：众生被此渴爱所缚，不行福德，为求不得之苦所恼。对于已断此渴爱之根，或在根处断除而安住的像我这样的遍知佛而言，又因何理由、缘何必要还需遍求饮水或其他资具呢？或有诵作“从根断除者”，意为断除渴爱之根的人，即唯在根本上斩断者。又，“从根断除者”是指从根源上便断除渴爱之人。这就是说：从菩提根本的大悲愿起始，他便不曾为自己作意，唯以回向世间利益的方式圆满了无量的一切福德资粮，这样的从根源上已断除渴爱的人，因无渴爱为因的求不得之苦，为何还要遍求水呢？只是那些图涅耶迦人愚昧，不知此理，才作出这样的事。显示巴利原文

70第七十（段）。在第十经中，“优填王的”：指名唤优填的国王，也称作“跋耆王”。“往园林的”：即为园林游戏而前往园林。此处属格是表示不关涉的用法，但若与“后宫”一词相互关联，则成为有关联的属格。“命终者”：即被火烧而死去。“以娑摩婆提为首”等：在此，这位娑摩婆提是谁？又是如何被烧的呢？据说，她是跋陀婆提城一位长者的女儿，由瞿沙迦长者作为女儿安置，有五百女随从，是优填王的正妃，恒常修习慈心住，为圣弟子，名为娑摩婆提。此为此处的略说。至于娑摩婆提的详尽生起因缘，则应依《法句经注》中所说而了知。名为摩犍提的婆罗门女，对自己的父母——显示巴利原文

摩犍提耶听闻世尊开示这首偈颂后，便对导师怀恨在心。后来她被优填王立为皇后，得知世尊已来到憍赏弥城，而以娑摩婆提为首的五百位妇女已做了近事女。她便盘算：“那个叫沙门乔达摩的，来到这座城了，我知道该怎么对付他；这些女人也侍奉他，我也知道怎么对付娑摩婆提这伙人。”她用尽各种方法想加害如来和她们，却始终不能得逞。又有一天，她和国王一同去园林游玩，便派人传话给她的叔父：“你去娑摩婆提的宫殿，把布匹仓库和油库都打开，将布匹浸在油缸里，然后缠在柱子上，把她们全都赶到一起，关上门，从外面插上门闩，再用灯盏点火把房子烧了，之后你就下来离开。”显示巴利原文

叔父听罢，便登上那座宫殿，打开各个仓库，将布匹浸入油缸，开始往柱子上缠绕。这时，以娑摩婆提为首的妇女们走近问道：“叔父，这是做什么？”他答道：“女施主们，国王为了加固房子，叫人用油布来绑这些柱子。王宫里的事情，哪些合适哪些不合适，实在难以知晓，你们别靠近我。”说完，他把走近的她们赶进房间，关上门，从外面插上门闩，然后从一头点火，接着就下楼走了。娑摩婆提便教诫她们说：“姐妹们，在无始的轮回中流转时，这个有身就这样被火焚烧了一次又一次，其次数即使以佛的智慧也不容易算清，你们千万不可放逸啊。”她们曾听久寿多罗说法——久寿多罗是圣弟子，通达教法，已证果位，获得有学的无碍解，并且她正是按照导师所教导的方式为她们说法——因此她们在久寿多罗那里已证得入流果。这时她们正在屋内，趁着这个机会安住于业处的作意，精进用功，以观察感受的业处来作意修习。她们当中有的证得了第二果，有的证得了第三果，随后便命终了。后来，在憍赏弥城中乞食的比丘们得知了这件事，午后回到住处禀告世尊。显示巴利原文

在此，“非无果”即非无果报，她们是在证得相应的沙门果之后才命终的。而她们证得这些果，正是依于娑摩婆提的教导：显示巴利原文

她们领受这几首偈颂的教诫时，便取“受”为业处作意修习；修观之后，证得了第二与第三果。而久寿多罗因寿缘未尽，且过去未造那类重业，故当时不在那座宫殿中。也有说：“她在十由旬之外离去了。”此后，比丘们于法堂中议论道：“贤友，圣弟子们遭遇这样的死亡，实不相称啊。”导师到来后问：“比丘们，你们此刻聚集，所谈论是何事？”答以“如此如此”后，世尊便说：“比丘们，虽说此生于她们有如此遭遇，看似不相称，但这实是她们过去所造业的果报，对她们来说，正是相称的。”接着，应比丘之请，世尊便引出了过去世的因缘。显示巴利原文

往昔，梵授王于波罗奈治国时，有八位独觉佛长受王宫供养。五百位女子服侍他们。其中七位前往雪山，一位则在河岸边一处草深之处入定而坐。后来有一日，国王在独觉佛离去后，欲与诸女嬉水，便来到那里。众女子白日戏水后，身寒求暖，见那片草丛覆满干草，误以为是草堆，便围起点火。待草燃尽倾倒，才望见那位独觉佛。她们心想：‘国王的独觉佛被烧了，若王知晓，必定会毁了我们。我们索性将他烧个干净。’于是众女子各自从四方搬来柴木等物，堆覆其上，点火后说：‘这下要烧起来了。’便即离去。她们最初出于无心，但此时已被业所缚。然彼独觉佛入于深定，纵使有人取来千车薪柴焚烧，亦不能令其感知丝毫热触。于第七日，他从定中出，安然离去。诸女子因所造彼业，先于多千年、多十万年中地狱受苦，复由业残之余报，于百番受生中，恰以同样的方式，在家中被火焚身。这便是她们的宿业。显示巴利原文

然而，由于她们在今生证得了圣果，亲近承事三宝，因此，其中的不来圣者生于净居天，其余则各随其业，有的生于三十三天，有的生于夜摩天，有的生于兜率天，有的生于化乐天，有的生于他化自在天。显示巴利原文

国王优填听到‘听说娑摩婆提的屋舍失火了’，急速赶来，当他到达该处时，她们已然被烧死。到来后，他扑灭了火，生起深切忧悲，循迹察知是摩犍提所为。他因摩犍提对圣声闻女众所行之罪行而予以呵责，于是下令对摩犍提及其亲族施行王罚。她与亲眷、朋党便一同罹此灾厄。显示巴利原文

“了知此义后”意为：以一切相彻底了知以娑摩婆提为首的这些女子在火中遭遇灾祸不幸之因，以及摩犍提及其亲友被王刑处而遭受灾祸不幸之缘后，为阐明此义，世尊宣说了这首优陀那。显示巴利原文

此处，“世间为痴所系缚，看似贤善者”的意思是：此间众生世间，看似贤善，仿佛具足种种因缘，然而亦为愚痴所系缚，为愚痴所缠裹，不知自利与不利，不行于利，反行于不利，积集众多引生痛苦的非福。也有读作“看似有者”。其义为：此世间为痴所系缚，为愚痴所缠裹，故看似为有，仿佛恒常；自我显得如同不老不死，由此便造作杀生等不应为之事。显示巴利原文

“为依着所缚的愚者，为黑暗所遍蔽，看似常住”：世间不仅为痴所系缚，此盲目愚凡的世间亦为依着所缚，为无明黑暗所遍蔽。这是说：由于没有能以无颠倒如实知见欲与诸蕴为“无常、苦、变坏法”的智慧，故愚者、盲目凡夫被无知黑暗从一切处遍蔽、笼罩，因此他依止着欲依、烦恼依、蕴依，成为依着所缚。正因如此，对此见依着者而言，它看似常住、恒常、恒时存在。也有读作“看似非常住”。其意为：认为“自我恒时存在、可得”，而另外的非常住即无常，对于世间，那依着由于邪见执取之力，仿佛呈现为某一侧面——这是呈现之义。其中的“r”是连接词。“对于见者则无任何物”：至于把握诸行后以无常等行相作观者，唯有依于与观智相应的道智，对如实见者、知者、通达者，才无有贪等任何物，因此不会在轮回中被系缚。相反，不见者则会被无明、渴爱、见等种种缚结所缚，系缚于轮回。这是其意旨。显示巴利原文