第4品 弥醯品·4. 夜叉击打经注释

34第四，在名为“鸽窟”的精舍里。据说那个山洞以前有很多鸽子住在那里，所以那个山洞就叫作“鸽窟”。后来在那里建了精舍，也还是以“鸽窟”这个名字为人所知。因此经文说“在鸽窟”，指的就是这座同名的精舍。“在有月光的夜晚”，就是白半月的夜晚。“以刚剃过的头发”，指刚剃去不久的头发，这里是用具格来表示状态。“在露地”，就是上方没有遮盖、四周也没有围栏的那种空旷地方。巴利

在这座寺院里，舍利弗尊者身色如金，大目犍连尊者身色如青莲花。这两位大长老都出身于北方的婆罗门种姓，在十万劫再加一个不可数劫的漫长时间里圆满了誓愿，证得六种神通和无碍解，成为大漏尽者，获得了各种等至，达到了六十七种声闻波罗蜜智的顶峰。他们为这座鸽子山窟寺院增添光彩，就像两头狮子走进金窟，像两只老虎来到开阔平地，像两头六牙象王步入盛开的沙罗树林，像两只金翅鸟王飞入木棉林，像两位多闻天王登上同一辆车驾，像两位帝释坐在同一张黄毛毯石座上，像两位大梵天神同处一座天宫，又像两轮明月、两轮太阳悬在同一片天空中，光芒交相辉映。在他们当中，大目犍连尊者默然静坐，而舍利弗尊者则入了定。因此经文说“入了某一种定”。巴利

在这其中，“某一种等至”指的是舍梵住的等至。有些人说：“是灭受想等至。”另一些人则说：“是以无色定为基础的果等至。”因为只有这三种等至能够守护身体。其中，灭受想等至为什么可以称为“定”，前面已经说过了，而老师们所赞叹的只是最后那种果等至。“从北方往南方去”：意思是这些夜叉从北方去参加夜叉集会，为了回自己的住处而朝南方走。“我觉得”：意思是在我心中生起。“我”因为与“pati”连用，是属格用作宾格，意思是：我心里生起了想打他头的念头。据说，那个夜叉在过去生中对长老怀有怨恨，因此见到长老后心生恶念，便这样想了。而另一位夜叉生来就有智慧，所以制止他说：“够了，朋友！”等等。在这其中，“莫触恼”就是不要触恼他，意思是不要打他。“伟大”：指具足殊胜、最上的戒等功德。巴利

不听取：就是不作恭敬，不接受他的话。因为不接受他的话，就叫做不听取，所以经文说“不听取那个夜叉的话”。击打头部：就是使出全身力气，站在虚空中朝他的头顶打去，意思是在头顶上给了一拳。如此巨大：因为力气巨大，所以成了那么大的打击。以那打击：就是以那打击作为手段。七宝：就是用中等身材的人所用的宝尺量出来的七个宝尺长度。象：就是象王。能令沉没：就是能让他沉入大地、陷进去。也有读作“Osāreyya”的，意思是碎成粉末。七又半宝：七又半宝就是七个半的整数，以七又半宝为量，所以叫七又半宝，那七又半宝。大山之巅：如同盖拉瑟山的峰顶那样广大的山顶。能劈裂：就是以碎块的方式破坏。又能令沉没，又能劈裂，这是关联。巴利

就在那时，他的身上立刻生起极大的灼热，他被剧痛逼得无法在空中停留，就坠落在地上。就在那一刹那，连那座高十六万八千由旬的须弥山王，那厚达四那由他又二十万由旬、支撑着须弥山王的大地，也好像托不住这个恶业众生，裂开了一个大口。无间地狱的火焰喷涌而出，在他哭喊的时候把他抓住，他就一边哭号一边坠落下去。因此经文说：“这时那个夜叉喊着‘我烧着了！我烧着了！’就当场坠入了大地狱。”其中“坠入”就是堕落的意思。巴利

那这个夜叉是以夜叉的身份直接投生到地狱里去的吗？不是。他是在这一世造下了应当在现世受报的恶业，凭这股业力，在夜叉的身份中承受了极大的苦。而他另有一个应当在来世受报的无间业，凭这个业，他死后立刻就在地狱里投生了。不过，长老的身体因为定的力量支撑着，所以没有出现任何异样——原来，夜叉打他的时候，他还没有从定中出来。大目犍连尊者用天眼看见夜叉正在打他，就去找法将。他刚到的时候，法将正好从定中出来。于是大目犍连尊者问他的身体状况，他作了回答，所以经文说：“大目犍连尊者看见……中略……只是我的头有点疼。”巴利

在这里，“一点苦”是指一点点、极少的苦，就像生起一丝舒服的感觉那样，我的头有些疼，也就是受到了苦。因为头是苦的依止处，所以说“头苦”。也有写成“头有一点苦”的版本。那么，身体靠着等至的力量支撑着，长老的头上怎么还会有一点苦呢？因为他刚出定不久。在定中的时候，苦并不显现；然而苦依于身体，所以等醒来时才稍稍感觉得到那点苦，就像睡着时被蚊子之类叮咬一样。巴利

大目犍连尊者心里生起稀有、未曾有之想：“被这样有大威力、又那么全力以赴的夜叉打了，身体竟然一点异常都没有！”于是他说：“稀有啊，舍利弗贤友！”等等，借此显示出法将的大威神力。而舍利弗也说：“稀有啊，目犍连贤友！”等等，借着说明对方神通威力的广大，表明自己已经彻底断除了嫉妒、悭吝、我慢等种种烦恼垢染。连尘土鬼都看不见，就是说连在垃圾堆之类地方游荡的小饿鬼也看不见。这位最为希求证悟的大长老，在那个时候因为没有作意，所以看不见他们，他是针对这一点才那样说的。也正因如此，他才说“如今”。巴利

世尊则站在竹林精舍里，用天耳听到了这两位首席弟子之间的这番对话。因此经中才说“世尊听到了……”等等，这些话的意思就是前面所说的那样。巴利

“了知此义”是指：了知尊者舍利弗依等至之力所成就的广大神通威力。“诵出此优陀那”是指：为了显示他所达到的如如不动之境，而诵出了这首优陀那。巴利

在这里，对于那心如磐石、安住而不被摇动的人：漏尽者的心就像整块石头所成的山，因为一切动摇都不存在，已经达到了自在，所以安住，不被任何世间法所动摇、不震颤。现在为了显示他不被动摇的方式以及其原因，说了“离染”等话。其中，“于可染处离染”：通过称为离欲的圣道，对于可染的、能引生贪欲的一切三界法已经离染，意思是那里的贪欲已彻底断除。“于可瞋处”：在能引发瞋恨的一切瞋怒对象上，不瞋、不恼、不变异。“若人心如此修习”：如前所述的圣者，其心依所说之理，为成就如如不动之境而修习。“苦从何而来”：那最上之人，苦从何而来，从众生或从行而来呢？意思是，这样的人没有苦。巴利

3535. 第五项，“在憍赏弥”：这座城之所以叫“憍赏弥”，是因为它建在一位名叫拘苏姆比的仙人住过的地方。 “在瞿师罗”：指瞿师罗长者所建的精舍。 “世尊住在拥挤纷扰中”：意思是世尊当时处于一种被大众围绕、不得清静的状态。 那么，世尊真的会有拥挤纷扰，或者说有交际应酬吗？并没有。因为没有人能在世尊不愿意的情况下接近他。诸佛世尊本来就难以接近，而且对一切处都无所染着。 不过，出于对众生的利益和慈悯，为了履行“我已解脱，也要令他人解脱”的承诺，为了救度八众众生超越四种瀑流，世尊允许他们适时来到自己身边；他自己也受大悲心推动，知时而前往他们那里。这是一切诸佛的常法，这里所说的“住在拥挤纷扰中”，指的正是这个意思。巴利

这里，导师举出憍萨罗国长生王的事例，来教导憍赏弥那些争吵的比丘们，说：“怨恨绝不能靠怨恨平息……”等等。那一天，他们整夜都在争吵中度过。第二天，世尊又讲了同一个事例，他们又整夜争吵不休。第三天，世尊再次讲了那个事例，这时有一位比丘对世尊这样说：“尊者世尊，您不必操心了，就安住在现法安乐的住处吧，我们在这争吵、斗诤、纷争、口角中，自己会弄明白的。”导师心想：“这些愚人已经被征服了心，现在没法让他们明白了，这里已经没有可以教导的人了。不如我独自一人游行而住，这样这些比丘将从争吵中停下来。”正因为和那些制造争吵的比丘同住一寺已经无法教导，而来访的在家人等又让住处变得拥挤，所以经中说：“那时，世尊住在拥挤之中……”等等。巴利

这里，“苦”就是不安乐；因为内心不满足，所以不可爱、不合意，这就是它的意思。因此世尊说：“我住得不安稳。”“已远离”就是处于远离的状态，已经远远离开。世尊这样想过之后，清晨整理好身体，在憍赏弥城乞食，没有告诉任何人，独自一人，没有同伴，前往憍萨罗国的波利耶林丛，在一棵贤善娑罗树下安住。因此经中说：“那时，世尊在午前时分……中略……在贤善娑罗树下。”这里，“亲自”就是他自己。“收拾好”就是整理好。“拿取衣钵”：这里也应当把“亲自”这个词引过来连用。“侍者”就是憍赏弥城中的居民，如瞿师罗长者等护持者，以及寺院中的首要侍者——尊者阿难，他都未加告知。巴利

导师这样离开后，五百位比丘对阿难尊者说：“阿难贤友，导师独自走了，我们跟上去吧。”阿难劝阻他们说：“贤友们，当世尊亲自收拾好住处，拿起衣钵，没有告诉侍者，也没有向比丘僧团打招呼，就独自一人没有同伴地离开时，那就是世尊想要独自游行的意愿。作为弟子，应当随顺导师的意愿而行，所以这几天不该去追随世尊。”他自己也没有跟去。巴利

“次第”就是按顺序，沿着村落和城镇一个接一个地游行。他心里想：“我先去看看那位独自住在偏僻处的比丘。”于是到了巴利卡洛那迦罗村，在那里为跋古长老详细讲了午后以及初夜、中夜、后夜这三时的独住功德。第二天，他让那位比丘作为后随沙门一起去乞食，然后让他就地返回。他又想：“我去看看那三位和合共住的善男子。”于是前往东竹鹿野苑，也为他们详细讲了整夜和合共住的功德，同样让他们就地返回。然后，世尊独自一人到了巴利雷亚村。巴利雷亚村的居民出来迎接，供养了食物。巴利雷亚村不远处有一片叫守护林的地方，他们在那里为世尊搭了一座草屋，请求说：“请世尊住在这里。”就这样让世尊住了下来。至于“贤善娑罗树”，是指那里有一棵令人欢喜的好沙罗树。世尊依靠那个村庄，就在林中草屋旁边的那棵树下安住。因此经中说：“住在巴利雷亚的守护林中的贤善娑罗树下。”巴利

“象王”是指一头大公象，是象群的首领。“象仔”是指幼象。“象崽”是指还在吃奶的小幼象，也叫“宾伽”。“被咬断的树梢”是指走在前面的那些象等咬断树梢后剩下的、像残桩一样的东西，它就吃这些。“被折断又折断”是指被那头象王从高处折断又折断、打落下来的。“它弄断的树枝”是指属于这头象王的断枝，那些象吃这些。“浑浊的”是指那些象先下水喝了以后把水搅乱，水变得浑浊、混着泥浆，象王就喝这样的水。“从水里”是指从浅滩或渡口。“象王的”是指那头象王的。“摩擦、碰触”是指那些象来蹭它、碰它。即使被这样蹭碰，象王也因为自己心胸宽广而不生气，所以它们就一直蹭它。“象群”就是指一群群的象。巴利

那头象王之所以走向世尊所在的地方，据说是因为它厌倦了象群里的生活，独自进入那片密林。在那里见到世尊之后，它就像被一千罐水浇灭了灼热一样，热恼止息，心生净信，站在世尊身边。从那时起，它就站在职责之首尽职侍奉：把贤善娑罗树和树叶茅屋四周清理得没有杂草，用断枝打扫；给世尊送上洗脸水，打来沐浴水，递上齿木；还从林中采来甘甜的水果献给导师，导师就吃那些果子。因此经中说：“就在那里，那头象王把世尊所住的地方清理得没有杂草，又用鼻子为世尊备好饮用水和洗用水。”它用鼻子搬来木柴，互相摩擦生起火，点燃木柴，把石块烧热，再用棍子把石块滚过来，投进水槽里，知道水已经热了，就走到世尊身边站着。世尊知道“象王想让我沐浴”，便走到那里完成沐浴。备饮用水时也是同样的做法。当那水变凉时，它也会过来。针对这些，经中说：“用鼻子为世尊备好饮用水和洗用水。”巴利

那时，世尊独自静处等等，是为了显示两位大龙象——佛陀与象王——各自观察远离之乐的情景，其含义前面已经说过。知道自己远离了喧嚣，是指由于没有同伴杂处而获得的身远离。至于其他几种远离，在世尊那里则是一切时候都本来具足的。巴利

世尊诵出这首优陀那，是为了表明自己和象王在远离之乐上有着相同的心意。巴利

这里的大意是：那头象牙像车轭一样弯曲的象王，它的心和“龙象”——也就是佛陀这头龙象的心——相合、相应。怎么个相合法呢？就像佛陀这头龙象，因为厌嫌过去那种与人群杂居的生活，说过“我从前确实是杂居而住”，于是修习远离，如今独自一人、没有同伴，在林中、在荒野里享受快乐、尽情快乐；同样，这头象王也厌嫌过去和自己的象群等杂居的生活，修习远离，如今独自一人、没有同伴，在林中、在荒野里享受快乐、尽情快乐。所以，它的心和龙象相合，和那位佛陀的心相合。也就是说，它们在独处的快乐上完全一致、完全相同。这就是这段经文的要义。巴利

3636. 第六，“宾头卢”：“宾头卢”的意思是，为了团食而到处游走、寻求，因此出家。据说他本来是个家道败落的婆罗门，看到比丘僧团得到丰厚的利养和恭敬，就为了乞食而出家。他拿一只大陶钵当作“钵”来用，四处游走，喝满钵的粥，吃饭，也嚼糕饼点心。于是有人把他很能吃这件事禀告了世尊。世尊不允许他用钵袋；他就把钵倒扣着放在矮床下，放的时候磨着推下去，拿的时候也磨着拉出来。这样一天天过去，钵因为磨擦而损耗，变得只能装一筒饭左右。于是又把这事禀告世尊，世尊这才允许他用钵袋。后来，这位长老修习根修习，证得了最高果位——阿拉汉果。因此，他过去为了团食而特别地游走，所以叫“宾头卢”；按族姓则是“婆罗堕阇”，两者合在一起，就称为“宾头卢”。巴利

住在林野的人，因为拒绝了村落里的住处，住在树林里，所以叫“林野住者”；这是对受持并实践林野头陀支的人的称呼。同样地，所谓“团食”，是指可食之食团掉落，即他人所给的食物团落入钵中，意思是他人给的食物团掉进钵里。他为了团食而挨家挨户去寻求，所以叫“乞团食者”；或者说，他有为了团食而外出行乞的誓愿，所以叫“团食者”，而“团食者”就是“乞团食者”。所谓“粪扫衣”，就像在垃圾堆等处，因为布在尘土上面而显得像是被高高堆起，所以叫“粪扫衣”；又或者它像尘土一样，本质是可厌的，所以叫“粪扫衣”。受持粪扫衣就是“粪扫衣”；以此为戒条的人，就叫“粪扫衣者”。僧伽梨、郁多罗僧、安陀会这三件衣合称“三衣”；受持三衣就是“三衣”；以此为戒条的人，就叫“三衣者”。“少欲”等词的含义，前面已经说过了。巴利

“头陀说者”：“头陀”是指已经抖落烦恼的人，或者指能抖落烦恼的法。这里面有四种情况要了解：有人是头陀但不是头陀说者，有人不是头陀但是头陀说者，有人既不是头陀也不是头陀说者，有人既是头陀又是头陀说者。其中，自己受持头陀法并实践，但不劝别人也这样做，这是第一种。自己不受持头陀法去实践，却劝别人这样做，这是第二种。两者都没有的，是第三种。两者都具备的，是第四种。具寿宾头卢就是这第四种人。因此称他为“头陀说者”。这里其实是按照部分特征来指称整体的说法，就像“名色”那样。巴利

对于“致力于增上心”这句话，这里应当理解为：心与八等至相应，或者与阿拉汉果等至相应，因此称为增上心。不过在这里，有人说是“阿拉汉果心”。在那些等至当中，定本身就是增上心；但在这里应当理解为阿拉汉果定。还有些人说：“就像《增上心经》里说的‘比丘们，致力于增上心的比丘应当时时作意三种相’，这里指的是止观心为增上心。”这种说法并不妥当，应当采用前面的解释。巴利

明白了“这个意义”之后——即，他完全地、从各个方面了知了尊者宾头卢的意义，那圆满具备决意资具、被称为“增上心专修”的意义。为了表明“增上心专修就是对我的教法的实践”，他宣说了这首优陀那。巴利

在这里，“不讥毁”是指不以言语诽谤任何人。“不害”是指不以身体伤害任何人。“于巴帝摩卡中”：巴帝摩卡这个词的含义，前面已经用多种方式解说了；在这个巴帝摩卡中，律仪的特征就是不违犯七种犯聚。“知量”：是指在接受和受用方面懂得适量。“独处的坐卧具”：是指远离喧闹、没有干扰的坐卧处。“增上心专修”：是为了证达八种等至而精勤修习。巴利

另一种解释：“不讥毁”是指不说任何阻断别人的话。这样一来，就涵盖了一切语戒。“不害”是指不以身体伤害、侵扰任何人。这样一来，就涵盖了一切身戒。为了说明这两者都包含在佛陀的教法之中，所以说“及于巴帝摩卡防护”。“及”字只是虚词。“及于巴帝摩卡防护”的意思是：以巴帝摩卡防护为本质的不讥毁和不害。巴利

或者，“于巴帝摩卡”是依处格，表示以巴帝摩卡为所依。以巴帝摩卡为所依的防护，是什么呢？就是不讥毁、不害。因为在受具足戒的那一刻，不加区分地就已经算是受持了巴帝摩卡戒；安住于那个巴帝摩卡之后，通过不做讥毁和伤害来防护，这就被称为不讥毁和不害。巴利

或者，“在巴帝摩卡”是处格，用在应当成就的事上，就像“心的不寂静以不如理作意为近因”那样。依靠这个巴帝摩卡，应当成就不讥毁和不伤害；意思就是：被巴帝摩卡防护所包含的不讥毁和不伤害。而“律仪”这个词，则是统摄念律仪、智律仪、忍律仪、精进律仪这四种律仪；这四种律仪就是成就巴帝摩卡的方法。巴利

对食物知节量，是指从寻求、接受、受用和施舍等方面，在饮食上把握适当的量。寂静的坐卧处，是指山林、树下等远离喧嚣、适合修行的住处。在增上心上精勤，因为增上心在一切心中最为殊胜、最上，所以称为增上心，也就是阿拉汉果心；为了成就这个应当证得的阿拉汉果心，以修习止观来精勤努力，这就是在增上心上精勤的含义。这是诸佛的教法，意思是：不诽谤他人、不伤害他人、守护巴帝摩卡律仪、在寻求和接受等事情上知节量、住在僻静之处，以及如前所说的增上心精勤——这些就是诸佛的教法、告诫和训示。应当知道，这首偈颂如此宣说了三学。巴利

37在第七经的注释里，并没有前面还没解释过的新内容。偈颂中“增上心者”是指具有增上心的人，也就是具备了超越一切心的、最殊胜的阿拉汉果心的人。“不放逸者”是指不放逸、不懈怠的人，意思是说，他以不放逸，在无过失的诸法上持续不断地精进努力。“牟尼”：正如“于两世间能了知者，因此被称为牟尼”所说，这样通达两世间的智就叫牟那；或者，因为具足了称为阿拉汉果智的智慧，漏已尽者就称为牟尼，这里指那位牟尼的。“在牟那行处修学”：就是在称为阿拉汉智的牟那的行处——三十七菩提分法或三学——中修学。这是就前行阶段的修行来说的。因为阿拉汉才是学处圆满的人，所以应当这样理解这里的含义：“如此修学的”“通过这学处而达到牟尼境界的牟尼”。也正因为如此，以较低的道果心来说“增上心者”，以在四圣谛正觉之道的修行中不放逸来说“不放逸者”，以具足道智来说“牟尼”，这三个词的含义就是这样配合的。或者，“不放逸者、修学者”这两个词应当看作表示原因：因为不放逸、因为修学，所以是“增上心者”。巴利

对于这样的漏尽牟尼，内心不会生起忧伤——那些以与所爱分离等事为因的忧伤和内心焦灼，在他心里不存在。或者，“如是者”是指具备这种特征、这样的牟尼，他没有忧伤——这是这里的含义。“已寂静者”：因为贪等烦恼被彻底止息而寂静。“常具念者”：因为念已修到圆满，所以恒常不离正念。巴利

在这里，通过“增上心者”这一说法，说明增上心学；通过“不放逸者”这一说法，说明增上戒学；通过“牟尼”和“在牟那行处修学”这些说法，说明增上慧学。或者也可以说：通过“牟尼”这一说法说明增上慧学，通过“在牟那行处修学”这一说法说明那些出世间学的前分修行，而通过“无有忧伤”等语句阐明学处圆满的利益。其余部分按照前面所说的方式理解。巴利

38在第八经中，“被恭敬”等词的含义，前面已经解释过了。“不能忍受”就是无法忍受，意思是嫉妒。整句的意思是：对比丘僧团所获得的恭敬感到无法忍受。巴利

孙达莉是她的名字。据说那时候，她在所有女游方者当中长得最美，看着最顺眼，最让人心生欢喜，肤色容貌达到了极好的程度，所以大家就叫她“孙达莉”。她当时青春还在，行为又不检点，因此那些外道就派这个游方女孙达莉去干坏事。原来，那些外道自从佛陀出世以后，自己的利养和恭敬就没了，就像前面《呵骂经》注疏里讲到的那样，他们看到世尊和比丘僧团一直得到广大无量的利养恭敬，心里嫉妒，就聚在一起商量：“自从沙门乔达摩出现，我们就完了，利养恭敬全没了，连有没有我们这个人，都没人知道了。世人到底是冲着什么，对沙门乔达摩这么深信，给他这么广大的恭敬供养？”其中一个人说：“他出身高贵，是从没有间断过的大选举世系里生出来的。”另一个人说：“在他殊胜的出身中，出现过许多稀奇的事。”又一个人说：“人们抱他去向迦罗提婆罗仙人顶礼时，他的脚转过来，落在了那位仙人的发髻上。”又一个人说：“播种庆典时，让他睡在阎浮树荫下，就算过了正午，阎浮树的树荫也不移动，一直停在那里。”又一个人说：“他长得好看，看着悦目，让人欢喜，相貌圆满。”又一个人说：“他看到老人、病人、死人、出家人这些景象，心生警醒，就舍弃了将来要继承的转轮王位，出家了。”他们不知道世尊在无量劫中积攒的、别人无法相比的福德与智慧资粮已经达到最高圆满，不知道他那无可比拟的减损修行，也不知道他无上的智慧断惑等佛力，只是把自己看到的、听到的、记得的世尊种种值得尊敬的地方拿来称赞，却找不到不值得尊敬的地方，于是就说：“我们到底用什么办法，才能让沙门乔达摩名声受损，把他的利养恭敬搞掉？”他们当中有一个尖嘴利舌的人这样说：“诸位，在这个有情的世界里，没有哪个众生不对女人有贪恋。这位沙门乔达摩又长得好看，像天人一样，又年轻，要是找到一个和他相配的女人，他一定会贪着。就算他不贪着，世人也会起疑心。来吧，我们就派游方女孙达莉去，让沙门乔达摩的坏名声传遍大地。”巴利

那些人听了之后，其余的外道都说：“你这个主意想得很好。这样一来，沙门乔达摩就会被恶名缠身，抬不起头来，只能到处逃窜。”于是他们全都抱着同样的想法，为了这样打发她去，一起来到孙达莉那里。孙达莉看见他们，就问：“你们怎么一起过来了？”外道们不搭理她，走到寺院边缘一个隐蔽的地方坐了下来。她走到那里，一次又一次地跟他们搭话，却得不到回应，就说：“我哪里得罪你们了？你们为什么不回答我？”他们却说：“我们在被人欺负，你却在一旁装作没看见。”她问：“谁欺负你们了？”他们说：“难道你没看见吗？沙门乔达摩欺负我们，让我们失去了利养和恭敬，只能到处流浪。”她又问：“那我能做什么？”他们说：“既然如此，你就经常到祇园附近去，对大众这样那样地说。”她也答应了：“好。”因此经文里说：“外道游方者们不能忍受世尊所获得的恭敬……”等等。巴利

这里，“ussahasi”就是“你能做到”。“atthaṃ”指的是利益或该做的事。“kyāhaṃ”就是“我怎么能”。那些外道虽然跟她非亲非故，只凭着同是出家游方者这层关系，为了拉拢她，就装成亲戚的样子对她说：“姊妹，你能为亲戚们谋利益吗？”于是她也像藤蔓缠住鹿脚一样，回答说：“为了亲戚们的利益，我的生命也已舍弃。”巴利

“既然这样”这句话的意思是：既然你说“为了你们的利益，我连生命都能舍弃”，而且你正处在青春年华，容貌美丽，姿色出众，那么你就靠这个让沙门乔达摩蒙上恶名吧。说完就打发她：“你要经常去祇园。”那个愚痴的女人，就像想用锯齿般的叶边编花环来玩，又像用鼻子去碰一头狂性大发的大象，更像用额头去接住死亡一样，竟然接受了外道的话。她带上花鬘、香料、涂香、槟榔、漱口物等，趁大众听完大师说法、正要进城的时候，朝祇园方向走去；有人问她“你去哪儿”，她就说：“去沙门乔达摩那里，我跟他同住一间香室。”她先在某处外道精舍住下，清晨走上通往祇园的路，等回来朝城里走时，有人问：“孙德莉，你去哪儿了？”她就说：“我跟沙门乔达摩在同一间香室里住过，用烦恼之乐让他满足了才回来。”因此经文说：“是的，尊者，游方女孙德莉答应了那些外道游方者后，就经常去祇园。”巴利

外道们过了几天，给了一些酒鬼钱，说：“你们去把孙达莉杀掉，把尸体丢在沙门乔达摩香室不远处的花堆垃圾里，然后回来。”他们就照办了。接着外道们大吵大嚷：“我们看不见孙达莉了！”然后报告国王。国王问：“你们怀疑她在哪里？”他们说：“这些天她住在祇园，那边发生了什么我们不知道。”国王说：“那你们就去那里找她吧。”他们得到国王许可，带着自己的随从去了祇园，装作寻找的样子，拨开花堆垃圾，发现了她的尸体，抬到一张床上，运进城里，然后报告国王：“沙门乔达摩的弟子们为了掩盖他们老师干的坏事，把孙达莉杀了，丢在花堆垃圾里。”国王也没有仔细调查，就说：“那你们就去城里到处宣告吧。”他们就在城里的大街小巷到处走动，喊着“看看这些释迦族沙门弟子干的好事”之类的话，然后又回到王宫门口。国王让人把孙达莉的尸体放到荒坟地的一个台架上，派人看守。舍卫城的居民，除了圣弟子以外，大多数人都在城里城外说着“看看这些释迦族沙门弟子干的好事”之类的话，辱骂比丘们，到处走动。因此说：“当时那些外道游方者知道孙达莉已被发现……”等等。巴利

这里，“他们知道了”就是“他们明白了”。“被清楚看见”就是“被明确看到”，意思是她在来往祇园时特别显眼，被人频繁看见。“在沟渠坑洞中”指的是长条形的坑穴。“大王，那位孙德莉”，是说：大王，那位在这座城里因为容貌美丽而被称为“孙德莉”、广为人知的游方女。我们见不到她了——她本来像我们的眼睛、像我们的生命一样可爱，如今却看不见了。“如所弃置般”，意思是：命令人把她丢在花环和垃圾堆之间，按照（命令者）自己所放置的样子弃置。也有一种读法是“如所埋藏般”，意思是以埋入地里的方式。巴利

从一条街到另一条街，也就是从一条大道到另一条大道。所谓“大道”，就是贯穿城市的街道。“十字路口”是指三角形的交叉路口。“无耻者”就是不知羞耻的人，意思是说他们对恶行毫无厌恶。“无道德”就是戒行败坏。“恶法者”就是本性恶劣、操行低下。“妄语者”是说他们明明戒行败坏，却用假话自称“我们是有戒行的”，因此成了妄语者。“非梵行者”是他们轻蔑地骂人说：“这些家伙沉溺于淫欲，根本不行最胜的梵行。”“法行者”就是行持善法的人。“正行者”就是身业等方面操行端正的人。“具妙法者”就是本性美好的人，这里和后面的“必定自称”相连。因为这里和“名”这个词搭配，所以“必定自称”用了未来时态。“沙门性”就是沙门的身份，也就是已让恶行止息的状态。“梵性”就是最胜的身份，也就是已把恶行排除在外的状态。“何以”就是凭什么原因。“远离”就是脱离、退失。“男人之事”是他们就淫欲行为而说的。巴利

那时，比丘们把这件事禀告了世尊。导师说：“既然如此，比丘们，你们也用这首偈颂去质问那些人。”说完之后，就诵出了“说虚妄者”这首偈颂。针对这件事，经中这样说：“那时，众多……行为卑劣的人，到了他世。”其中，导师以一切知智了知那件恶名事件的结局，为了安慰比丘们，才说出“比丘们，那种声音不会久存”这一句。巴利

偈颂里说的“说虚妄者”，是指根本没看到别人有什么过失，就捏造不实之词去毁谤对方。“或者做了之后”，是说有人造了恶业之后，却说“我没做这件事”。“死后相同”，是说这两种人从这个世界死后前往他世，都同样堕入地狱。他们的趣向虽然已经确定，但寿量并不固定：造了很多恶业的人，在地狱里受烧煮之苦很久很久；只造了少量恶业的人，受苦的时间也就很短。不过，因为这两种人所造的都是低劣的业，所以经文说“行为卑劣的人，到了他世”。而“到了他世”这个词，要和前面的“死后”连起来读，也就是“死后到了他世”的意思：从这个世界离去之后，那些行为卑劣的人在他世也是一样的。巴利

“学通了”就是“掌握了”。“不是造作者”是说他们不是那件过失的造作者。“不是他们做的”是这样的意思：他们心里想：“外道们到处高声宣扬、满城走动所说的那件恶业，肯定不是这些释迦子沙门做的。因为这些人即使在我们用这么难听、粗恶的话诽谤他们的时候，也丝毫不显出任何异样，不舍弃忍辱和柔和，只是说‘说虚妄的人堕地狱’这样的法，只是在咒骂而已。这些释迦子沙门在我们没有查证就诽谤他们的时候咒骂我们，就等于在发誓。”或者也可以这样理解：他们说“有人做了之后却说‘我没做’”，这样咒骂就等于在发誓，目的是让人知道他们不是造作那件事的人。巴利

那些人一听到世尊所说的偈颂，就在听完的当下，因为佛陀的威神力，心里生起了畏怯，生起了悚惧：“这件事我们并没有亲眼见到。传闻可以是这样，也可以是那样。而这些外道对他们心怀不利、意图加害。因此，出于信仰，我们不该说这样的话，因为沙门实在难以测知。”从那时起，他们就不再那样了。巴利

国王也派人去查是谁杀了孙德莉，好让大家知道真相。那些无赖拿着那些钱喝酒，互相吵了起来。其中一个人对另一个人说：“你一下子就把孙德莉杀了，把尸体扔在花环和破布之间，然后用换来的钱喝酒，行啊，行啊！”国王的人听到后，就把这些无赖抓起来带去见国王。国王问这些无赖：“是你们杀了她吗？”“是的，大王。”“是谁指使你们杀的？”“是外道，大王。”国王就叫人把外道找来，让他们承认了这件事，然后命令他们：“这个孙德莉，是我们这些想给沙门乔达摩抹黑的人指使杀的。乔达摩没有错，乔达摩的弟子们也没有错，错全在我们。你们就这样到城里去到处说。”他们照办了。大众于是完全相信了，纷纷谴责外道，外道也因此受到了杀人罪的惩罚。从那时起，对佛陀和比丘僧团的恭敬供养就更加广大了。比丘们感到稀有、不可思议，礼拜世尊后，欢喜地报告了此事。因此经文说：“那时，众多比丘……那个声音消失了，世尊。”巴利

世尊为什么没有告诉比丘们“这是外道干的”呢？因为对圣者来说，告诉他们并没有必要；但对凡夫，世尊之所以不说，是考虑到“那些不信的人，如果听说了这件事，会长久地招致不利和痛苦”。而且，对未来这类事情作出预告，并不是诸佛的惯例。世尊只是为了教导他人而阐明属于烦恼杂染这一边的事，并且思惟“业已经造作、机缘已经成熟，就无法挽回”，所以，对于诽谤以及由此引发的事，世尊保持舍心而坐。正如所说的——巴利

明白了这个意义之后——也就是说，对于具足忍力的智者来说，即使愚人用像刺穿骨髓一样的恶语来攻击，也根本不存在什么“难以忍受”——他完全彻底地明白了这个道理。这首优陀那，就是宣说这种安忍与忍力的优陀那，世尊把它说了出来。巴利

在这里，那些没有自制的人用言语去刺伤别人，就像在战场上用箭射向战象一样。因为他们在身律仪等方面完全没有防护，这些没有调伏、没有受过教导的愚人，就用言语的箭去刺、去射别人，好像战士在战场上用箭射向战象一样——这就是他们的本性。比丘听到别人说出的粗恶话之后，应当不怀瞋恨地忍受。对于那些愚人所说、像刺入要害一样令人难受的粗恶言语，比丘应当想到这些话是不真实的，并忆念世尊关于锯子的教导，哪怕一丝一毫的瞋恨都不生起，心里想：“这就是轮回的本性”，以这样的方式看到轮回的可怕，安住在忍耐中，能够忍受——这就是这段话的意思。巴利

这里有人问：那么，究竟是什么样的业，让这位在无量时间里认真积累广大福德资粮的导师，竟然遭到如此严重的无端诽谤呢？回答是：这位世尊在还是菩萨的过去某一生中，曾是一个名叫穆纳利的浪荡子，结交恶人，常常不如理作意。有一天，他看见一位名叫苏拉比的独觉佛披好袈裟，正要进城乞食。就在那时，有个女人从离那位佛不远的地方走过。这个浪荡子就诬蔑说：“这个沙门不是修梵行的。”因为那个业，他在地狱里被烧煮了许多百千岁；由于那个业的余报，如今即使已经成佛，还是因为孙陀利的事遭到无端诽谤。就像这件事一样，旃遮摩纳毗等假装怀孕的女人对世尊的诬蔑等种种苦难，全都是过去所造之业的余报，这些被称为“业的残布”。这在《譬喻》中确实说过——巴利

第1偈颂巴利

22.巴利

第3偈颂巴利

44.巴利

55.巴利

第6偈颂巴利

第7偈颂巴利

88.巴利

99.巴利

1010.巴利

1111.巴利

第12偈颂巴利

39第九经中，“优波先那”是这位长老的名字；因为他是瓦甘答婆罗门的儿子，所以人们也称他“瓦甘答子”。巴利

这位长老是尊者舍利弗的弟弟。他在教法中出家时，戒律还没有制定。受具足戒才两年，他就当了戒师，给一位比丘授了具足戒，然后和那位比丘一起去拜见世尊。世尊问起那位比丘跟谁同住，然后按照《犍度》里的方式呵责他：“愚人！你这么快就转向了繁杂的事，也就是结党！”他像被刺棒戳中的良马一样，心生警醒，想：“我现在因为徒众被世尊呵责，那我也应该因为徒众而得到称赞。”于是他发起精进，受持一切头陀支，开始修观禅，不久就证得六神通、四无碍解，成为大漏尽者。他把自己的弟子都培养成头陀行者，然后带他们一起去见世尊。按照《坐卧具学处》等处所记载的方式，他因为徒众而得到世尊的称赞：“优波先那！你的徒众真是令人喜悦。”于是世尊把他列为第一，说：“诸比丘！在我的声闻比丘弟子中，优波先那·瓦甘答子是一切善见方面最上者。”他就这样位列于八十位大弟子之中。巴利

有一天，他在午饭后托钵回来，弟子们各自去了自己的日间住处，他便从水罐里取水洗脚，让身体清凉下来，铺开一块皮垫，在日间住处坐下修习日间住，同时随念自己的功德。他的功德成百上千、一批接一批地显现出来。他想：“我作为一个弟子，都有这样的功德，那我的导师又该有怎样的功德呢？”于是把心念转向世尊的功德。与他的智慧力相应，那些功德数以百亿计地显现出来。他依照所显现的，以“我的导师有这样的戒、这样的法、这样的慧、这样的解脱”等方式，又以“彼世尊是阿拉汉、正自觉者……”等方式忆念导师的功德；接着以“善说”等方式忆念法的功德，以“善行道”等方式忆念圣僧团的功德。就这样，当三宝的功德以种种方式清晰显现时，大长老心生欢喜，感受到殊胜的喜与乐，就那样坐着。为了说明这个意义，才说了“尊者优波先那·瓦甘答子独处静居时……”等等。巴利

这里，“独处静居时”是指独自待在僻静的地方。“隐居者”是指独自一人而住的人。“心中生起这样的念头”是指此刻所说的这种心的思虑生起了。“我确实得到了利得！”是说我所获得的这些——人身、佛陀出世、信心等成就——啊，我确实得到了这些利得！“我确实得到了善得！”是说我在世尊的教法中出家、受具足戒、恭敬侍奉三宝等——啊，我确实很好地获得了这些。对此，他用“因为我的导师……”等话说明了原因。巴利

这里，“导师”是指根据现世利益、来世利益和究竟利益，恰如其分地教导众生。“世尊”是因为具足福运等功德而称。由于远离烦恼，由于摧毁了烦恼之敌，或者由于摧毁了轮回之轮的辐条，由于值得接受资具等的供养，由于在作恶时没有隐秘，所以称为阿拉汉。由于自己正确且圆满地觉悟了一切法，所以称为正自觉者。这里是简要说明，详细解释则应从《清净道论》中“佛随念”的解说部分来了解。巴利

“善说”的意思是：被善巧地宣说，被开示为决定导向解脱的法。“法与律”指的是佛陀的教法。因为对于依照教导修行的人来说，它能护持他们不堕入轮回之苦，又能调伏贪等烦恼，所以称为“法与律”。“同梵行者”的意思是：以最殊胜之义称为“梵”的世尊教法，也就是圣道，与它共同行进、共同修行的人，就是同梵行者。“具戒者”是指以道果之戒而具足戒行的人。“具善法者”是指拥有定、慧、解脱、解脱知见等善妙美好的法，所以叫具善法者。以此显示僧团的善行。“我在诸戒上是圆满的实行者”：意思是说，我出家以后，并不是以畜生论为业、以身体强健为务而住，而是圆满实行巴帝摩卡防护等四种戒，使戒无破损、无穿漏、无斑点、无杂染、自在、为智者所赞叹、不执取，从而导向圣道。以此显示他自己已获得下二果的成就，因为入流者和一来者是在诸戒上圆满实行的人。“我也是善入定的，心一境性”：我以近行定和安止定等定，在一切方面都入定，心不散乱。以此说自己在定上圆满实行，显示他自己已获得第三果的成就，因为不来者是在定上圆满实行的人。“我也是漏已尽的阿拉汉”：因为欲漏等一切漏都已彻底断尽，所以是漏已尽者；正因如此，一切有结都已完全灭尽，在包括天界在内的世间中是最上的应受供养者，所以我是阿拉汉。以此显示自己已作所应作。“我也是大神通者、大威力者”：在决意、变化等神通中，具备广大自在，所以是大神通者；由于具足广大福德之力与功德之力的成就，所以是大威力者。以此显示自己拥有世间神通以及次第修习的等至。因为圣者们由于在神通中得自在，能随愿成办，所以是大神通者；由于过去善根因缘圆满，又以种种等至净化了心相续，所以是大威力者。巴利

我的生命是善好的：像我这样具足戒等功德的人，只要这个身体还在，就只会不断增长众生的利益和安乐；因为成为众生的福田，所以我的生命也是善好的、美好的。我的死亡是善好的：如果这五蕴之身今天或者就在此刻，像没有执取的火焰一样熄灭，那就是不再结生、称为般涅槃的死亡，对我来说也是善好的。这说明他在生与死两方面都保持如如不动。就这样，这位大长老因为尚未断除的喜悦习气仍然弥漫，生起了殊胜的喜悦，以对法的崇敬和对法喜的体验，作了这样的思惟。巴利

导师坐在香室里，就以一切知智了知了这件事，为了显示他在生命与死亡上都保持如如不动的状态，说出了这段优陀那。因此经文说：那时，世尊……略……说出了优陀那。巴利

在这里，所谓“生命不令他热恼”：对漏尽者来说，未来的生命，也就是未来五蕴的相续，因为完全不再生起，所以不会令他热恼、逼迫他；或者单就现在的生命来说，因为一切有为法都是被造作的，而他已圆满具足念与智慧，在任何情况下都拥有念与正知，所以也不会逼迫他。那些愚痴的凡夫，亲近恶人，常常不如理作意，没有做过善事，没有积过福德，就会因为“我竟然没有做过善事”之类的追悔而热恼；对他们来说，这样的生命才叫作令他热恼。但另一些人没有做过恶事，做过福德之事，连同善凡夫在内的七种有学，因为远离了会令热恼的法，具足了不会令热恼的法，所以不会因为事后追悔而热恼，他们的生命不会令他们热恼。至于漏尽者，那根本不必再说。以上是从流转之苦的角度作的解释。巴利

在死亡终结之时不忧愁，是指在被称为死亡的终点、最后时刻，或者临近死亡的时候，他不忧愁，因为他已经通过不来道彻底断除了忧愁。那位已见法足、坚定的人，在忧愁之中也不忧愁：因为他已经亲见无贪等四种法足，或者已经亲见涅槃，所以称为“见法足”；因为具足坚定的智慧，所以称为“坚定者”。他是漏已尽的人，即使身处那些本性会忧愁、尚未离贪的众生当中，或者身处种种作为忧愁之因的世间法当中，他也不会忧愁。巴利

现在，为了说明他彻底没有了一切忧愁的根源，经文接着说“已断尽有爱者”等等。其中，如果有人通过最高之道彻底断尽了有爱，他就是“已断尽有爱者”。对于这位漏尽比丘来说，由于其余一切烦恼都已无余止息，他的心已经寂静。“轮回中的出生已经尽灭”，意思是：以生为首的一切轮回都已灭尽——巴利

具有上述特征的轮回已经彻底灭尽。因此，他不再有后有。也就是说，因为这样的圣者未来不再有后有，所以他的生死轮回已经灭尽。那他为什么不再有后有呢？因为已经断除了对存在的渴爱，内心寂静，所以不再有后有——这句话要反过来套用来说明。或者也可以这样理解：生死轮回已经完全灭尽，正因如此，他不再有后有。巴利

40在第十经的注释里，“自己的寂静”是指：通过最上之道使自己的一切烦恼彻底止息，而这是声闻波罗蜜达到顶点的因。巴利

具寿舍利弗亲眼看到那些烦恼尚未止息的有情，由于贪等烦恼所生的内心焦灼、逼迫与热恼之苦，以及由烦恼和造作所引生的生、老、病、死、愁、悲等苦；又衡量了他们过去、未来轮回根本之苦，因此生起悲悯。他也回忆起自己还在凡夫时曾经历过的、由烦恼相所生的种种苦，于是反复观察自身烦恼的止息：“像这样巨大苦因的烦恼，如今我已彻底断除。”在观察时，他又按各道智分别观察烦恼是如何被止息的：“这些烦恼由入流道止息，这些由一来道止息，这些由不来道止息，这些由阿拉汉道止息。”因此说“观察着自己的寂静”。巴利

另一些注释者说：长老进入阿拉汉果等至之后，观察它，这样反复观察寂静：“这种殊胜寂静的状态，是以毕竟寂静的无为界为所缘，而自身也确实因烦恼的止息而寂静。”还有人说：“这里的‘寂静’指的是烦恼无余止息的最终阶段所生起的最上果，他正坐着观察那个果。”巴利

明白了“此义”之后——也就是舍利弗尊者的、作为大智慧等之因的、在声闻弟子中独一无二的烦恼断除，或者按“寂静”这一角度所说的最上果——他从各个方面彻底观照了这个称为“审察”的意义，于是说出了这首显示其威力的优陀那。巴利

在这里，“已寂静且寂静之心”的意思是：心已经寂静下来，并且成为寂静的，拥有这样的心，就叫“已寂静且寂静之心”。因为，通过等至镇伏了烦恼，所以心是寂静的，但这还不能在一切意义上称为“已寂静且寂静”，因为那种寂静并不是究竟的；而通过最上道证得的心则不是这样。由于最上道毕竟断除了烦恼，阿拉汉的心不再需要去止息烦恼；在通过止、观及较低层次的道止息了烦恼之后，它因为究竟寂静的状态本身，才称为“已寂静且寂静”。所以这样说：“心已经寂静下来，并且成为寂静的，拥有这样的心，就叫已寂静且寂静之心。”或者，“已寂静”就是寂静的意思，因此“已寂静且寂静之心”的意思是：以毕竟止息而心得寂静。巴利

或者，虽然一切漏尽者都已经彻底止息了烦恼，但为了说明法将军（舍利弗）在声闻弟子当中所独有的、作为声闻波罗蜜智达到顶点之因的殊胜烦恼止息，导师特意用“已寂静”这个词来加以区别，而说“已寂静之寂静心”。巴利

这里的意思是：猛烈、坚固，或者寂静、已寂止；由于那已寂止的状态，而成为寂静、寂止之寂静。他的心就是这样，其余全都和前面所说的一样。因为世尊确实曾以多种方式称赞、颂扬舍利弗：“比丘们，舍利弗有大智慧、广智慧、欢喜智慧、迅捷智慧、锐利智慧、抉择智慧”等等。所谓“断导引者”：渴爱被称为“导引”，因为它引导众生在轮回中流转；这种导引已被断除，所以叫“断导引者”。意思是：他已断除渴爱。“从魔缚中解脱”：如此灭尽有结的人，已从一切魔缚中解脱，不需要再做什么来解脱魔缚，因此法将军观察自身的寂止。其余内容都和前面所说的一样。巴利