21. 杂品义注

158 段

第二十品 道品

1. 五百位比丘的事

这首以“八支道”为首的偈颂开示,是导师住于祇园时,因五百位比丘之缘而说的。

据说,在导师游化人间后回到舍卫城时,那些比丘事后坐在集会堂里,谈论各自经历过的路况:‘从某村到某村的路是平坦的,到某村的路是不平的,碎石多,没有碎石……’如此这般,聊起了道路的话题。导师观察到他们证得阿拉汉果的因缘已经成熟,便来到那里,在铺设好的座位上坐下,问道:‘比丘们,你们此刻聚在一起,在谈论什么呢?’他们回答:‘我们在谈论道路。’导师便说:‘比丘们,这是外部的道路。作为一个比丘,应当致力于圣道。如此修行的比丘,便能从一切苦中解脱。’说完这番话后,导师宣说了如下偈颂——

273273.

于诸道中,八正道最殊胜;于诸谛中,四圣谛最殊胜;

于诸法中,离贪最殊胜;于诸两足者中,具眼者最殊胜。

274274.

这是唯一的道路,没有别的,为得见的清净;

你们应行此道,这即是魔罗的迷惑。

275二百七十五

你们若循此道而行,就能尽诸苦边。

我已向你们宣说此道——遍知之后,便能拔除箭刺。

276二百七十六。

你们应当做的,即是精勤努力;如来只是宣说道者;

依道修行、修习禅那者,将从魔罗的束缚中获得解脱。

其中,「八支道」者:不论是世间的道路(胫道)等,或是六十二种邪见之道——对于这一切道,以正见等八支摧破邪见等八种,以灭为所缘,于四圣谛中成就遍知苦等作用,这样的八支道最为殊胜、最上。「四谛之句」者:无论是如“应说真实语,不应忿怒”(《法句》224)的离妄语等真实语,或是如“真实的婆罗门、真实的刹帝利”等类的世俗谛,或是如“唯此是真实,其余皆虚妄”(《法集论》1144;《中部·根本五十经》2.187-188)之类的见谛,或是如“苦圣谛”等类的胜义谛——对于这一切,基于应遍知、应证得、应断除、应修习,以及同一通达、如实通达的道理,苦圣谛等四句被称为最胜。「离贪是诸法中最胜」:依“诸比丘,无论是有为法还是无为法,离贪在其中被称为最上”(《如是语》90;《增支部》4.34)所说,在一切法中,名为涅槃的离贪最为殊胜。「于两足者中具眼者」:于一切天、人等类别的两足者中,具足五眼的如来才是真正的、最胜的两足者。这里的“ca”字表示会集,即把无色法也涵盖进来。是故,即使是对无色法而言,如来也是最胜、最上的。

「为见清净」:为了那道果见的清净,我所说为“最胜”的,就是此道,并无别道。 「因此你们」:所以你们应当唯行此道。 「此为魔之醉幻」:这是指魔的迷惑、魔的扰乱。 「苦之边际」:你们将能令整个轮转之苦终结,到达其边际。 「已知而拔除箭刺」:这条道能够割断、粉碎、拔除贪等箭刺,我并非凭传闻等,而是亲证之后方才开示;如今你们为了证得它,应当以名为“热勤”的、旨在断除烦恼的精进——也就是正勤精进——来用功。因为如来只是宣说者。因此,依靠这样的宣说,那些以两种禅那修习的人,将从名为三地轮转的魔缚中解脱,这就是它的意思。

开示结束时,那些比丘便安住于阿拉汉果;纵使是已成就者,此次说法亦为饶益。

第一:五百比丘的事。

第二:无常相的事。

世尊在祇园居住时,以五百位比丘为缘,开示了“一切诸行无常”的法句。

据说,他们从世尊那里领受了业处之后,前往森林中精进用功,却未能证得阿拉汉果。于是他们想:“我们应该再更专精地学习业处。”便回到了世尊身边。世尊思量:“什么才适合他们呢?”他想到:“这些比丘在迦叶佛的时代,曾用两万年修习无常相,因此单为他们说一首关于无常相的偈颂就已足够。”于是说道:“诸比丘,在欲有等一切处,诸行确实皆为无常,以生起即坏灭为本质。”随后诵出这首偈颂:

277二百七十七。

「一切行无常」——当人以慧观见时,

便会厌离于苦,这就是清净之道。

此偈中,「一切行」是指在欲有等处生起的诸蕴。由于它们在各自生起处即告坏灭,故说「无常」。当人以此观智观见时,便会对此执取蕴的苦生起厌离。厌离者通过遍知苦等,通达四圣谛。「这就是清净之道」意为:为了清净、为了洁白,这就是那条道路。

说法结束时,那些比丘皆证得阿拉汉果,在场会众也都从此次说法中获得了真舍利益。

无常相的故事第二。

第三 苦相的故事

第二首偈颂的情形也是如此。那时,世尊了知那些比丘已致力于修习苦相,便说:“比丘们,一切诸蕴,以逼迫义故,皆是苦。”接着诵出了这个偈颂——

278二七八。

当以慧观照‘一切行是苦’时,

便厌离于苦,这是清净之道。”

此处,‘苦’指以逼迫为苦义。其余如前所述。

苦相的故事第三。

无我相的故事第四。

第三首偈颂也是同样的道理。只是在此,世尊了知那些比丘先前已致力于无我相的修习,便说道:“比丘们,诸蕴由不可支配义,皆为无我。”这样说过之后,世尊诵出此偈:

279279.

当以慧观见“一切法无我”时

则于苦生厌离,这就是清净之道。

此处,「一切法」即指五蕴。「无我」:由于无法像令其“勿衰老、勿死亡”那样去支配它们,从不可支配的意义上说,即是无我、我空、无有主人、无有主宰的意思。其余内容与前面相似。

无我相的故事第四。

精勤业处帝沙长老的故事第五。

《精勤之时》这一教法,是导师住在祇园时,针对精勤业处帝沙长老而宣说的。

据说,有五百位舍卫城的善男子在导师跟前出家,受取业处后前往阿兰若。他们当中有一位留在了那里,其余比丘则在阿兰若中修习沙门法,证得阿拉汉果后,心念:“我们要去禀告导师所证得的功德。”于是又返回舍卫城。在距舍卫城约一由旬的一个村庄乞食时,他们被一位近事男遇见。那位近事男用粥、饭等饮食款待他们,又闻法随喜,并邀请他们次日受供。当天,他们便前往舍卫城,收好衣钵,于傍晚时分前去亲近导师,顶礼后退坐一面。导师非常欢喜地与他们寒暄问候。

这时,他们那位留在原地的同伴比丘心想:“导师与那些比丘亲切交谈时,面容欢喜洋溢,却因我未证道果,便不与我说话。今日我当证得阿拉汉果,然后去亲近导师,这样导师就会与我交谈了。”那些比丘也对导师说:“尊者,我们来时的路上被一位近事男邀请明天应供,我们清晨就要前往那里。”那时,他们的同伴比丘整夜经行,因昏沉与睡眠的侵袭,摔倒在经行道尽头的石板上,大腿骨断裂。他发出痛苦的呼号。他的同伴比丘们辨出他的声音,从各处赶来。当他们点灯为他照料时,天已破晓,便来不及再去那个村庄了。导师便问他们:“诸比丘,你们没去乞食的村庄吗?”他们回答:“是的,尊者。”并将所发生的经过禀告。导师说:“诸比丘,他并非只在今生障碍你们的利养,过去世也曾障碍过。”于是应他们请求,导师引出过去的事情。

应先行之事,他却后来才想做;

就像砍了瓦鲁那树的人,事后懊悔。”(本生1.1.71)

他详细开示了本生故事。那时,五百位比丘曾是年轻的婆罗门学生,这位懈怠的年轻人即是现在的这位比丘,而老师正是如来。

导师引用此法作了开示后,说道:“比丘们,确实,在该精勤的时候而不精勤的人,心意便会消沉。这样的懈怠者,不能证得禅那等种种殊胜。”说完后,便诵出了下面的偈颂:

280二百八十

应精勤时而不精勤,

年轻力壮,却耽着懈怠;

心意消沉、懈怠之人,

怠惰者凭智慧不得道。”

其中,「不勤奋者」指不努力、不发奋者。「年少力壮」指虽处于青春盛年、拥有体力,却因懈怠之性,饭后便躺卧。「心意消沉」指心被三种邪思惟彻底摧伏,偏离了正思惟。「懈怠」指缺乏精进。「怠惰者」指极度懈怠者,看不见、找不到、不得以智慧照见的圣道,这便是此中含义。

说法结束时,许多人证得了入流果等果位。

精勤业处帝沙长老的故事第五。

第六 猪鬼的故事

导师住在竹林精舍时,因猪鬼之事而宣说了这部《护语者》的教法。

一日,大目犍连尊者与相尊者一同从灵鹫山下来,于某处露出了微笑。相尊者问:“贤友,您为何微笑?”大目犍连尊者答道:“贤友,此时不宜问此问题,请于世尊面前再问我。”说完,便与相尊者一同进入王舍城托钵乞食。乞食归来,二人来到竹林精舍,顶礼世尊后一旁坐下。这时,相尊者又提起此事。他回答道:“贤友,我见到一个鬼,其躯体约有三牛呼之大,身形如人,却长着猪头,口中垂着一条尾巴,蛆虫不断从那尾巴流出。我从未见过这样的众生,因此露出微笑。”世尊说:“诸比丘,我的弟子们确实是具眼而住啊。”又说:“我在菩提道场时也曾见过这个众生,但心想:‘若有人不信仰我,将对其不利’,出于悲悯,故未宣说。如今,我以目犍连为证而说。诸比丘,目犍连所言一切真实。”比丘们听后问世尊:“世尊,他往昔造了什么业?”世尊说:“既然如此,诸比丘,仔细谛听。”于是引出过去生的因缘,讲述了他往昔的业。

据说,迦叶佛时代,在一处村落住所中,有两位长老和合共住。一位六十岁,另一位五十九岁。五十九岁的那位总是拿着另一位的钵与衣随行,如同沙弥一般承担所有事务。他们犹如从同一母胎出生的兄弟,和合共住。一天,有一位说法者来到他们的住处,那天恰好是闻法日。两位长老招待了他,对他说:“善士,请为我们说法。”那位说法者便说了法。长老们心生欢喜,心想:“我们有幸遇到了说法者。”第二天,他们带着说法者到附近的村庄乞食,用过斋饭后对众人说:“贤友们,请如昨日所说,略说法要。”便令大众闻法。人们听后,也邀请他们明日再来。就这样,他们每两天便带着那位说法者,遍往所有托钵的村落一同乞食。

说法者心里思忖:“这两个人过于温和,我应当把他们俩都赶走,自己独住此精舍。”于是傍晚时分,他去侍奉长老。等到其他比丘起身离去后,他又折返回来,走近大长老,说:“尊者,有些话要说。”大长老说:“贤友,说吧。”他略作沉吟,说道:“尊者,有些事是大过患。”说罢,未明指何事,便走开了。他又到小长老那里,对他同样说了这番话。第二天,他又故计重施。第三天,两位长老心生极大好奇。他走近大长老,说:“尊者,有件事想告诉您,但在您面前我不敢说。”长老再三催促:“但说无妨,贤友,说吧。”他这才说道:“尊者,难道您不知晓?小长老与您是共受用者啊。”大长老说:“善士,你这是什么话?我们犹如同一母胎所生的兄弟,无论谁得到什么,另一人也同样分享。这么久以来,我从未见过他有何过失。”说法者说:“是的,尊者。”接着又说:“尊者,小长老曾这样对我说:‘善士,你是善男子,这位大长老有惭有愧、威仪安详,你与他共受用时,应当审察之后再行。’从他到此的那天起,就一直这样对我说的。”

大长老听了这话,当下满怀嗔怒,就像被棍棒击打的陶工瓦罐一样破碎了。另一位也起身走到小长老那里,讲了同样的话,小长老也这样破碎了。虽然在此之前他们从未各自单独外出托钵乞食,但第二天他们便分开去乞食。小长老先回来,站在集会堂里;大长老稍晚才到。小长老看见他,心想:“我该不该接取他的钵与衣呢?”又想:“眼下我不去接了。”但转念一想:“我从未这样做过,不该荒废自己的义务。”于是他让心柔软下来,走近长老说:“尊者,请把钵与衣交给我吧。”那位长老说:“走开,你这难调伏的人,你不配来拿我的钵与衣。”并弹指示意。那位小长老也说:“是的,尊者,我本来也打算不接您的钵与衣了。”于是大长老说:“年轻的朋友,你在想些什么?我在这座寺院里有什么贪着吗?”小长老答道:“尊者,您怎么这样想‘我在这座寺院里有什么贪着’?这寺院就是您的。”说完拿着钵与衣就走了。另一位也出来了。他们两人甚至不走同一条路:一位从西门离去,一位从东门离去。那位说法者喊道:“尊者,别这样,别这样!”大长老说:“站住,贤友。”他便回去了。第二天他走进附近的村庄,人们问他:“尊者,那两位长老在哪里?”他说:“贤友,别问了。你们的护持僧昨天发生争执后离开了,我恳请他们留下,也没能劝住。”那些愚人沉默不语,但有智慧的人想道:“那么长时间我们从未见过长老们有任何过失,这恐慌必定是因这个人而生起的。”因而生起忧恼。

两位长老到了所去之处,心中也未得安乐。大长老心想:“唉,我对那位新学比丘造了重业,就凭仅有一面之缘的客比丘所说的那句话——‘不要和这位大长老共享资具’。”另一位也想:“唉,大长老造了重业,他对那位仅有一面之缘的客比丘说:‘不要和这家伙共享资具’。”他们既不诵经,也不作意修习。就这样过了一百年,他们来到了西方的一座寺院。两人住进了同一处坐卧处:大长老进去坐在床上,另一人也进去了。大长老一看见他便认了出来,泪水止不住地流下。另一人也认出了大长老,眼中含泪,心想:“我要不要说呢?还是不说?”转而又想:“说出来他未必肯信。”于是他顶礼长老,说道:“尊者,这么长久的时间,我一直捧着您的钵和衣随行,在身行等种种行为上,您可曾见过我有任何不妥之处?”长老回答:“从未见过,贤友。”“那您为什么对那位说法者说‘不要和他共享资具’呢?”“贤友,我没有说过那样的话。听说倒是你在心里那样说了。”“尊者,我也没有说过。”就在那一刹那,他们豁然明白:“那是他想分裂我们才那样说的。”于是他们互相忏悔了过失。

那位说法者看见长老们,便上前想接过钵和衣。长老们弹指说道:“你不适合住在这座寺院里。”他无法停留,当下便逃走了。他修习了二万年的沙门法无力维持,死后投生于无间地狱,经过一佛的间隔,如今在灵鹫山,仍以如前所说的方式,承受着有身之苦。

世尊引述了他这则过去生所造的业,而后说道:“比丘们,身为比丘,应当以身行等一切举止,安住于寂静调柔之相。”接着便说了这首偈颂:

281281

善防护语言,以心意善加防护(Vācānurakkhī manasā susaṃvuto),

不以身体造作不善(Kāyena ca nākusalaṃ kayirā);

净化这三种业道(Ete tayo kammapathe visodhaye),

应成就圣者所教导之道(Ārādhaye maggamisippaveditaṁ)。

意思是说:避免四种语恶行,以守护语言;不让贪欲等生起,以善护心念;断除杀生等,不以身体造作不善业。如此净化这三种业道。这样净化者,便能成就由诸佛等寻求圣戒蕴等的圣者们所教导的八支圣道。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

第六个故事是《猪鬼事》。

七、波提罗长老的故事

这部以‘瑜伽’开头的教法,是世尊住在祇园时,针对一位名叫波提罗的长老而宣说的。

据说,他是一位精通三藏的比丘,在七位佛陀的教法中,曾为五百位比丘教授法义。世尊这样思惟:‘这位比丘心中,连“我要自己解脱痛苦”的念头都没有,我应当让他生起悚惧感。’从那时起,每当那位长老来侍奉世尊时,世尊就对他说:‘来,空虚的波提罗!礼敬,空虚的波提罗!坐下,空虚的波提罗!去吧,空虚的波提罗!’当他起身离开时,世尊也说:‘空虚的波提罗走了。’他暗自思惟:‘我能持诵带有注释的三藏圣典,为五百位比丘和十八大部众教授法义,世尊却屡屡称我为“空虚的波提罗”。世尊一定是因为我缺乏禅那等内在的功德才这样说的。’他因此生起了强烈的悚惧感,心想:‘现在我应该进入森林去修习沙门法了。’于是,在黎明时分,他自己准备好钵与衣,与最后一位学完法后离开的比丘一同出门。那些坐在寺院院子里诵经的比丘们,并没有认出他就是‘老师’。他走了一百二十由旬远的路,到达一处森林住处,那里住着三十位比丘。他走上前,顶礼僧团中的长老,然后说:‘尊者,请您做我的依止师。’那位长老回答:‘贤友,您是说法的大师,按理我们才应该依止您……’

那位折服了慢心的比丘,在沙弥面前合掌致意后,请求说:“善士,请做我的依止。”“老师,您何出此言!您是年高德劭的长老,又是博学多闻的尊者,本该是我从您那里了知事理才对。”“善士,请不要这样说,请您就做我的依止吧。”“尊者,若您真能接受教导,那我便做您的依止。”“善士,我能的。就算你叫我去‘跳进火里’,我也会立刻跳进去。”于是,那位沙弥指着不远处的一个湖,对他说:“尊者,就穿着您现在身上所穿的袈裟,直接走进那湖里去吧。”他这样说,虽然知道对方穿着极昂贵的双层袈裟,但主要是为了试探他是否真能接受教导。那位长老一听,二话不说便踏进水里。当袈裟边缘被水浸湿时,沙弥便说:“来吧,尊者。”长老闻声立即从水里上来。待他站稳后,沙弥便告诉他:“尊者,好比有一个蚁穴,上面有六个洞。有一只蜥蜴从其中一个洞钻了进去。想要抓住它的人,会把其他五个洞都堵上,然后凿开第六个洞——也就是它钻进去的那个洞,在那里把它捉住。同样的道理,您也应于眼、耳、鼻、舌、身、意这六门的所缘

世尊坐在一百二十由旬外的精舍中,观察那位比丘,心想:“这位比丘有广大智慧,同样,他也应当如此安立自己。”如此思惟后,便如同与那位比丘交谈一般,放射光芒,诵出此偈:

282二百八十二。

智慧确由如理作意而生起,不由如理作意则智慧消亡;

了知这两条道路——一条导向增长,一条导向衰灭;

应当如此安立自己,令智慧得以增长。

此处,“yogā”(如理作意)指对三十八种所缘的如理作意;“bhūrī”(慧)是形容如大地般广大的智慧之名;“saṅkhayo”(消亡)即灭尽;“etaṃ dvedhāpathaṃ”(这二途)指如理作意与不如理作意两条路;“bhavāya vibhavāya ca”(增长与不增长)即增长与不增长;“tathā”(应如是)意为:如同这称为“慧”的智慧得以增长,应当如此安立自身。

说法圆满之际,波提罗长老安住于阿拉汉果。

波提罗长老的事迹 第七。

8. 五位年长长老的事

“砍伐欲林”这一法教,是世尊住在祇园时,为众多长老比丘而宣说的。

据说,他们在俗家时曾是舍卫城的富豪,家财丰厚,互为好友。他们常一同修习功德,听闻导师说法后,心想:‘我们年事已高,居家生活对我们还有什么用呢?’于是向导师请求出家,便出家了。然而,由于年迈体衰,他们无力通达法义,便在精舍旁边搭了一座叶屋,同住在那里。即便是外出托钵,他们也多半到各自子女的家中进食。其中一位长老的前妻,名字叫作蜜甘味,她成了他们所有人的护持者。为何他们都把自己乞来的食物带到她家坐下同食呢?因为她总会随宜为他们备办羹汤和菜肴。后来,她身患重病去世了。那些长老比丘便聚集在那位同伴长老的叶屋里,互相搂着脖子悲泣道:‘蜜甘味近事女去世了!’放声痛哭。比丘们从四方赶来,问道:‘贤友们,发生了什么事?’他们回答:‘尊者,我们同伴的前妻去世了,她对我们的恩德实在太重。如今,我们哪里还能找到这样护持我们的人呢?正因如此,我们才悲痛哭泣。’

比丘们在法会堂里议论起这件事。导师来到后,问道:‘比丘们,你们此刻聚在一起议论什么?’他们回答:‘正在议论这件事。’导师说:‘比丘们,他们不只是现在才这样。过去世他们投生为乌鸦族,在海边游荡,因为一只母乌鸦被海浪卷入大海而死,他们也同样悲泣哀号。为了想把母乌鸦救出来,他们用嘴喙去舀海水,试图以此把大海舀干,弄得自己疲惫不堪。’于是,佛陀由此开示了过去世的因缘。

‘难道是颚骨还在,嘴巴却干渴了吗?’

我们停汲不再舀取,大海依旧满盈不亏。

世尊详细讲解《乌鸦本生》后,教诫诸比丘说:“比丘们,你们因依着贪、嗔、痴的丛林,才受此苦。应当砍断那丛林,如此便能离苦。”接着宣说这些偈颂——

283283.

应当砍伐丛林,切莫砍伐树木;因为恐怖确实从丛林生起。

砍断丛林与密林之后,比丘们啊,你们应成为无丛林者。

284284。

只要男子心中的烦恼密林尚未斩断,

对女子哪怕仅有一丝微细系念,

他便为心所缚,犹如——

如同正在吃奶的牛犊依恋母牛一般。

在这里,“勿砍树”——当导师说“你们应砍伐丛林”时,那些刚出家的人便生起砍树之心,误以为导师是叫他们拿起斧刀去砍树木。于是导师为了制止他们,说“勿砍树”,意思是:“我所说的‘林’是指贪等烦恼的林,并非指树木。”“从林来”:正如从自然丛林中会产生狮子等所带来的恐怖,同样,从烦恼之林也会产生生等恐怖。关于“林与密林”:在此,高大的树木称为“林”,生长在林中的小树则称为“密林”。或者,最初生长的树木称为“林”,随后接连生长的称为“密林”。同样地,能牵引巨大生存的大烦恼称为“林”,在轮回中产生果报的烦恼称为“密林”。或者,前生的烦恼称为“林”,后生的烦恼称为“密林”。这两种烦恼都应以第四道智来断除。因此世尊说:“断除林与密林后,比丘们,你们当成为无林者。”“应成为无林者”意为应当成为没有烦恼的人。只要男子对女子尚存丝毫烦恼密林未断,他的心便会如同吃奶的牛犊依恋母牛一般,被系缚、粘着不舍——这便是此句的含义。

开示结束时,那五位长老比丘全都证得入流果,在场大众也从这场佛法开示中获得了利益。

第五长老事 第八。

第九 金匠长老事

“断除”这一开示,是世尊住在祇园精舍时,针对舍利弗长老的一位同住比丘而宣说的。

据说,有一位相貌俊美的金匠之子,在舍利弗长老座下出家。长老心想:“年轻人贪欲强盛。”为对治他的贪欲,便传授了不净业处。然而,那个业处对他并不适合。于是他进入森林,精勤努力了三个月,却连丝毫心一境性都未获得,只好回去找长老。长老问他:“贤友,你的业处现起了吗?”他便把情形禀告了长老。长老便说:“即便业处未成,也不应就此放弃。”接着又为他详细解说,再度传授了同一个业处。他第二次仍然未能证得任何殊胜,又回来禀告长老。长老便再次为他讲明道理,并引用譬喻,又指示了同一个业处。然而,他又一次回来,说业处仍不成功。长老心想:“一位用功的比丘,当心中有贪欲等烦恼时,便知道它们存在;没有时,便知道它们不存在。这位比丘是用功的人,不是懈怠的人;是行道的人,不是不行道的人。只是我不知道他内心的意乐,他应是世尊才能度化的人。”于是,长老在傍晚时分带着他前去拜见世尊,将一切禀告说:“尊者,这位是我的同住比丘。由于这些因缘,我将名为……的业处传授给了他。”

世尊听后说道:“所谓‘意乐随眠智’,唯有那些圆满一切波罗蜜、震动一万世界、证得一切知智的诸佛才能了知。”接着,世尊观察:“这位比丘是在怎样的家族出家的?”得知他出身金匠家族。再观察他的过去生,看见他连续五百世都出生于金匠家庭。世尊心想:“这年轻人长久以来都从事金匠工作,心中一直想着打造迦尼迦罗花、莲花等饰品,因此始终只摆弄红色的金子。所以,不净、可厌的业处不适合他,唯有令他欢喜的业处才适合。”便对舍利弗长老说:“舍利弗,你给他这个业处,让这位比丘疲劳了四个月。今天午后,你就能看见他证得阿拉汉果。你先回去吧。”待舍利弗长老离去后,世尊便用神通变现出一朵车轮般大小的金色莲花,花瓣与花茎上仿佛滴着水珠,然后对比丘说:“比丘,拿着这朵莲花,到寺院僻角的沙堆那里,把莲花立在面前,自己结跏趺坐,然后作意‘红色、红色’。”比丘从世尊手中接过莲花,心中顿时生起净信。他走到寺院角落,堆起沙堆,将莲茎插入,然后面对莲花结跏趺坐,开始作意“红色、红色”。就在那一刻,他的五盖便被镇伏了。

导师知道他已经证得禅那,便观察:“他能否凭自力证得更高的殊胜境界?”知他不能之后,导师便决意:“让那朵莲花枯萎吧。”那朵莲花犹如被人用手揉捏一般,枯萎而变成黑色。他从禅那出定后,望着那朵莲花,心想:“这朵莲花像是遭到了衰老的摧残。连无有执取的事物都会被衰老这般征服,何况有执取的呢?衰老必定征服一切。”于是,他见到了无常相。与此同时,苦相与无我相也都被他见到了。对他来说,三有犹如燃烧的火焰,又像绑在箭上的腐尸。就在那时,离他不远的地方,有几个少年潜入湖中采折白莲,然后在岸上堆成一堆。他观察着水中和岸上的白莲:水中的白莲鲜妍欲滴,仿佛渗着水珠;岸上的那些,瓣尖却已枯萎了。他因此更清晰地见到了无常等相,心想:“无执取的事物都被衰老这样摧残,有执取的事物又怎能不被摧残呢?”导师知道“现在这位比丘的业处已很明显了”,虽然自身仍在香室里坐着,却放出光明,照在了比丘的脸上。他心想:“这是什么?”便转头去看,顿觉导师仿佛就站在面前。他立刻起身合掌。

285285.

斩断你对自己的爱著,就像用手摘下秋天盛开的白色睡莲;

你应当增长寂静道,因为涅槃是善逝所宣说的。

在此,“斩断”指以阿拉汉道斩断。“秋季的”指于秋季生长的。“寂静道”指通往涅槃的八支道。“增长”意为令其增长。因为涅槃是善逝所宣说的,所以应当修习这条道——这便是此句的含义。

开示结束时,那位比丘便证得阿拉汉果。

金匠长老的故事,第九。

第十节 大财商人的故事

这段佛法开示,是导师住在祇园时,针对一位名叫大财的商人所讲述的。

据说,他从波罗奈满载五百车红花染布,前往舍卫城经商。到达河岸时,他想:‘明日渡河。’便在那里卸下车辆,住了下来。夜里,大云涌起,降下大雨。河水连续七日盈满不退。城里的人们也欢度了七日星宿节,而他的红花布也因此耽搁了。商人思惟:‘我从远方来,若再折返只会延误。不如就在这里,度过雨季、冬季和夏季,一边谋生,一边住下,然后再卖掉这些布。’导师在城中托钵时,了知他的心念,便露出微笑。阿难尊者询问微笑的因缘,导师说:‘阿难,你看见那位大财商人了吗?’‘是的,尊者。’‘他不知自己生命的障碍,心中想要在这儿住上整整一年再卖货。’‘但是,尊者,他会有何障碍呢?’导师说:‘阿难,他只剩七日之命,即将落入死亡之口。’说完,便诵出如下偈颂:

今日即应行精勤,谁知明日死;

因为我们与那拥有大军的死神,并未有过约定。

如此安住、精勤不懈的人,日夜无有懈怠;

那正是‘贤善一夜者’,寂静的牟尼如此宣说。

“尊者,我去告诉他。”“阿难,你放心去吧。”于是,长老前往停车处,为乞食而行。商人以食物供养长老。长老便问他:“你打算在此居住多久?”“尊者,我从远方来。若再动身,恐有耽搁,我准备在此住满一年,卖掉货物再走。”“居士,生命的障碍难以预知,应当精勤不放逸。”“可是尊者,会有什么障碍呢?”“的确,居士,你的寿命只能再维持七天。”商人听后心生怖畏,于是迎请以佛陀为首的比丘僧团,作了七日大施,并亲自持钵随喜供养。当时,世尊为他作随喜开示,说道:“居士,智者不应作‘我将在此度过雨季,如此这般’之想,而应当只思惟自身寿命的障碍。”说毕此偈——

286二百八十六。

“我将于此度过雨季,于此度过冬季和夏季;

愚者如此思量,却不觉察此中的障碍。

其中,「在此度雨季」:是指在这处地方,做这做那,我将要度过为期四个月的雨季。「冬季与夏季」:在冬季和夏季也这样想:“做这做那,我就在此处住四个月。”愚者不知道现法利益和来世利益,就只是这样思量。「障碍」:指“我将在某个时候、某个地方、某个年纪死去”——对这样的生命障碍,他却觉察不到。

开示结束时,那位商人证得入流果,在场大众亦因此次说法而得饶益。商人跟随世尊走了一段路后返回,感到自己仿佛生了头病,便卧床不起。他就这样躺着命终,投生到兜率天的天宫。

大富商人事件 第十。

11. 翅舍·乔达弥事件

“她因儿子而狂乱”:此法开示是世尊住于祇园精舍时,缘于翅舍·乔达弥而宣说的。其因缘故事详载于《千品》。

纵然活到百岁,若不曾见到不死之境,

那见到不死之境的人,仅活一日也更为殊胜。

关于这首偈颂的释义,前文已详细解说。当时,世尊问翅舍·乔达弥:“翅舍·乔达弥,你得到那一撮芥子了吗?”她答道:“没有得到,尊者。听说整个村子里,活人虽多,死去的却更多。”于是世尊对她说:“你只执着于‘我的儿子死了’这一个念头,然而死亡是一切众生必然面对的法则。死神恰如汹涌的洪水,将那些贪爱未尽的有情,尽数卷入恶趣之海。”说完,世尊为她开示法义,并诵出此偈:

287二百八十七

那沉溺于子女与家畜的人,心被系缚;

犹如沉睡的村庄被大洪水冲走,死神将他带走。

此中,“那为子女与家畜所陶醉的人”:指有人由于获得了相貌、体力等具足的儿子与家畜,便陶醉地想:“我的儿子们英俊、有力、聪慧,能承办一切事务;我的公牛们貌美、无病,能负载重担;我的母牛出产大量的牛乳。”如此即名为依于子女与家畜而陶醉之人。“心被系缚”:由于获得金银等财物,或钵、衣等资具,便渴望得到更多,心因而被系缚;或对于眼所识等所缘,或前述的那些资具,对所得的任何事物都生起执著,心因而被系缚。“沉睡的村庄”:指进入睡眠状态的有情群体。“犹如大洪水”:意即,正如又深又广的大河洪水,将这样的村庄连同犬只等完全冲没,毫无残余;同样地,死神也把上述那样的人带走。

开示结束时,翅舍·乔达弥证得入流果,与会大众也从这次说法中获得了真舍利益。

翅舍瞿昙弥的事第十一。

第十二 波吒左罗的事

“无有子”这句法语,是世尊住祇园时,以波吒左罗为因缘所宣说。其事载于《千品》——

若人寿百年,不见生灭法;

不如生一日,得见生灭法。

在偈颂的解释中已详述。那时,世尊了知波吒左罗的悲伤已然减轻,便对她说:“波吒左罗,儿子等人,对于前往他世者而言,不能成为救护、庇护或皈依,因此即便尚在,也如同不存在一般。智者则应当清净戒律,修习那导向自己涅槃的道路。”世尊如此开示法义之后,宣说了以下偈颂——

288二百八十八。

儿子不能作为救护,父亲亦不能,亲族也不能;

为死亡所征服的人,在亲属中无从获得救护。

289二百八十九。

智者了知此义利,便以戒律守护自身。

应迅速清净通往涅槃之道。

此处,「作为救护」是就作为救护、作为依止而言。「亲族」是指除子女与父母之外的其他亲戚与朋友。「被死亡征服者」即被死亡所制服的人。在世间,子女等虽能以给予饮食等及处理所生事务而成为救护,但在临终之际,却没有办法阻止死亡,因此他们实不能成为救护或庇护。所以说:「亲属中并无救护性。」「此义利」是说:如此了知彼此不能相互救护之后,智者便以四种遍净戒防护、保护、守护自身,随后应迅速清净那条通往涅槃的八支道。这便是此句的意义。

开示结束时,波吒左罗安住于入流果,其他许多人也证得了入流果等果位。

波吒左罗的故事第十二。

道品注释结束。

第二十品。