4. 童子问释

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4. 童子问注释(Kumārapañhavaṇṇanā)

事由(Aṭṭhuppatti)

现在,我们接着注释“什么是‘一’(ekaṃ nāma ki)”等童子问的意义。先说明这些问题的来历及其收录于此的用意,然后再进行注释——

这些问题的来历如下:当时有一位名为索巴迦的比丘,是世尊的大声闻弟子。这位具寿出生仅七岁便证得阿拉汉。世尊欲借问答为他认可具足戒,见他堪能解答自己意中所设的问题,便以“什么是‘一’(ekaṃ nāma ki)”等提问。他一一作答。他的回答令世尊心生满意,这位具寿的具足戒便由此成就。

以上便是这些问题的来历。

收录目的(Nikkhepappayojanaṃ)

然而,通过皈依,藉由随念佛陀、法与僧伽,修习心已得以阐明;通过学处,修习戒已得以阐明;而通过三十二分身,修习身也已得以阐明。因此,现在为了从种种面向展示慧修习的入门之道,这些问答便收录于此。或者,也可以这样理解:依于戒而有定,依于定而有慧;正如经中所说:“有慧之人,立足于戒,修习心与慧。”因此,在用学处显示了戒、用三十二分身显示了以彼为所缘的定之后,为显示已得定心之人如何以种种方式思维简择诸法、展现慧的不同层面,而将这些内容收录于此。

这便是将它们收录于此的用意。

对问题的注释

对“一者是什么?”提问的注释

现在对它们的义理进行解释:所谓“一者是什么?”——世尊是就那一法而问:比丘对此法正确地厌离,便能渐次成为苦之灭尽者;而这位尊者也是由厌离此一法,渐次灭尽了苦的边际,他正是针对此法发问。长老以依于人而施设的教导来回答:“一切众生以食为住。”在此,可引“诸比丘,什么是正念?于此,比丘于身随观身而住……”等经文,作为此处回答方式的合理佐证。这里所说的“食”,是指因有那种食,一切众生才被称为“以食为住”;这个食,或者说他们的“以食为住性”,就是那位被问“一者是什么”的长老所指示的“一”。世尊在此处所指的“一”正是这个,而不是为了表明在教法或世间中就不存在其他被称为“一”的东西。世尊曾如是说:

诸比丘,比丘于有一法,若能正厌离、正离贪、正解脱、正见边际、正现证,便于现法成为苦之终结者。是哪一法呢?一切众生以食为住。诸比丘,比丘正是对此一法,正厌离……(中略)……成为苦之终结者。所谓“一问、一总说、一解说”,即是依此而说。

此处所言“以食为住”:正如在“诸比丘,有净相。若于此不如理作意数数修习,此即未生欲贪生起之食”等经文中(《相应部》5.232),缘被称作食。同此,以“食”一词指缘,故说“以食为住”,即是以缘为住。然而,若就四食而说“以食为住”,考虑到如“无想众生天,无因、无食、无触、无受”(《分别论》1017)这样的说法,“一切”之言便有不妥。

于此,或有疑言:即便如此,依“何法是有缘法?五蕴——色蕴……乃至……识蕴”(《法集论》1089)等言说,唯诸蕴以缘为住方为合理,若说众生以缘为住,则此言不恰当。然不应作如是观。何以故?于众生,依蕴假立施设得成。确实,于众生,依蕴假立施设是成立的,因为可依蕴而施设。此义云何?譬如依房屋假立村落。村落依于房屋而施设,故当一二三间房屋被烧时,可说“村落被烧”,此即于房屋上假立村落而得成立。同样,当诸蕴在缘的义理上“以食为住”时,“众生以食为住”这一假立施设亦得成立,应如是了知。再者,从胜义而言,当诸蕴正生、正老、正死时,世尊曾言:“比丘,汝刹那刹那生、老、死。”由此语,世尊已显示于众生依蕴假立施设为成立,应如是了知。因此,那被称作缘的食,一切众生依之而住,此食,或他们“以食为住之性”,即为“一”,应如是了知。因为食或以食为住之性,是无常之因,故成为厌离。

一切行无常,以慧观照时;

则于苦厌离,此为清净道。

在此,有“ekaṃ nāma kiṃ”(一者为何)与“kihā”两种读法。斯里兰卡的读法是“kihā”,因为他们将本应说“kiṃ”之处说成了“kihā”。有人说:“‘ha’是不变词,上座长老们也持此读法。”但两种读法含义相同,随你所喜而读即可。又如“sukhena phuṭṭho atha vā dukhena”(法句83)、“dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti”等句中,某些处说“dukhaṃ”,某些处说“dukkhaṃ”;同样地,某些处说“ekaṃ”,某些处说“ekkaṃ”。然而在此处,唯独读作“ekaṃ nāmā”。

对“二者为何”问题的注释

如此,通过这番问答,心生热忱的导师便如前进一步问道:“二者是什么?”长老重复“二”之后,便以法为依的开示答道:“名与色。”其中,由于倾向所缘,并且是心倾向之因,一切无色法都称为“名”。然而在此,因为它是厌离之因,所以特指有漏法。由于有变坏的含义,四大种及一切依之而生起的色法,称为“色”,此处也是指这一切。这里仅是随顺意趣说“二者”为名与色,并非没有其他二法。正如所说:

“比丘们,若比丘能正确地厌离两种法……便成为苦的终结者。哪两种法呢?即名与色。比丘们,正是对这两种法正确地厌离……而成为苦的终结者。所谓‘二问、二总说、二解释’,即依此而说。”(《增支部》10.27)

在此,仅以见到名色而舍断我见,并依无我随观的门径厌离,便能渐次成为苦的终结者、证得究竟清净,应如此了知。正如所说:

「当以慧观照一切法无我时,

则于苦生厌离,此即是清净之道。」(《法句经》279)

对“三为何”问题的注释

至此,通过这番解答,心意已得确立的导师,便如前法,继续问道:“三者,是指什么呢?”长老复述“三者”之后,为了对应所要解释的法义,而开示相应的数目,便回答说“三受”。或者可以这样理解:长老是在表明“世尊所说的‘三受’,我正是以此义而领受‘三者’的”——如此,方能明了此处的意趣。因为,对于那些以四无碍解之分别而达至说法善妙的人而言,说法的门径本就是多种多样的。然而,也有人认为这个“三者”是多余之言。而在此处,确实依照前述的方式,直接就说“三受”,因为并不存在其他的三法一组。正如所说——

诸比丘,若比丘于三法正厌离……便为尽苦者。哪三法?即三受。诸比丘,比丘正是于此三法正厌离……便为尽苦者。所谓“三问、三示、三记说”者,即依此而说。

于此,亦依经中所说:“凡所感受,一切皆苦”(《相应部》4.259),或——

见乐为苦,见苦为刺;

他见到那寂静的不苦不乐受为无常。」(《如是语》53)——

如此,依于苦苦、变易苦、行苦之理,或由如实观见三种受的苦性,舍弃乐想,从苦随观门生起厌离,渐次便作苦之边际,证得究竟清净。应如此了知。正如所说:

「『一切行是苦』——当以智慧如此观见时;

于是,他对苦生起厌离,这就是清净之道。」(《法句经》278)

对“四为何”问题的注释

如此,世尊借着对此问题的解答而心生欢喜,便如前方式进一步问道:「名为四的是什么?」其中,在解答此问题时,某些处所即如前说,指的是四食。如说:

「比丘们,若比丘对四种法善加厌离……乃至……他便成为苦的终结者。哪四种呢?即四食。比丘们,正是对这四种法,比丘善加厌离……乃至……便成为苦的终结者。『四个问题、四个略说、四种解释』——凡此所说,皆依于此。」(《增支部》10.27)

于此,若善修习其心,则能渐次成为苦之终结者,所指的便是四念处。如翅舍憍答弥比丘尼所说:

“贤友,比丘若于四法善修习其心、善观边际、现法证得等正觉,即于现法成为苦之终结者。哪四种呢?四念处。贤友,正是于此四法,比丘善修习其心……乃至……成为苦之终结者。‘四个问题、四个摘要、四种解说’——世尊凡有所说,皆依于此。”

然而此处,由于是通过对四法的随觉与证悟而断除有爱,因此这四法即指四圣谛。又因以此方式作答,即为善巧地回答,故长老在随念‘四’之后,便作出‘圣谛’的解答。其中,‘四’是数目上的限定。‘圣谛’,即圣者所证之真理,意为不虚妄、不欺诳。如说:

比丘们,这四圣谛是真如、不虚妄、无有变异的,因此名为圣谛。

又,或因诸天世间皆应崇敬、亲近,故得此名;或因它行于名为应精勤的正道,而不行于非道;或因与三十七菩提分法等圣法相应,而为诸佛、独觉佛、声闻等圣者所证悟,所以也称为“圣谛”。如说:

比丘们,有四圣谛……比丘们,这就是四圣谛。因圣者们通达这些,所以称为圣谛。

再者,由于这些是圣者世尊之谛,故亦称为‘圣谛’。如说:

“诸比丘,于含天世间……于含天、人世间中,如来是圣者,是故名为‘圣谛’。”(相应部 5.1098)

或由已正觉这些诸谛,成就圣位故,亦名‘圣谛’。如说:

比丘们,正是因为如实正觉了这四圣谛,如来才被称为阿拉汉、正自觉者。(相应部 5.1093)

以上是这些词句的含义。然而,由于对这些圣谛的随觉与证悟,有之渴爱得以断除。正如所说:

比丘们,此苦圣谛已随觉、已通达……苦灭道圣谛已随觉、已通达,有之渴爱已断除,有之导引已灭尽,如今不再有后有。(相应部 5.1091)

名为‘五’的‘如何问题’之解说

通过此问答,世尊心已安稳,便如前法进一步问:“何为五?”长老随念“五”后,回答:“取蕴。”其中,“五”是数量的限定。“取蕴”指由执取所生的蕴,或能生执取的蕴。凡是任何色、受、想、行、识,有漏而可执取者,皆得此名。此处依前理路说为“五取蕴”,而非其他五法,因为并无其他五法存在。如说:

“比丘们,比丘若对五法正厌离……便成为苦的终结者。对哪五法?对五取蕴。比丘们,比丘正是对这些法正厌离……才成为苦的终结者。所谓‘五问、五示、五记’之说,正是据此而说。”

于此,以生灭随观五蕴而得“观”名后,渐次体证不死。如说:

无论从何处于诸蕴作意其生灭,

即得欢喜与愉悦,此即智者所证知的不死。”

对‘六,是什么’这一问的注释

如此,通过这一番答问,信心已然确立的导师仍依前文方式,继续问道:“六,是什么?”长老随念“六”已,便回答道:“内处。”其中,“六”为数量限定。“内处”乃指系属于内的,或是以自我为依止而转起的。依于处之义,或维系寿命之义,或为轮回之苦提供延伸之义,故称为“处”,此即眼、耳、鼻、舌、身、意的同义语。此处即依前所述之理趣说为“六内处”,因为并无有别于它们的另外六个处。如说:

比丘们,比丘若对六法正确地厌离……便成为苦的终尽者。哪六法呢?即六内处。比丘们,比丘正是由于对这些法正确地厌离……才成为苦的终尽者。所谓“六问、六示、六记说”,即依此而说。

于此,依“诸比丘,所谓空村,即是这六内处的同义词”之说,观察六内处为空,如泡沫、阳焰等,因不久住、空无、欺诳,能如此厌离者次第抵达苦的尽头,便不再为死王所见。如说:

“如同见泡沫,如同见阳焰,能如此观察世间的人,死王便看不见他。”

若能如是观察世间,死王便无法看见他。

名为‘七’的‘如何问题’之解说

通过这一问答,心意已坚的导师进一步问道:“什么是七?”尊者虽在广大的问答中曾提到七识住,但为了开示那些能使比丘善修其心之后成为苦之终结者的法,他便解答为:“七觉支。”此义理亦为世尊所认可。正如所说:

“贤智的居士们,迦章伽利迦比丘尼是大智慧者。居士们,纵使你们前来我面前询问此义,我也会一如迦章伽利迦比丘尼所解答的那样,完全一样地解答。”

对此,她是这样解答的:

“贤友,有七种法——比丘于此中,心得善修……便成为苦的终结者。是哪七种呢?即七觉支。贤友,便是在这七种法上,比丘心得善修……便成为苦的终结者。所谓‘七问、七举要、七解说’,世尊所说的这番话,正是这个意思。”

因此应当了知,此义为世尊所认可。

这里,「七」是指为防止数目不足或过多而作出的数量界定。「觉支」是念等诸法的别名。此处词义如下:当世间与出世间道刹那生起时,以念、择法、精进、喜、轻安、定、舍这些法,对治昏沉、掉举、安住、功用、乐著、自苦、断见、常见等种种执着,与种种灾患相反对。圣弟子依此而觉悟,故称为“觉”;从烦恼长眠中醒来,或证悟四圣谛,或唯证涅槃,亦称为“觉”。如说:“修习七觉支,证得无上正觉。”又如“禅那支”“道支”,因为是该名为“觉”的法集合之部分,故为“觉支”;或如“军队支”“战车支”等,因为是获得“觉”之称谓的圣弟子之组成部分,故亦名“觉支”。

再者,「觉支」:“以何种含义称为觉支?导向觉悟故为觉支,觉悟故为觉支,随觉故为觉支,对觉悟故为觉支,正觉故为觉支。”(《无碍解道·大品》17)应依此《无碍解道》所说之方式,了知觉支的“觉支”含义。如此修习、多修此七觉支者,不久即能获得一向厌离等功德,故说“于现法成为苦之终结者”。此亦为世尊所说:

“比丘们,此七觉支修习、多修习,则导向一向厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。”(《相应部·第五集》201经)

“八,是什么?”——问题注释

如此,通过以上解答,世尊激发其心,进一步问道:“八,是什么?”长老虽然知道在大问题解答中曾说到八种世间法,但为了显示那些法——比丘若于此善修其心便能成为苦的终结者——他不说“八圣道支”,因为离开八支的道实无所有,道唯是八支。为成就此义,他以说法的善巧解答为“圣八支道”。此义理及说法方式也为世尊所认可。正如所说:

“诸位贤明的居士,迦章伽利迦比丘尼……我也会同样解答,恰如迦章伽利迦比丘尼所解答的那样。”

她这般解答:

贤友,比丘于八法善修其心……则能作苦之边际。世尊所说“八问、八略说、八记说”,正是依此而说。

应当知道,此义理与教导方式,正是世尊所印可的。

其中,“圣”者:应为希求涅槃者所往;又因远离烦恼而住,因成就圣性,因获得圣果,故知为“圣”。“八支”:具有八支,故名“八支”。此圣道犹如四支之军、五支之乐器,因其各支不可分离、亦不可各别存在,故知仅是“支”而已。“道”:依此而趣向涅槃,或自行前往,或如杀烦恼而行,故名为“道”。

比丘如是修习此八支圣道,破除无明,生起明,亲证涅槃。因此,他被称为‘于现法即作苦之终结者’。如经中所说:

“诸比丘,譬如稻芒或麦芒安放得当,以手或脚踩踏时,它便可能刺破手或脚,乃至出血,这是可能的。为何如此?因为芒已安放得当。同样地,诸比丘,若有比丘具足安立的正见、善修习的道,他便能破除无明、生起明、证得涅槃,这是可能的。”

“九,是什么?”——问题注释

以此答问,导师心生欢喜,进而再问:“何者为九?”长老应声“九”后,解答为“有情居”。此处,「九」是计数的界定。「有情」:依执持命根的蕴而施设的众生,或为施设之名。「居」:于这些中安住,故名为“居”,有情的居所即是“有情居”。此是教导方式,然其义则为九种有情的称谓。如所说:

贤友,有有情身异、想异,如人、某类天、某类堕恶处者,这是第一有情居。贤友,有有情身异、想一,如梵众天初生者,这是第二有情居。贤友,有有情身一、想异,如光音天,这是第三有情居。贤友,有有情身一、想一,如遍净天,这是第四有情居。贤友,有有情无想、无感受,如无想有情天,这是第五有情居。贤友,有有情完全超越一切色想……到达空无边处,这是第六有情居。贤友,有有情……到达识无边处,这是第七有情居。贤友,有有情……到达无所有处,这是第八有情居。贤友,有有情……到达非想非非想处,这是第九有情居。

此处,依前述方式而说「九有情居」,并非其他九法不存在。如所说:

「诸比丘,对于九种法,比丘如理厌离……乃至……成为苦的终结者。哪九种?即九有情居。诸比丘,正是对此九种法,比丘如理厌离……乃至……成为苦的终结者。所谓『九问、九所示、九解释』,即依此而说。」

这里,如‘九法应被遍知。哪九种?九有情居’所说,对于九有情居,舍弃依知遍知而视其为恒常、清净、乐、我的方式,唯见纯为行的聚合,从而正确地厌离;通过度遍知,以无常随观而离染,以苦随观而解脱,以无我随观正见边际;以断遍知正证圣道,当生即成为苦的终结者。所以说——

“诸比丘,比丘对于九法正确地厌离……乃至……当生即成为苦的终结者。是哪九法?即九有情居。”

「十名为何」问的注释

就这样,导师藉此回答心生欢喜,接着问:“什么是十?”此处,虽然在其他解说中这个问题被解释为“十不善业道”。如所说:

诸比丘,比丘对十种法正确地厌离……乃至……成为苦的终结者。是哪十种呢?就是十不善业道。诸比丘,比丘正是对这十种法正确地厌离……乃至……成为苦的终结者。所谓“十问、十解说、十解答”,即依此而说。

然而在这里,由于这位具寿不希望将自己牵连进去,而是想要解说另一位,又或者由于以这样的方式解说才称得上是善说,因此他便依补特伽罗安立的教说来解答:“具足十支者,即称为阿拉汉”,以阐明具足哪些十支的人被称为阿拉汉。故而,当那位长老被问及“十名是什么”时,便开示了阿拉汉所具足的十支——这应如是了知。那十支是——

“尊者,常说‘无学’‘无学’,比丘要怎样才成为无学呢?”“诸比丘,于此,比丘具足无学正见,具足无学正思惟,具足无学正语,具足无学正业,具足无学正命,具足无学正精进,具足无学正念,具足无学正定,具足无学正智,具足无学正解脱。诸比丘,这样的比丘就是无学。”

凡此类者,皆应按照经中所说之理而了知。

《小诵》注释《胜义光明》

《童子问》的解释已经完成。