4. 童子问义注

144 段

三十二身分注释

句相属注释

现在,为了令这位以十学处清净修行、安住于戒的善男子志向澄净并修习其心,于诸经中宣说了一种法——除了佛陀出世,过去从未曾流布,一切外道皆不能及——

“比丘们,有一法,修习、多修习,则能引生大悚惧,引生大利益,引生大安稳,引生大念与正知,引生智见的获得,引生现法乐住,引生明解脱果的作证。是哪一法?即身至念。比丘们,那些不受用身至念者,即不受用不死。那些受用身至念者,即受用不死。比丘们,对于那些已修起身至念的人,未曾受用的已成为受用,已退失的成为未退失,已错失的成为已着手。”

世尊以种种方式这样赞叹之后:

“比丘们,身至念如何修习、如何多修,才能具有大力、大果报呢?比丘们,于此,比丘前往阿兰若……”(ma. ni. 3.154)等等

依上述方式,通过入出息节、威仪节、四正知节、不净作意节、界作意节、九冢墓节这十四节,阐明了身至念这一业处。现在将进入其修习方法的解说。其中,威仪节、四正知节、界作意节这三节,是从观的角度说的;九冢墓节也只是在观智中,从过患随观的角度说的。如果有人想在此修习以膨胀等相为所缘的不净定,那在《清净道论》对“不净修习”的解说中已有详细说明。然而,入出息节与不净作意节这两节,在此则是从止的角度说的。其中,入出息节本身即以入出息念作为独立的业处。下面所说——

“再者,诸比丘,比丘观察此身,从脚底向上,从发端向下,以皮肤为界,里面充满了种种不净:‘此身中有发、毛……乃至……尿。’”

如此,将脑归入骨髓后,已于各处开示的身至念身分修习法门——即三十二身分业处,由此展开;以下是其释义:

其中,“有”指存在、可得。“于此”即所谓从脚底向上、发端向下、以皮肤为界、充满种种不净的身体,即在此身中。“身”指身体。身体因是不净的积聚,又是可厌的发等及眼病等百种疾病的生处,故名为身。“发……乃至……尿”:这些发等正是三十二身分。此处应解作“于此身中有发、有毛”这样的关联。这说明:在这从脚底往上、发端往下、以皮肤为周边的一寻之躯中,无论如何细察,都丝毫不见珍珠、摩尼珠、琉璃、沉香、栴檀、番红花、樟脑或香粉等清净之物,所见的唯是种种极其恶臭、令人憎厌、不庄严的不净之物——如同发、毛等类。

以上是从词句关联上所作的释义。

不净修习

然而,依不净修习解说时,应如此理解:一位安住于远离杀生等戒学处、加行清净的初心善男子,为证得意乐清净,而欲精勤修习三十二身分业处。首先,他有十种障碍,即:住处、家、利得、众、事、旅途、亲属、执着、疾病、神通,或连同名声共为十种。此后,他应当如此断除这些障碍:对住处、家、利得、众、亲属和名声,以断绝交往而舍;对事、旅途和执着,以不执取而舍;对疾病,则以医治而舍。如此断除障碍后,他仍不舍出离的欲求,成就了头陀行的最高品质,且不违失任何微细的律仪行持。之后,他应依照随顺律仪的方式,亲近一位具足教证或其中一支、能授予业处的老师,并通过尽力承事令师欢喜,再将自身意愿禀告老师。老师观察他的根性、意乐、行持、胜解等差别后,若此业处相宜,且老师住在某寺院而他也愿意住于彼处,便简要地授予他业处;若他希望住在别处,老师则应为他详作解说,指明应断、应摄等内容,结合前方便,并随顺贪行者等相应类别来开示。他受学了这类具备前行……

大住处、新住处、古旧住处与路边;

井泉、树叶、花朵与果实,及所希求之处;

城镇、木材、田地,不相应的港口;

边境、结界不适当之处,及无友可寻之地。

智者了知此十八种处所,

应当像避开有恐怖危险的道路那样,远远地避开它们。

如此,据说应当避开十八种坐卧具。避开这些之后,那——

“比丘们,怎样的坐卧具才具足五支呢?比丘们,这里的坐卧具不太远、不太近,有往来的便利;白天不嘈杂,夜间无声、不喧闹;没有蚊、虻、风、热、蛇等的接触。住在这种坐卧具中的比丘,衣服、饮食、坐卧具、病缘医药等资具都不难获得。再者,在这种坐卧具中,住着多闻、传承经教、持法、持律、持本母的长老比丘们。他时常前往亲近他们,请教询问:‘尊者,这是什么?这有什么含义?’那些尊者们便为他开显未开显的,阐明未阐明的,并在各种容易生起疑惑的法上,为他消除疑惑。比丘们,这样的坐卧具就是具足五支。”

如此,具足五支的坐卧具已作宣说。前往那样的坐卧具后,所作已办者观察欲的过患与出离的功德,随念佛陀的极善觉性、法的极善法性、僧伽的极善行道,令心净信,那——

或以语言,或以心意,从颜色、形状,从方位;

从处所、从界限——智者以此七种方式执持。以上是七种执持的善巧;以及次第、不过快、不过慢、遣除散乱、超越施设、次第解脱、安止,以及三种经——这十种作意善巧已作宣说。不舍离这些,应当开始修习三十二身分。如此开始者,便能于一切处成就三十二身分的修习,否则便不能成就。

其中,先取皮等五种来修习。即便是三藏师,也依‘发、毛……’这样的次第顺观;对此纯熟之后,再依‘皮、齿……’这样的次第逆观;對此也纯熟之后,便以这两种方式一起顺观与逆观。为截断向外散逸之寻,及为精通经典,先用口语修习半个月,随后再徹知各身分的本质,以心意来修习。以口语修习,能截断向外散逸之寻,并成为心意修习时通晓经典的助缘;以心意修习时,则藉由某种不淨色相的特相来把握。接下来,以同样的方式,以肉等五种修习半个月,然后将前两部分合起来修习半个月,再以肺等五种修习半个月,之后将这三类五种合起来修习半个月。然后,最后将前面未提及的脑,与地界的相结合,作为一个修习之处置于此,以脑等五种修习半个月,再将四类五种合起来修习半个月;接着修习脂等六种半个月,然后把脂等六种与那四类五种合起来修习半个月,再修习尿等六种半个月;最后把全部三十二身分合起来修习半个月。就这样,在六个月内,通过颜色、形状、方位、处所、界限来做决断,应如此修习。这是就中根者而说的。然而,钝根的人则应当终生修习。

于此,或有人问:‘那么,如何以这些颜色等来决断这三十二身分呢?’当修行者依‘于此身中,有发’等的方式,从皮等五法的分类来修习三十二身分时,首先,他从颜色上决断‘发’是黑色的,如其亲眼所见。从形状上决断,‘发’是长而圆的,如同秤杆一般。从方位上决断:由此身中,肚脐之上方称为上,肚脐之下方称为下,故决断此‘发’生于身体的上方。从处所上决断:‘发’生于以前额、耳垂、喉结为边界的头皮之中。在这里,就像生于蚁垤顶上的谷芒草,不知道‘我们生在蚁垤顶上’,蚁垤顶也不知道‘谷芒草生在我上面’;同样地,‘发’不知道‘我们生在头皮中’,头皮也不知道‘发生于我之中’。因为这些法缺乏作意、缺乏省察,是无心的、无记的、空的,是极度恶臭、卑微、令人厌恶的,不是有情,不是补特伽罗——用这样的方式决断。从界限上决断:界限有两种,即同分界限与异分界限。其中,‘发’的下方以所立足的皮面为界,以如虱子般大小进入那里并安住的自身根部为界,上方以虚空为界,横向以彼此相互为界——这样以同分界限来决断;以异分界限决断则如此:‘发’不是

于此,有人问:‘那么,如何从颜色等来确定这三十二身分呢?’当修行者以‘于此身中,有发’等方式,从皮等五法的分类来修习三十二身分时,首先,他从颜色上确定‘发’是黑色的,如同他所见到的那种颜色。从形状上确定,那是长长的、圆圆的,如同秤杆一样。从方位上确定,因为在此身中,从肚脐以上称为上方,以下称为下方,所以确定这些‘发’是生于身体的上方。从处所上确定,它们生于以前额、耳际、颈项为边界的头皮中。在那里,如同生在蚁丘顶上的粗草,不知道‘我们生在蚁丘顶上’,蚁丘顶也不知道‘粗草生在我上面’;同样地,发不知道‘我们生在头皮中’,头皮也不知道‘发生于我之中’。因为这些法缺乏作意与省察,是无心的、无记的、空的,是极度恶臭、卑微、令人作呕的,不是有情,不是补特伽罗——这样来确定。从界限上确定,界限有两种:同分界限和异分界限。其中,发在下方以所依止的皮面为界,以如同虱子那般大小、进入并安住于该处的自根面为界,上方以虚空为界,横向以彼此互相为界——这样从同分界限来确定;发不是其余三十一身分,其余三十一身分不是发——这样从异

就其余身分而言,毛:从颜色上,大多定为黑色,正如曾见那般。从形状上,定为向下弯曲的弓形,或向上弯曲的棕榈叶脉形。从方位上,生于二方。从处所上,除手掌及脚底之外,多生于身体其余部分的皮肤中。

于此,犹如生于古村遗址的粗草,不知“我生于古村遗址”,古村遗址亦不知“粗草生我之上”;如是,毛不知“我生于身皮”,身皮亦不知“毛生于我中”。以此确定:这些诸法无作意、无省察,是无心、无记、空的,极度恶臭、可厌、令人作呕,非有情,非补特伽罗。从界限上确定:下方以所依皮肤面为界,以如虱子般大小入彼处而住的自根为界;上方以虚空为界;横向彼此相互为界——此为同分界限,异分界限则与发相似。如是,从颜色等方面确定毛。

指甲:若完整,则有二十。一切指甲,从颜色上确定:离肉之处为白,连肉之处呈红褐色。从形状上确定:各随所依处之形状,大多如甘草果核形,或如鱼鳞形。从方位上:生于二方。从处所上:安住于手指顶端。

于此,正如村童将甘草果籽放在竹棒顶端,那些果籽不知“我们被置于竹棒顶端”,竹棒亦不知“甘草果籽被置于我们上面”;同样地,指甲不知“我们住于手指顶端”,手指亦不知“指甲住于我们顶端”。由此确定这些法无有心,缺乏作意与省察……并非补特伽罗。从界限上确定:下方在根部以手指肉为界,或以安住于此的底部为界;上方在顶端以虚空为界;两侧以手指两边的角质皮为界。这是它们的同分界限,异分界限则与头发的确定方式类似。如是应从颜色等方面确定指甲。

其次是‘牙齿’,对于牙齿完整的人有三十二颗。所有这些牙齿,从颜色上确定为白色。对于牙齿整齐的人,看起来像用粗糙叶片切开的螺贝薄片,也像串好的白花蕾花环。对于牙齿不整齐的人,看起来像破旧讲堂里长凳的排列,形状各不相同——这样从形状上确定。因为在上下两排牙列的两端,下方和上方各两颗,共八颗牙齿,呈四个角、四个根,形状像靠背椅;再往内侧,同样按顺序排列的八颗牙齿,呈三个角、三个根,形状像十字路口;再往里内侧,同样按顺序,下方和上方各一颗,共四颗牙齿,呈两个角、两个根,形状像车毂的支撑柱;再往里内侧,同样按顺序排列的四颗犬齿,呈一个角、一个根,形状像末利花蕾。此外,在上下两排牙列的中间,下方四颗、上方四颗,共八颗牙齿,呈一个角、一个根,形状像葫芦籽。从方位上确定,它们生在上方。从处所上确定,上排的牙齿在下颌骨处呈下角状安住,下排的牙齿在上颌骨处呈上角状安住。

在此,正如一位建造新屋的人,将柱子安放在下方的石板上,并嵌入上方的楼板中,这些柱子并不知道“我们被安放在下方的石板上,被嵌入上方的楼板里”;下方的石板也不知道“柱子被安放在我身上”;上方的楼板也不知道“柱子被嵌入我里面”。同样地,牙齿并不知道“我们被安放在下颚骨中,被嵌入上颚骨里”;下颚骨也不知道“牙齿被安放在我里面”;上颚骨也不知道“牙齿被嵌入我里面”。因为这些法是缺乏转向注意与省察的……(中略)……而不是补特伽罗。从分界来说,牙齿下方以下颚骨窝为界——即牙齿插入颚骨并安立稳固的自身根部;上方以虚空为界;横向则彼此以对方为界,应当这样来确定。这是它们的同分界,至于异分界,则与头发的确定方式类似。应当这样从颜色等方面来确定牙齿。

接下来,包裹身体内部种种不净积聚的皮肤,就颜色而言可确定为白色。虽然皮肤因涂染种种颜色,看似依黑、白等色而呈现出不同色彩,但就同类本色而言,它实为白色。皮肤的白色,当被火焰灼伤、遭击打或鞭打而表皮损坏时,便会显露出来。就形状而言:总括来说,皮肤的形状犹如一件贴身内衣;详细分别,则呈现出种种不同的形状。即:脚趾的皮,形如蚕茧;脚背的皮,形如用带子束口的鞋;小腿的皮,形如用叶子包饭的包裹;大腿的皮,形如装满米的长条袋子;臀部的皮,形如充满水的滤水布;背部的皮,形如蒙在木板上的皮革;腹部的皮,形如蒙在琵琶共鸣箱上的皮;胸部的皮,大多呈四方形;两臂的皮,形如蒙在箭囊上的皮;手背的皮,形如剃刀套或梳子袋;手指的皮,形如钥匙套;颈部的皮,形如套在脖子上的紧身布套;脸部的皮,形如布满孔洞的虫巢;头部的皮,形如钵袋。

修习皮肤业处的瑜伽行者,应将心导向皮肤与肉之间。从上唇开始,先确定脸部的皮肤,接着确定头部皮肤,随后是外部颈部皮肤;然后以顺、逆次序,确定右手皮肤。再按同样次序确定左手皮肤;接着是背部皮肤;然后是臀部皮肤;之后,以顺、逆次序确定右脚皮肤;接着确定左脚皮肤;随后是膀胱、腹部、心脏等内腔,以及内部颈部皮肤;再确定下颚皮肤;最后确定下唇皮肤。如此逐渐确定,直至再度回到上唇皮肤为止。从方位上说,皮肤长在两个方位;从处所来说,皮肤覆盖整个身体而存在。

在这里,恰如一个被生皮完全裹覆的箱子,那张生皮不知道“我裹覆着箱子”,那个箱子也不知道“我被生皮所裹覆”;同样地,皮肤不知道“我覆盖了这由四大种所构成的身体”,这四大种所构成的身体也不知道“我被皮肤所覆盖”。这是由于这些法缺乏对此的注意与省察……(中略)……因此并非所谓的“补特伽罗”,只是纯粹的名言安立。

这被生皮覆盖、具有九处疮口的巨大疮痈,

从它的各处不断流出种种不净、腐臭的东西。”

以分界而言:下方,以肉为界,或以皮肤在此安立的底层为界;上方,以表皮为界,应如此确定。这是它的同分界。至于异分界,则与头发的确定方式类似。应当这样从颜色等方面来确定皮肤。

接下来,体内的肉约有九百片,从颜色上被确定为红色,犹如紫荆花(pālibhaddaka)的颜色。从形状而言,则种种不同:小腿的肉,形状如叶鞘裹成的饭团;也有人说似未盛开的林投花蕾。大腿的肉,形状如研碾石灰浆用的杵形小石。臀部的肉,形状如陶窑的边角。背部的肉,形状如棕榈糖压成的薄片。两胁的肉,形状如涂抹在竹编仓壁上的薄泥。胸部的肉,形状如揉成团后掷地压扁的泥团。两臂的肉,形状如切去头尾与脚趾后剥了皮放着的大鼠;也有人说似切肉的砧板。脸颊的肉,形状如置于颊部的迦兰吒籽;也有人说似蛙形。舌头的肉,形状如夹竹桃的叶子。鼻子的肉,形状如朝下放置的叶鞘套。眼窝里的肉,形状如半熟的乌敦跋罗果。头部的肉,形状如薄薄涂抹在钵盖上的粉末。执取肉为业处的瑜伽行者,应首先从这些粗大的肉块来确知形状。因为如此确知时,那些微细的肉便会呈现在内观智的领域中。从方位上来说,它长在两个方位。从处所

于此,犹如用粗泥涂抹的墙壁,粗泥不知‘我被涂抹了墙壁’,墙壁也不知‘我被粗泥所涂抹’;同样,分作九百片的诸肉不知‘我包裹了三百块骨’,三百块骨亦不知‘我被分作九百片的诸肉所包裹’。因为这些法没有作意,没有反思……并非补特伽罗,而仅仅是——

九百片肉,涂覆于此身躯;

种种虫类聚集其中,犹如腐臭的粪聚。

依界限来确立:下方以骨聚或其所依止之底面为界;上方以皮为界;横向则彼此为界。这是它的同分界限;至于异分界限,则与毛发等相似。如是,从颜色等方面来确立肉。

此后,再确立身体中九百种类的筋:从颜色来说,它们是白色的;也有人说如蜜色。从形状来说,有种种形状。其中,大筋的形状如嫩芽簇;较此微细者,形状如捕猪网绳;更为微细者,形状如腐烂的藤蔓;再微细者,形状如锡兰大琵琶的弦;更微细者,形状如粗线。手背与脚背的筋,形状如鸟爪;头上的筋,形状如村童头上顶着的稀疏布料;背上的筋,形状如浸水后摊开在太阳下的渔网;其余随顺身体各部分肢体的筋,形状则如穿在身上的网衣。从方位来说,它们生于两方。其中,从右耳端起始,有五条名为腱的大筋,以向前、向后缠绕的方式走向左侧;从左耳端起始,有五条以向前、向后缠绕的方式走向右侧;从右喉咙窝起始,有五条以向前、向后缠绕的方式走向左侧;从左喉咙窝起始,有五条以向前、向后缠绕的方式走向右侧。缠绕右手的,向前向后各有五条,共十条名为腱的大筋向上延伸。同样地,左手、右脚、左脚也是如此。如此,这六十条大筋便可确立为身体的支撑者与支配者。从处所来说,它们遍满全身。

其中,犹如被藤蔓所捆缚的茅舍木,藤蔓不知“我们捆缚了茅舍木”,茅舍木亦不知“我们被藤蔓所捆缚”;同样地,筋不知“我们捆缚了三百骨”,三百骨亦不知“我们被筋所捆缚”。因为这些法无有作意与反思……并非补特伽罗,而仅是——

在这仅一寻长的身躯中,有九百条筋;

它们将骨聚捆缚,正如藤蔓捆缚房舍一般。

从界限而言:下方以三百块骨或以它们所依止的底面为界;上方以皮肉为界;横向则彼此为界。这是它们的同分界限;异分界限则与毛发等相似。如是,从颜色等方面确立筋。

复次,身体中已别取三十二齿骨,其余则为:六十四手骨、六十四足骨、六十四依附于肌肉的软肋、两跟骨(每足各一)、两踝骨(每足各一)、两小腿骨、一膝盖骨、一大腿骨、两髋骨、十八脊椎骨、二十四肋骨、十四胸骨、一心口骨、两锁骨、两肩胛骨、两上臂骨、两侧各二前臂骨、七颈椎骨、两下颚骨、一鼻骨、两眼眶骨、两耳骨、一额骨、一头盖骨、九颅骨。如是以种种名所说诸骨,一切皆从颜色确立为白色。

就“形状”而言,诸骨形态各异。即:足趾尖节骨形如卡塔卡籽;其次,足趾中节骨形如不完整的波罗蜜核;根节骨形如小鼓,亦有说如孔雀爪节者。足背骨形如捣碎堆叠的蕉球茎。跟骨形如一颗完整的棕榈籽。踝骨形如从一侧绑系的玩耍球。小腿骨中,细者形如弓杆,粗者形如因极度干渴而萎缩的静脉背面;其插入踝骨部分,形如削了皮的枣椰子嫩茎;其插入膝骨部分,形如腰鼓鼓面顶端。膝骨从一侧望之,形如被拍打过的泡沫。大腿骨形如刮削未净的斧柄;其插入髋骨部分,形如金匠所用的焰网火筷束,其所嵌入的臼窝形如经火切割的蓬那伽果。两髋骨相连,形如陶匠所制的釜;或也说如苦行者的盘髻。坐骨结节形如向下放置的蛇颈冠。十八脊椎于七、八处穿孔,从内侧望之,形如从下向上卷裹的头巾包;从外侧望之,形如轮状圆环;其间,两、三棘突犹如锯齿。二十四肋骨中,完整者形如完好的……

就“处所”而言,总体遍布全身;具体来说:头骨安置在颈椎骨上,颈椎骨安置在脊椎骨上,脊椎骨安置在髋骨上,髋骨安置在大腿骨上,大腿骨安置在膝盖骨上,膝盖骨安置在小腿骨上,小腿骨安置在踝骨上,踝骨安置在脚背骨上。反过来,脚背骨托举着踝骨安立,踝骨又托举着小腿骨……如此向上,颈椎骨托举着头骨安立。依此道理,其余诸骨,亦可如是了知。

于此,譬如用砖块与椽子搭成的结构:上面的砖块并不知道“我们是压在下层上的”,下面的砖块也不知道“我们正把上面的托举起来”。同样地,头骨并不知道“我压在颈椎骨上”……乃至踝骨并不知道“我压在脚背骨上”,脚背骨也不知道“我正托举着踝骨”。当知,这一切完全没有思虑与省察,绝非某个“人”。仅仅是这百余块骨骼,被九百条筋与九百片肉捆扎包裹,由整张紧密的皮覆藏,有一万七千条血管输送的油脂在润泽,从九万九千个毛孔中渗出污垢,住有八十个虫类家族,只不过被冠以“身体”之名罢了。禅修者如实审察其本质时,全然不见有任何可执取的东西,所见到的,只是筋腱相连、夹杂种种腐肉的这堆骨骸。见到这一点的人,便能契入十力之子的身份。正如所说:

这些骨骼次第排列,尖端向下,

为众关节所制约,无所依恃

为筋所缚,衰老所驱

无知无觉,如木柴枯秆

从尸体中生出的尸体,不净、腐烂而发臭;

于恶臭之中再生恶臭,在坏灭之中必有坏灭之法。

骨堆之中又有骨堆,即已生起于这腐烂、可厌的身体之中;

应当调伏对此的欲求,你们将成为十力之子。

就界限而言:骨头的内部由骨髓界定,上方由肉界定,顶端与根部彼此相接而界定——他这样确定。这是它们同类的界限;而不同类的界限则如同毛发。如此从颜色等方面来确定骨头。

此后,对于身体中如前所述各类骨头内部的骨髓,从颜色上确定为白色。从形状上则依其所在位置的形状。即:大骨头内部的骨髓,如同煮过揉搓后塞入大竹筒中的大藤嫩芽;细小骨头内部的骨髓,如同煮过揉搓后塞入小竹筒中的细藤嫩芽。从方位来说,生于两方。从处所来说,安住于骨头内部。

此处,犹如竹竿等内部所含的凝乳、糖蜜等,并不了知“我们在竹竿等之内”,竹竿等也并不了知“凝乳、糖蜜在我们之内”;同样,骨髓不了知“我在骨头之内”,骨头也不了知“骨髓在我们之内”。这些法皆无作意与省察,而非补特伽罗。从界限而言,骨髓由骨的内面与骨髓的部分所界定,如此确定。这是它与同类的界限;与不同类(如毛发等)的界限,则同样从颜色等方面来确定骨髓。

此后,对身体内部的肾脏,从颜色上,确定其为淡红色,如同紫檀木心材之色;从形状上,形态如村童所玩的线串小球,也有说如同同蒂相连的两个芒果;方位上,生于身体的上方;位置上,它以一根从喉窝处伸出的蒂为起始,此蒂走一小段后分为两股,由粗大的筋腱系缚,环绕心肉而安住。

在此,犹如那两个以蒂相连的芒果,它们不知“我们为蒂所连”,蒂也不知“我连着了这两个芒果”;同样,肾脏不知“我为粗大的筋腱所系缚”,那粗大的筋腱也不知“我系缚着肾脏”。因为这些法皆无作意与省察,而非补特伽罗。就界限的划分而言,肾脏被界定为肾脏区域所辖的部分。这是它与同类分的界限;至于它与毛发等不同类分的界限,则可类推而知。如此,从颜色等方面来确定肾脏。

接着,对身体内部的心脏,从颜色上确定它为红色,如同红莲花瓣背面的颜色。从形状来看,它如同一个剥去外瓣、开口朝下倒置的红莲花苞;它也像顶部被切掉的奔那伽果,一面敞开,外表光滑,内里却如同苦瓜果实的内部。智慧多的人,心脏略略绽放;智慧少的人,则只是紧闭的花苞状。在那称为心脏的肉团内部,有大约半捧的血液安住,意界与意识界便依凭它而得活动。除去这部分血液后,所余心脏肉团则如是:贪行人,呈红色;嗔行人,呈黑色;痴行人,如洗肉水色;多思虑者,如绿豆汤色;具信者,呈迦尼迦罗花色;有慧者,极为明净、清澄、无浊,犹如洗净的宝石般闪闪发光。方位,生于身体上方。位置,住于体内两乳之间。

正如竖在两扇窗门之间的门闩,不知“我立于两扇窗门间”,两扇窗门也不知“门闩立于我们之间”;同样,心脏不知“我住于两乳之间”,乳房也不知“心脏住于我们之间”。因为这些法都缺乏作意与观察……而非补特伽罗。就界限划分而言,确定心脏即由心脏这一区域所限定。这是它与其他同类部分的分界;至于与毛发等异类部分的界限,则显然可知。如此,便是从颜色等方面来界定心脏。

接着,对身体内部称为肝脏的这对肉团,从颜色上确定它为红色,如同红睡莲花瓣背面的颜色。从形状来说,它由一根蒂长成,顶端分为两叶,形似黑檀叶;然而,在迟钝者体内,它只是单独的一大块,在智者体内,则有两块或三块小块。方位,生于身体上方。位置,住于两乳内部偏右侧处。

这里,譬如一片粘在罐子边上的肉,那片肉不知“我粘在罐子边上”,罐子边亦不知“有片肉粘在我上面”。同样地,肝脏不知“我住于两乳之内,靠近右侧”,两乳之内靠近右侧的位置也不知“肝脏是依托于我而安住”。因为诸法确实无有作意与省察……乃至……非补特伽罗。从界限划分而言,所谓“肝脏”,即由肝脏这一部分所限定者。此为其同分界限,异分界限则与头发的情形相同。如是,肝脏从颜色等得以确定。

此后,他依覆盖与未覆盖的差别,将体内两类“膈膜”的颜色确定为白色,犹如粗布与细布之色;形状上,确定其形状即如所处位置之状;方位上,确定它生于两类方位。位置上,有所覆盖的膈膜围绕心脏与肾脏而安住;无所覆盖的膈膜则于全身皮肤之下,裹覆肌肉而安住。

这里,正如被布片缠裹的那块肉,布片不知“我以这些缠裹了肉”,肉亦不知“我被布片所缠裹”。同样地,膈膜不知“我以此包裹了心脏、肾脏,以及全身皮肤之下的肌肉”,心脏、肾脏及全身的肌肉也不知“我被膈膜所包裹”。因为诸法确实无有作意与省察……乃至……非补特伽罗。从界限划分而言,下以肌肉为限、上以皮肤为限、横以膈膜自身范围所界定者,即为其界限。此为其同分界限,异分界限则与头发的情形相同。如是,膈膜从颜色等得以确定。

此后,他依颜色将体内的脾确定为蓝色,如尼衮第花的色泽。依形状,约七指长,不相连系,状如黑色小牛的舌头。依方位,确定其处在上方。依所在位置,确定它居于心脏左侧,依附在腹膜顶部而住。一旦此处遭到击打而向外突出,众生便会死亡。

其中,就像依着仓库顶部而住的牛粪团,不知道“我住于仓库顶部”,仓库顶部也不知道“牛粪团依我而住”;同样地,脾不知道“我住于腹膜顶部”,腹膜顶部也不知道“脾依我而住”。因为这些法确实没有作意与省察……乃至……并非补特伽罗。依界限,脾即由脾这一部分所限定,这便是它的同分界限;异的界限则与头发的情形相同。如此依颜色等确定脾。

此后,他将体内分为三十二片肉块的肺,依颜色确定为红色,犹如未熟透的乌敦跋罗果之色。依形状,如同切得不平整的糕饼;也有人说像一堆屋顶瓦片。当体内饮食等物消化完后,肺藉由升起的业生火界,变得犹如嚼过的稻草团,无味无养。依方位,确定其在上方。依所在位置,确定它在体内两乳之间,悬覆于心脏与肝脏之上而住。

其中,如同悬挂在旧库房内的鸟巢,不知“我悬挂在旧库房内”,旧库房也不知“鸟巢悬挂在我这里”;同样地,肺不知“我住于身内、两乳之间,悬挂而住”,身内两乳之间也不知“肺悬挂在我这里”。因为这些法确实没有作意与省察的作用……乃至……并非补特伽罗。依界限而确定“肺”:以肺这一部分为限的,是它的同分界限;异分界限则与头发类似。如此,依颜色等而确定肺。

此后,他将身内的“肠”依颜色确定为白色:如砂糖石灰般的颜色。在男子身中,长约三十二手;在女子身中,长约二十八手;于二十一处弯曲。依形状,犹如被斩断头后、卷起置于血槽中的法螺之形。依方位,生于两处。依所在位置:上端系于喉管,下端系于粪道,故安住于身体内部,以喉管与粪道为边界。

其中,犹如被斩去头的法螺尸身被置于血槽中,它不知“我住于血槽中”,血槽也不知“被斩去头的法螺尸身住于我中”;同样地,肠不知“我住于身体内部”,身体内部也不知“肠住于我中”。因为这些法确实没有作意与省察的作用,乃至不是补特伽罗。依界限而确定“肠”:以肠这一部分为限的,是它的同分界限;异分界限则与头发类似。如此,依颜色等而确定肠。

此后,他将身体内部、诸肠之间的肠间膜,依颜色确定为白色,如同水仙块根的颜色。依形状,也与水仙块根的形状相同;也有人说如同牛尿的形状。依方位,确定它依上下两方而生。依所在位置:从事锄、斧等劳作的人,在拉器械绳索时,会把绳索缠在器械的木板上,并将绳头系于绳圈的一侧;肠间膜就像那种绳子,也好像缝在擦脚绳圈内部那根贯穿的绳子一样,系结在二十一个肠曲的内部而住。

在那里,就像缝在擦脚绳圈内部的绳子,不知“我缝着擦脚绳圈”,擦脚绳圈也不知“这根绳子缝在我这里而住”;同样地,肠间膜不知“我系结在二十一个肠曲的内部而住”,肠也不知“肠间膜系结着我而住”。因为这些现象(法)确实没有作意与省察的作用……乃至……并不是补特伽罗。依界限,确定肠间膜是由肠间膜这一部分所限定的,这便是它的同分界限;异分界限则与头发的情况相同。就这样,依颜色等确定肠间膜。

此后,他体内胃中物,依颜色确定为所吞食物的颜色。依形状,如同滤布上松散捆着的米粒形状。依方位,它生在上方。依所在位置,它停在胃中。所说的胃是一层内脏薄膜,就像被从两边挤压的湿布中间鼓起的水泡,外面光滑,里面裹着肉和污物,仿佛肮脏毯子上的一朵花;也有人认为如同煮熟的菠萝蜜果肉。在那里,住着名为takkola、gaṇḍuppādaka、ātāla、hīraka、sūcimukha、kāpaṭa、tantusuttaka等三十二族的虫,密密麻麻,结队而居。当没有饮食可吞时,它们便向上跳窜,吱吱乱叫,啃咬心脏的肉;到了吞下饮食的时候,它们又脸朝上,急急忙忙地抢食最先吞下的两三口食团。这块胃对这些虫来说,既是产房,也是厕所、病房和坟墓。就好比旃陀罗村村口的那个粪池,秋天大雨倾盆,雨水将尿、粪、皮、骨、筋、碎肉、唾液、鼻涕、血等各种腐尸之物冲进池里,与烂泥搅和在一起,虫蛆丛生;过了两三天,经烈日蒸晒,水面泡沫上涌,变为深蓝色,成为极其恶臭、令人作呕,谁都不愿靠近或看一眼的东西,更不用说……

犹如置于极为令人厌恶的犬盆中的犬所吐物,不知“我住于犬盆中”,犬盆亦不知“犬所吐物在我之中”;同样,胃中物不知“我住于此极臭、极可厌的胃中”,胃亦不知“胃中物在我之中”。这些法确实远离了作意与审察……并非补特伽罗。依分界而确定,胃中物唯由胃中物这一部分所限定,这便是它的同分界;异分界则如毛发等的情形那样。如是,依颜色等确定胃中物。

此后,体内的“粪”:就颜色而言,多随所吞食物的颜色。就形状而言,同于所住处的形状。就方位而言,生于下方。就处所而言,住于熟藏中。所谓熟藏,是指位于脐、脊骨根与尾骨根之间,在内脏末端,竖高约八指,犹如竹管内部那样的区域。就如雨水降落地面,渗入并积满低洼处而停住;同样,任何落入胃中的饮食等,被胃火煮沸,翻涌起沫,反复烧煮,变得犹如以细磨器磨成的粉末般细软,穿过肠间小孔渗下,被挤压,如黄泥塞入竹管一般屯聚在那里。

犹如被挤压后塞入竹管的黄泥,不知“我住于竹管中”,竹管亦不知“黄泥在我之中”;同样,粪不知“我住于熟藏中”,熟藏亦不知“粪在我之中”。这些法确实远离了作意与审察……并非补特伽罗。依分界而确定,粪唯是粪的这一部分,这便是它的同分界;异分界则如毛发等处所明的那样。如是,依颜色等而确定粪。

此后,体内的脑,位于头盖骨内部,其颜色为白色,犹如一堆蛇伞菌的颜色;也有人认为像煮沸的牛奶的颜色。其形状,如所在之处的形状。其方位,生于上方。其处所:在头盖骨内部,依着四条骨缝的线路,如同四个面团堆叠聚合,形成四种脑块而安住。

在那里,犹如放在旧葫芦里的面团或煮开的牛奶,并不知道“我处在旧葫芦里”,旧葫芦也不知道“面团或煮开的牛奶在我里面”;同样地,脑不知道“我处在头盖骨内部”,头盖骨内部也不知道“脑在我里面”。因为这些法都没有注意与省察的作用……这并非补特伽罗。以同类的限定而言,脑被确定为仅是脑的部分;至于异类的限定,则如同对毛发等那样去理解。如此,以颜色等来辨识脑。

此后,体内的胆汁分为束缚与不束缚两种。其颜色如同浓甘草油的颜色;不束缚的胆汁,也有人认为是枯萎的巴库拉花的颜色。其形状,如所在之处的形状。其方位,生于两种方位。其处所:不束缚的胆汁,除了毛发、爪、齿、肉不附着之处,以及坚硬干枯的皮肤之外,像油珠散布在水中一般,遍布于身体其余部分而安住。当它紊乱时,眼睛会发黄、眩晕,身体会颤抖、发痒。束缚的胆汁则依止于心脏与肺之间的肝脏肉,住于形如大苦瓜囊的胆囊中。当它紊乱时,有情便陷入疯狂,意识迷乱,丧失惭与愧,行不应行之事,说不应说之语,思维不应思维之物。

在此,犹如散布并安住在水中的油,并不知道“我散布并安住在水中”,水也不知道“油散布并安住在我之中”;同样,未受束缚的胆汁并不知道“我遍布全身而安住”,身体也不知道“未受束缚的胆汁遍布并安住在我之中”。又如,停留在苦瓜囊中的雨水,并不知道“我停留在苦瓜囊中”,苦瓜囊也不知道“雨水在我之中”;同样,受束缚的胆汁并不知道“我安住于胆囊中”,胆囊也不知道“受束缚的胆汁在我之中”。这些法确实远离作意与省察……并非补特伽罗。就限定而言,胆汁被确定为仅限于胆汁这一部分。这是它的同类限定;至于异类限定,应如对毛发等那样去理解。如此,以颜色等来判定胆汁。

此后,进一步确认体内的“痰”,约有一捧之量。从颜色看,呈白色,如同沼泽地叶片汁液的色泽。从形状看,如其所在之处的形状。从方位看,生起于上方。从处所看,安住于胃膜。当吞咽饮料、食物等时,犹如水中的青苔,在木片或瓦砾掉落时裂为两半,随即又合拢而安住;同样,当饮料、食物等落下时,痰亦裂为两半,随即又合拢而安住。当此痰变弱时,胃膜便如同烂疮、犹如臭鸡蛋,变得极为污秽,散发尸臭。由此升起的臭气,令打嗝与口腔也变得恶臭,有如腐尸;此人便成为被呵斥“走开,你这臭乌鸦!”的对象。当痰增长、变浓稠时,则如同覆盖粪坑的木板,将尸臭压制、闭锁在胃膜之内而安住。

在此,正如粪池上面的那层泡沫,不知道“我在粪池上”,粪池也不知道“泡沫在我之上”;同样,痰不知道“我安住于胃膜上”,胃膜也不知道“痰在我之中”。因为这些法远离作意与省察……并非补特伽罗。就限定而言,痰被确定为仅限于痰的部分。这是它的同类限定;异类限定则如同毛发等。如此,以颜色等来确定痰。

进而,身体中的「脓」,颜色上被确定为枯叶色;形状上,随其所住部位之形状;方向上,从二方生起;位置上,脓无固定之处。它积集在身体被树桩、荆棘刺伤,被打击、火烧等所伤之处,血止住后腐坏的地方,或生于疮、疖等处,便安住于彼诸地方。

在此,如同树在彼诸被斧、凿等击伤之处渗出流住的树脂,它不知「我住在树被击伤之处」,树被击伤之处亦不知「我中有树脂住着」;同样,脓不知「我住在身体被树桩、荆棘等伤害之处,或疮、疖等所生之处」,身体那些部分亦不知「我中有脓住着」。因为这些法没有注意与省察,……而非补特伽罗。从限定上说,脓仅被确定为脓的部分。这是它的同分限定,异分限定则如毛发等。如是,从颜色等来确定脓。

进而,身体中的血有两种:积集之血与循环之血。其中,积集之血,颜色上被确定为浓稠煮过的虫漆色;循环之血,则为清澈的虫漆色。形状上,一切血皆随其所处部位之形状。方向上,积集之血来自上方,循环之血来自二方。位置上,循环之血遍满整个被执取的身体,沿着血管网而存在,唯除毛发、爪、齿等无肉之处以及坚硬干燥的皮肤。积集之血则充满肝脏的下部,约一碗之量,并在肾脏、心脏、肺脏的上方滴下少许,润泽肾脏、心脏、肝脏、肺脏。若肾脏、心脏等不得润泽,有情便会感到口渴。

于此,犹如放置于破盆中的水,润湿其下的土块等,而水不知“我住于破盆中,润湿其下的土块等”,破盆及土块等也不知“水在我之中”或“它正润湿着我而住”;同样地,血不知“我住于肝脏之下,润湿着肾脏、心脏等”,肝脏之下的处所及肾脏、心脏等也不知“血在我之中”或“它润湿着我而住”。因为这些法并无念虑与省察……并非补特伽罗。就限定而言,血被界定为仅限于血的部分。这是它的同分限定,而它的异分限定则如毛发等。如是依颜色等来界定血。

接下来,在身体中的汗,依颜色被界定为犹如澄清芝麻油的颜色。依形状,汗随所在之处而呈彼形状。依方位,汗从两个方位生起。依处所,汗并无恒常固定的处所,如血那般一直安住。然而,每当身体因火烤、日晒、时节变化等而受热恼时,汗就如水从高低不平、被割断的莲茎、莲藕、莲茎束的孔隙中流出一般,从一切毛发毛孔中流出。因此,汗应随毛发毛孔,依形状来确定。前辈的阿阇黎曾言:“修观的比丘应以汗充满毛发毛孔而安住的形相来作意。”

于此,犹如从莲茎、莲藕、莲茎束的孔隙中流出的水,不知“我从莲茎等孔隙中流出”,莲茎等孔隙也不知“水从我们中间流出”;同样地,汗不知“我从毛发毛孔中流出”,毛发毛孔也不知“汗从我们中间流出”。因为这些法并无念虑与省察……并非补特伽罗。就限定而言,汗被界定为仅限于汗的部分。这是它的同分限定,而它的异分限定则如毛发等。如是依颜色等来界定汗。

接着,对身体中皮与肉之间的「脂肪」进行确定:颜色上,如同被剖开的姜黄色。形状上,随所在处所的形状。在安乐而体态粗壮的人身上,它充满皮肉之间,形状如同被姜黄染红的细布片;在身材瘦小的人身上,它依附小腿肉、大腿肉、附着脊椎的背肉以及腹膜肉等,蜷曲而住,形似被姜黄染红的细布碎片。方向上,从两个方向生起。处所上,在粗壮者身上遍满全身,在瘦小者身上则依附小腿等处的肉而住。它虽名为‘润滑’,但因极其可厌,既不用来涂抹头发,也不用作漱口油,更不用于点灯。

正如一片被姜黄染红的细布片,依附着一堆肉而住——那片布不知‘我正依附着一堆肉而住’,那堆肉也不知‘那片被姜黄染红的细布片正依我而住’;同样地,脂肪不知‘我遍满全身’或‘我依附小腿等处的肉而住’,全身或小腿等处的肉也不知‘脂肪正依我而住’。因为这些法实无作意与省察……并非补特伽罗。就其界限而言:下方以肉为界,上方以皮为界,四周以脂肪的其他部分为界。这是它的同分界限;异分界限则与头发等类似。如此,通过颜色等方面确定了脂肪。

接着,在身体中确定「泪」:颜色上,如同澄净的芝麻油色。形状上,随所在处所的形状。方向上,从上方的方向生起。处所上,住于眼窝之中。这泪并非如同胆囊中的胆汁,常时积聚在眼窝里;而是当有情生起喜悦而大笑,生起忧悲而哭泣、悲叹,或食用了某种不适的食物,以及当眼睛被烟、尘、沙土等侵扰时——由这喜悦、忧悲、不适食物等所生的泪,便充满眼窝,停留并流出。古师解释说:‘修习业处之人,应只取泪盈满眼窝而住的那一种样貌来作意。’

在那里,正如存留在被截去顶端的嫩棕榈核孔中的水,不知道“我存留在被截去顶端的嫩棕榈核孔中”,那些孔也不知道“水存留在我们之中”;同样地,泪不知道“我住在眼窝里”,眼窝也不知道“泪住在我们之中”。因为这些法确实没有作意与省察……不是补特伽罗。在分界上,泪由泪的部分所限定而被确定,这是它的同类分界;而异类分界则与头发等类似。就这样,从颜色等方面确定了泪。

接着,对身体中称为“融化的粘液”的脂膏进行确定:从颜色上,它如同倒在淘米水上的油的颜色;从形状上,随其所住之处的形状;从方位上,它产生于两种方位;从处所上,它住在手掌、手背、脚掌、脚背、鼻孔、额头、肩峰等处。然而,这脂膏并非一直融化着停留在那些地方,只有当那些部位因火的热力、太阳的热力、季节不调或界的不协调而生起暖热时,它才在那里融化,并像弥漫在洁净水池上的雾气那般流淌。

在那里,如同笼罩在水池上的雾气不知道“我笼罩在水池上”,水池也不知道“雾气笼罩在我们之上”;同样地,脂膏不知道“我笼罩在手掌等处”,手掌等处也不知道“脂膏笼罩在我们之上”。因为这些法确实没有作意与省察……不是补特伽罗。在分界上,脂膏由脂膏的部分所限定而被确定,这是它的同类分界;而异类分界则如同毛发等。如此,从颜色等方面确定了脂膏。

接着,对身体口腔内的“唾液”进行确定:从颜色而言,它是白色,如同泡沫的颜色。从形状而言,它随所处空间而定其形;也有部分人认为它如大海泡沫的形状。从方向而言,它由上方生起。从处所而言,它从两颊内侧流下,安住于舌面之上。然而,此唾液并非一直积聚在那里不动;只有当有情见到或忆起适意的食物时,当把热的、苦的、辣的、咸的、酸的食物等放入口中时,或因心脏憋闷、对某物生起厌恶时,唾液才会产生,从两颊内侧流下,安住于舌面。这唾液在舌尖部分较为稀薄,在舌根部分较为稠厚;而且,就像在河洲沙地中所掘之井的水那样,不论放进嘴里的炒米、生米或其他任何嚼食,唾液都能使它们保持湿润,不至干涸。

在那里,譬如河洲沙地上所掘坑底存留的水,它并不知“我存留在坑底”,坑底也不知“水存留于我上”;同样地,唾液不知“我从两颊内侧流下后,安住于舌面”,舌面也不知“唾液从两颊内侧流下后,安住于我上”。因为这些法确实没有作意与省察……并非补特伽罗。从分界而言,唾液由唾液的部分所限定而得以确定,这是它的同类分界;而异类分界则如同毛发等。如是,依颜色等而确定了唾液。

接下来,对体内的“鼻涕”进行确定:从颜色而言,它是白色,像嫩多罗果核的颜色。从形状而言,它随所处空间而定其形;也有部分人认为,它如同不停蒸煮后、被放入鼻孔中的藤蔓嫩芽的形状。从方向而言,它由上而生。从处所而言,它充满在鼻孔中而安住。然而,此鼻涕并非一直积聚在那里不动;就好比有人将凝乳用莲叶包起来,再从下面用刺扎穿莲叶,凝乳便会从那个孔洞流到外面。同样地,当有情哭泣时,或因不适当的食物、时节等而引生界的扰动时,那时,头部内变成脓痰样的脑便流下来,通过上腭顶的孔道流下,充满鼻孔,安住其中。

其中,犹如放在贝壳里的腐坏凝乳,并不知道‘我处在贝壳中’,贝壳也不知道‘腐坏凝乳在我里面’;同样地,鼻涕不知道‘我停在鼻孔中’,鼻孔也不知道‘鼻涕在我们里面’。这些法远离了转向与观察……并非补特伽罗。从分界方面确定:鼻涕被鼻涕的部分所限定,这是它的同类分界;异类分界则与前面头发等的分界方式相同。如此,从颜色等方面确定了鼻涕。

接下来是体内的‘关节滑液’,即身体关节内部的粘滑腐肉。从颜色上确定:它如同翅子树树脂的颜色。从形状上确定:随所在空间的形状而定。从方位上确定:它生起于两个方位。从处所上确定:它发挥润滑骨关节的作用,安住在百八十关节的内部。若此人的滑液稀少,当他起立、坐下、前进、后退、弯曲、伸展时,骨头便嘎嘎作响,行走时犹如弹指作声;纵使只走一由旬或两由旬的距离,风界也会躁动,四肢疼痛。若此人的滑液充足,在起立、坐下等动作中骨头便不嘎嘎作响,即使走了远路,风界也不会躁动,四肢也不会疼痛。

其中,犹如润滑油不知道‘我涂在车轴上安住着’,车轴也不知道‘润滑油涂在我身上安住着’;同样地,关节滑液不知道‘我涂于百八十个关节上安住着’,那百八十个关节也不知道‘关节滑液涂在我们身上安住着’。这些法远离了转向与观察……并非补特伽罗。从分界方面确定:关节滑液被关节滑液的部分所限定,这是它的同类分界;异类分界则与前面头发等的分界方式相同。如此,从颜色等方面确定了关节滑液。

接下来是身体内部的“尿”。从颜色方面确定:它的颜色如同绿豆碱水。从形状方面确定:好像把水灌满,然后口朝下放置的水瓮里那些水的形状。从方位方面确定:它生于下方。从处所方面确定:它停留在膀胱内部。所谓膀胱,是指膀胱囊袋。好比在粪池里放入一个无口的箱笼,粪池的液体会渗入其中,却看不见进入的通道;同样地,尿从身体渗入膀胱,也看不见它进入的通道,只有排出的通道是明显的。当尿充满时,有情就会生起“我要小便”的念头。在那里,犹如粪池中无口箱笼里停留着的粪液,不知道“我停在这无口的箱笼里”,箱笼也不知道“粪液停在我里面”;同样地,尿并不知道“我停在膀胱里”,膀胱也不知道“尿停在我里面”。因为诸法没有作意与省察……非补特伽罗。从分界方面确定:它被膀胱内部以及尿的部分所限定。这是它的同类分界;而异类分界,则和前面头发等的分界方式相同。如此,从颜色等方面确定了尿。就这样,这位禅修者从颜色等方面确定了三十二身分。

当这位禅修者这样从颜色等方面确定三十二身分时,由于他致力于那样的修习,头发等各个身分会变得熟悉,以部分之体性现起。从那以后,就好比一个明眼人看着一条线上串着三十二种颜色的花鬘时,所有花朵都了了分明,没有前后之别;同样地,他以正念观察此身“有头发”时,所有那些法也都了了分明,没有前后之别。当念转向头发时,并不会仅停留在那里,而是一直运行到尿。从那以后,他所遇到的人、畜生等,便不再显现为有情的模样,而只是一堆堆身分现起。而且,被吞下、喝下的饮食等,也如同被投入那一堆堆身分中一般现起。

在此有人会问:“那么从此以后,他应当做什么呢?”答案是:应当修习那相、培育那相、多作那相、善确立地确立那相。那么,他是如何“修习”、“培育”、“多作”、“善确立地确立”那相的呢?他这样“修习”:以头发等各个身分之体性现起的相为所缘,用念去贴近、依止、靠近,令念牢牢地把握住。“培育”是指:在那里增长已经获得的念。“多作”是指:令与念相应俱起的寻与伺一再地现行。“善确立地确立”是指:为了让那个相善巧地确立下来,使其不再消失,以此用念去确立、持守、系牢。

此外,如前所述,有十种作意善巧:依于次第、不过快、不过慢、去除散乱、超越施设、次第舍离、依于相,以及依于三种经。其中,依‘次第’作意即是‘修习’;依‘不过快、不过慢’作意即是‘培育’;依‘去除散乱’作意即是‘多作’;依‘超越施设’等作意即是‘善加安立’。

在此有人问:‘那么,他是如何依于次第等方式作意这些法的呢?’答道:他先作意头发,紧接着作意身毛,而非指甲。同样,作意身毛之后,紧接着作意指甲,而非牙齿。一切身分皆依此理。为何不能逆序?因为若逆序作意,犹如一个不善巧的人逆序攀爬一架三十二级的阶梯,身体疲累,从梯上摔落,无法登顶;同样,因无法获得由证悟而生的喜悦,心便疲惫,从三十二身分的业处跌落,不能圆满。

在依于次第作意时,即便作意‘头发、身毛……’等,也不可过于快速地作意。因为如果作意过快,就如一个远行的人,无法辨识平坦、崎岖、树木、高地、低地、岔路等路标,因而对道路并不善巧,也无法走完整个旅程;同样,他便无法辨识三十二身分的色泽、形状等相,由此于三十二身分不善巧,业处亦无法达至圆满。

既不可过于快速,也不可过于缓慢地作意。若过于缓慢作意,就像有人踏上旅途,却在半路上被树木、山峰、湖泊等所耽搁,迟迟无法到达目的地,结果在途中便遭遇狮子、老虎等不幸与毁灭。同样,若不能成就三十二身分的修习,由于修习中断,便会在中途被欲寻等摧折,遭遇不幸与毁灭。

在不太缓慢作意的同时,还要以“舍断散乱”的方式来作意。所谓“舍断散乱”,是指不让心在新造作等事务上散乱,而这样作意。如果心向外攀缘散乱,那么对于头发等所缘,就成了“未定心”所起的寻,无法成就修习,中途便会遭遇不幸与毁灭,就像前往塔迦尸喇途中菩萨的那群同伴一样。而心不散乱者,对于头发等所缘能以“定心”作寻,成就修习,就像菩萨成就塔迦尸喇王国一样。这样以舍断散乱的方式作意时,随着他的职能、行持和意乐,那些身分便会显现为“不净”、“色”或“空”。

接下来,他通过超越概念的方式来作意那些法。所谓“超越概念”,就是超越并放下“头发、身毛……”这类名称,只就它们现起的不净等特性而作意。怎样做到呢?譬如住在山林中的人,由于不熟悉地形,为了辨识取水之处,会折断树枝等作为标记,依循标记前往取水处,取水使用;等到熟悉地形之后,他们便放下那些标记,不再关注它,径直走到取水处打水。同样,这位禅修者最初借助“头发、身毛……”等个别名称来作意那些法,当那些法以不净等方式现起时,他便超越那些名称,放下它们,只专注于这不净等方面而作意。

这里有人问:“那么,这些法是如何依不净等方式现起的?如何依色现起?如何依空现起?他又如何将这些法作意为不净、作意为色、作意为空?”首先,头发通过色、形、香、依处、处所五种方式现起为不净,他也依这五种方式将其作意为不净。也就是说,所谓头发,从色上观为不净,极为可厌可憎。比如,人们白天在饮品、食物中发现酷似头发颜色的麻丝或线,生起“是头发”的想,即使原本可意的饮品、食物也会被丢弃或心生厌恶。从形状上观为不净:夜间触到落入饮食中、形状似头发的麻丝或线,生起“是头发”的想,也会将可意的饮品、食物丢弃或生厌。从香上观为不净:未经涂油、花、熏香等加工的头发的味道极为可憎;闻到烧焦头发的气味,人们会掩鼻皱眉。从依处观为不净:犹如垃圾堆上的稗草等由种种人类不净物所滋养,头发也是由胆汁、痰、脓、血的流注滋养而积聚、生长、增盛、广大。从处所观为不净:犹如垃圾堆上生长的稗草等处于极令人厌恶之处,头发则生长于身毛等三十一种不净堆的顶端。

然而,若这些身分以色现起,头发便以青遍的方式现起,身毛、牙齿则以白遍的方式现起;一切身分皆依此理类推。他便随应各遍的方式作意这些法,如此,对以色现起的法,便作意为色。若它们以空现起,头发则通过破除密集、作分别,以食素等八法聚的方式现起。对于身毛等,也随其现起的方式而作意,如实作意。如此,对以空现起的法,便作意为空。

如此作意时,他还依“次第释放”的方式作意这些法。所谓“次第释放”,即当头发以不净等任一方式现起后,先放下头发,转而作意身毛。犹如水蛭,以尾端吸住一处,虽对彼处尚有顾念,却以口端抓取另一处;当抓住新处后,便放开原先之处。同样地,他对头发仍持有顾念,却去作意身毛,当念在身毛上确立后,便放下头发。一切身分皆可依此法类推。正是由于这样依“次第释放”而作意,那些法在以不净等任一方式现起时,便能无余、全面地现起,而且更加明显。

当这些身分以不净相现起且较为清晰时,即如一只猴子在长有三十二棵棕榈树的林中,被猎人追逐,无法在任何一棵树上停歇,四处狂奔,直至精疲力竭转身返回,才依靠在一棵被茂密棕叶包裹的棕榈树尖上安住。同样,这颗如猴之心,在由此三十二身分组成的身体中,被瑜伽行者这样驱赶,无法在任何身分上安住而四处奔窜。当它因不再贪著于追逐种种所缘、疲惫地回转时,便在头发等诸身分中,哪个身分他最熟练、最契合其性行,或过去曾用力修习过的,心便依彼身分,以近行定安住。然后,他以寻与思反复修习、推敲此相,按次第生起初禅。依此初禅,开始修观,最终证得圣位。

对于那些身分以色相现起的人,也同样如猴子一般……(中略)……在头发等诸身分中,哪个身分他最熟练、最契合其性行,或过去曾用力修习,心便依彼身分,以近行定安住。然后,他以寻与思反复修习、推敲此相,按次第通过青遍或黄遍等方式,生起五种色界禅那。他依止于其中任一禅那,开始修观,最终证得圣位。

如果诸法以‘空’相现起,他则从特相作意。以特相作意时,通过四界分别而达到近行定。然后,在作意时,他以无常、苦、无我三种教法观察这些法。这就是他的观修方法。他从此观开始,按次第修习,最终证得圣位。

至此,已经解释了‘他是如何依循次第等方式对这些身分作意’这一问题,同时也阐明了‘在修习方面,应当如此理解其阐释’这句话的含义。

杂论

现在,为了纯熟通达对此三十二身分的阐释,应了知如下杂论:

从相、特相、界与空,

又,应从蕴等了知,这便是对三十二身分的确定。

此中,「以相」:在如上所述的三十二身分中,有一百六十相,瑜伽行者依此诸相,将三十二身分逐一执取为部分。即如:头发有颜色相、形状相、方向相、位置相、界限相,此五种相;于身毛等身分也是如此。

「以特相」:在三十二身分中,有二百八十种特相,瑜伽行者依这些特相,从特相上作意三十二身分。即如:头发有坚硬特相、结合特相、热恼特相、支持特相,此四种特相;于身毛等身分也是如此。

就「界」而言,在三十二身分中,依「诸比丘,此人是六界者」(《中部》3.343-344)等经文所阐明的界,共有一百二十八个界,瑜伽行者即依此从界的角度来把握三十二身分。具体来说:头发中,坚硬性属于地界,粘结性属于水界,熟化性属于火界,支持性属于风界,如此而有此四界。同样,在毛发等其他身分中也应如此了知。

就「空」而言,在三十二身分中,有一百二十八种空性,瑜伽行者即依此从空的角度来观察三十二身分。例如:在头发中,地界中无水界等其他诸界,是空;水界等中亦无地界等其他诸界,如此而有四种空性。同样,在毛发等其他身分中也是如此。

就「蕴等」而言,若将三十二身分中的头发等,依蕴等方式归类时,应当依「头发是几蕴?几处?几界?几谛?几念处?」等理路来作决择。作如此了知的人,身体便如草木堆一般显现。正如经中所说:

无有众生,无有‘人’,士夫亦了不可得;

此身空无所有,犹如草木之聚。

其时,于他而言,便有此义——

入于空屋之人,心已寂静,是为如是者——

他正观法者,便获得超人之喜。

如是,所说的超人之喜,于他便不再遥远。是故,所谓——

无论从何处审察诸蕴的生灭,

他便获得喜与悦,这即是了知者所证悟的不死。

这便是已宣说的、由观所生的喜、悦与不死。体验此喜与悦者,不久便能证得圣者所亲近的、无老无死的涅槃。

《胜义光明·小诵经注》

三十二行相的注释结束。