3. 三十二行相义注

如此，通过皈依显示了入教之门后，为显示已入教的在家居士或出家行者首先应当修学的那些学处，而编集了学处读诵本。现在，为注释此本，先立此纲目——显示巴利原文

其中，这些不杀生等十学处，皆是世尊亲自宣说，而非声闻弟子等所说。这些学处是世尊在舍卫城祇园给孤独园宣说的。那时，世尊令尊者罗睺罗出家之后，从迦毗罗卫城来到舍卫城，为沙弥们确立了学处。如经中所说：显示巴利原文

那时，世尊在迦毗罗卫随宜安住之后，便向舍卫城方向游行。他次第游行，抵达舍卫城，住于祇园给孤独园。那时，……沙弥们心想：“我们的学处有多少条？我们又应在何处修学呢？”他们便将此事告知世尊。世尊说：“诸比丘，我允许沙弥有十学处，沙弥应于此十学处修学，即：离杀生……乃至离受取金银。”显示巴利原文

当知，这些学处是依据“于学处受持而学”的经文，以及皈依时所示的文句，如“我受持离杀生学处”等，而形成了固定的念诵方式。如是，“此诸学处由谁、于何处、何时、为何而宣说”这一理趣，便可明了。显示巴利原文

其中，最初的两戒以及第四、第五戒，作为常戒，为近事男与沙弥所共持。若依布萨戒来说，近事男在受持第七、第八戒并加持某一支分时，除最后一条之外，所有戒条皆与沙弥共通，唯有最后一条是沙弥的特有。应当如是依共通与不共而作抉择。于此，前五戒唯依不善心等起，故离杀生等是对性罪的远离；其余诸戒则为对制罪的远离。因此，什么是性罪，什么是制罪，亦当如此抉择。显示巴利原文

因为在此处，‘我受持离学处’等文句是一切所共通的，所以对于这些语句，应当从字句和义理两方面来了解此共通分别——显示巴利原文

其中，从字句上解释：‘离’是因‘veraṃ maṇatī’（去除怨敌）而得名，意为舍弃怨敌、驱除、消灭、令其不复存在。或者，它是由工具格‘viramaṇī’通过音变将‘vi-’转为‘ve-’而成‘veramaṇī’，意指能令人远离怨敌的（法）。正因如此，此处有‘veramaṇisikkhāpadaṃ’与‘viramaṇisikkhāpadaṃ’两种诵法。‘修学’指应修习之义；‘句’是依之而了知的所依；修学之句即是‘学处’，意为修学的途径，或称为根本、依止、立足处。‘离学处’：离本身即是学处，故称离学处；依后一种说法亦然。‘我正受持’即正确地受持，是以不违犯的意愿，为令其不破损、不穿孔、不染污而受持——这即是此句的义理。显示巴利原文

就义理而言，“离”是与欲界善心相应的远离。对于远离杀生者，如《分别》所说：“在那一刻，对杀生产生不乐、远离、回避、离、不作、不造、不犯、不逾时、断桥。”（《分别》704）虽然名为“离”的也有出世间的，但此处因说“我受持”，故为依受持而生起，非出世间，所以说其为与欲界善心相应的远离。显示巴利原文

“修学”有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。然而，就此处文意而言，特指具足远离戒、世间观、色界与无色界诸禅那，以及圣道，这些皆称为“修学”。正如经典所说——显示巴利原文

哪些法是“修学”？即于任何时刻，当欲界善心生起，此心与喜相应、与智相应……（中略）……那时有触……（中略）……有不散乱——这些法便是“修学”。显示巴利原文

何等法为「修学」？于任何时刻，为投生色界而修习道，离诸欲、离不善法……（中略）……初禅……（中略）……证得并安住于第五禅……（中略）……有「不散乱」，这些法即为「修学」。显示巴利原文

何等法为「修学」？于任何时刻，为投生无色界……（中略）……与非想非非想处相应……（中略）……有「不散乱」，这些法即为「修学」。显示巴利原文

何等法为「修学」？于任何时刻，修习能导向涅槃的出世间禅……（中略）……有「不散乱」，这些法即为「修学」。（《分别》712-713）显示巴利原文

在这些学处中，任何一类学处中的任何一个“句”（pada）都是通达的方法；或者，作为根本、依止与安立处的，即名为「学处」。正如经中所说：“依止于戒，安立于戒，修习、广修七觉支……”等等（《相应部》5.182）。因此，对于这些共通性的语句，应从字句和意义两个方面加以通释。显示巴利原文

现在，对于前面所说——“然于最初五戒中，为开显其殊胜义……应当了知抉择”，此处加以说明：首先，就「杀生」而言，此处的“生命”指的是与命根相连接的蕴的相续，或者依此而施设的“有情”。当一个人对那生命有生命想，并生起了通过身门或语门中的任一方式，采取某种手段断除其命根的思时，这种杀害的动机便称为「杀生」。就「不与取」而言，此处的“未与”是指他人所有的物品，他人可以自在享用而不受罚、不遭呵责。当一个人明知是他人的所有物，却生起通过身门或语门中的任一方式，用某种手段去获取的偷盗思时，便称为「不与取」。「非梵行」是指不清净的行为，即男女交合的淫欲法，这种行为从身门生起，并且违越了“非法”所应远离之行处的思，便称为「非梵行」。就「妄语」而言，此处的“妄”是指为了欺诳，以言语或身体方式破坏真实。具体来说，怀着欺诳的意图，生起通过身门或语门中的任一方式，去欺诳他人的邪思，便称为「妄语」。就「谷酒、显示巴利原文

在讨论「单一、多种等」时，有人问：是不是因为所杀的对象、能杀的人、采用的方法、心中的思这些因素的单一，杀生或者其他如不与取等罪就变成单一的？或者因为这些因素的多种，罪就变成多种的？还是都不是？为什么这么问呢？假如因为是单一的，罪就变成单一的，那么当多个杀人者杀一个被杀者，或者一个杀人者杀多个被杀者，或用一种亲手之类的方法杀了多个被杀者，或者一个思引发出断绝多个被杀者命根的方法，这时就应该只成为一个杀生。假如因为是多种的，罪就变成多种的，那么当一个杀人者为一个人而做一种方法，却杀了多个被杀者；或者多个杀人者为了像提婆达多、耶若达多、索摩达多等多个人而做多种方法，却只杀了一个提婆达多、或耶若达多、或索摩达多；或者用多种亲手之类的方法，一个被杀者被杀害；或者多种思引发出断绝同一个被杀者命根的方法，这时就应该成为多个杀生。可是这两种情况都不合理。所以，并不是因为所杀等这些因素的单一，业就变成单一；也不是因为它们的多种，业就变成多种。而是用别的方式才成为单一或多种。应当依照这个道理来解释杀生，其余学处也是如此。显示巴利原文

如下解释：就杀生而言，并非因被杀者与杀人者各自为单一，杀业便成单一；也非因各自为多，杀业便成多。而是当被杀者与杀人者成对结合为单一时，杀业方为单一；若此二者中任一者或多者为多，杀业便成多。例如，众多杀人者以众箭等、或以一种挖陷阱等方法杀害众多被杀者，便会产生多个杀生。一人以一种或多种方法，配合一个或多个思，杀害众多被杀者，也会产生多个杀生。众多杀人者以所说多种或一种方法杀害一个被杀者，也会产生多个杀生。此理于不与取等其他学处亦同。是故，于此也应当依‘单一、多等’来了解此抉择。显示巴利原文

关于“所缘”的抉择：此中，杀生以命根为所缘。不与取、非梵行及饮酒等放逸处，以色法中的色处等某一类行为所缘。妄语因对他人说谎而生起，故以众生为所缘。或有人说，非梵行也以众生为所缘。不与取，当有众生可作为偷取对象时，也以众生为所缘。然而此处是依‘行’的实际情况而说众生为所缘，并非依据概念施设而说。是故，于此也应当依‘所缘’来了解此抉择。显示巴利原文

关于“受持”的抉择：这些不杀生等学处，沙弥在比丘面前受持，便成为已受持；优婆塞自行受持，或于他人面前受持，也同样成为已受持。总合受持者算已受持，各别受持者也算已受持。然而须知：总合受持时，其实唯有一种远离与一种思，由其作用而表现为五种差别；各别受持时，则有五种远离与五种思。是故，于此也应当依‘受持’来了解此抉择。显示巴利原文

关于“破坏”的抉择：对于沙弥，若其中一条学处被破坏，则所有学处皆被破坏。因为这些学处对他们而言，皆属波罗夷性质，一旦有所违犯，即被该业所系缚。然而对于在家众，若一条学处被破坏，则仅此一条被破坏；因为他们通过重新受持，便能使戒再度具足五支。又有人说：“如果各别受持，那么一条学处破坏时，唯此条被破坏；但若如是以总体受持：‘我受持具足五支的戒’，则一条学处破坏时，其余所有学处也都破坏。何以故？因为所总体受持的整体已被破坏，一旦有所违犯，即被该业所系缚。”如此，于此亦应依据“破坏”来理解此一抉择。显示巴利原文

关于“大罪过”的抉择：对于无功德的有情，如畜生道等众生，杀生时，杀害小生命者罪过小，杀害大身躯者罪过大。何以故？因其加行重大故；即使加行相同，亦因事（对象）重大故。而对于有功德的人等，杀害功德小者罪过小，杀害功德大者罪过大。若身躯与功德二者相当时，应知：烦恼与加行柔和，则罪过小；猛烈，则罪过大。此理亦适用于其余学处。然而在此处，唯饮酒等令放逸之处本身即是大罪过，而杀生等并不如此重大。何以故？因为它能令人虽生为人，亦导致疯狂状态，并能障碍圣法的证得。如此，于此亦应依据“大罪过”来理解此一抉择。显示巴利原文

关于“加行（方法）”的抉择：杀生有六种加行：亲手、令作、投掷、固定、咒术所成、神变所成。其中，以身或身所系物进行打击，称为“亲手”加行；它又分为有所指定与无所指定两种。在有所指定的加行中，若打击所指定的那个人，即仅因其人之死亡而结下罪业。在无所指定的加行中，若怀着“谁死了都行”的心态打击，则因打击的因缘，无论何人死亡，皆结罪业。在这两种情况下，无论是被打击当即死去，还是后来因该次打击所引发的疾病而死去，于打击的那一瞬间便已结业。倘若以令其死亡的意图给予打击，但对方未死，之后又生起不同的心念而再次打击：若对方死于第一次打击，则唯于最初结业；若死于第二次打击，则不犯杀生。如果两次打击都致命，也只依第一次打击结业；如果两次都没造成死亡，即完全没有杀生。此道理亦适用于多人同时打击同一人的情况：其中，由谁的打击导致死亡，即唯有那人结下罪业。如此，于此亦应依据“加行”来了解此一抉择。显示巴利原文

然而，在决意之后发出命令，即所谓‘吩咐’的实行。其中，关于‘亲手’的实行，同样应依前述之理，了知其中所结的业。在此，当知有六种决定因素：显示巴利原文

其中，「事」指要被杀害的有情。「时」指上午、下午等时间，以及年轻、衰老等生命阶段。「处」指村庄、市镇、树林、道路、十字路口等地。「武器」指刀、箭、矛等凶器。「威仪」指被杀者与杀人者当时站立或端坐等身体姿态。显示巴利原文

「种种业行」指射穿、切割、破裂或削成螺壳状等具体的杀人方式。如果所杀的「事」与指令不符——例如吩咐‘去杀那个人’，结果却杀了另一个人——则下令者不结杀业。若所杀之人与指令相符，则下令者发令的刹那，与被指使者执行杀害的刹那，双方都结下杀业。这一道理同样适用于「时」等其余诸项。显示巴利原文

意图杀人时，用自己的身体，或用与身体相连接的物品进行打击或投掷，这属于‘投掷式’的实行方式。这种方式也仅仅依据‘有指定目标’与‘无指定目标’而分为两种。此处所结的业，同样应依前文所述之理了知。显示巴利原文

为杀人而挖掘陷阱、安设倚靠后便会倾倒的物体，或使用下药、投毒、施咒等手段，这些都属于‘固定式’的实行方式。这种方式又依‘有指定目标’与‘无指定目标’分为两种。因此，其中所结之业，同样应当依照前文所述的方法来理解。不过，此处有一特殊之处：在挖掘陷阱等事中，最初的营造者不论有偿还是无偿地将陷阱等移交他人使用，若后来有人因这些设施为缘而死，则唯有最初营造者结下杀业。即使后来他人毁坏了那里的陷阱，填平了地面；或是清泥工为了取泥、挖树根的人为了刨根，将那里挖成了坑；又或天降大雨，使那里形成泥沼，若有人因此跌入或陷入而死，也仍然只有最初营造者结下杀业。然而，若得到陷阱的人，或任何其他人，将陷阱改造得更为宽广、更为幽深，若正是以此改造后的陷阱为缘而导致死亡，则此二人皆结杀业。但是，若那里的树根相互缠结，使该处形成了坚固的地面（陷阱即不复存在），此时最初营造者便脱离了业责。同样地，在安置倚靠显示巴利原文

为杀人而念诵咒语，这是由‘咒术’所成的实行方式。如同磨利毒牙、武器等一样，为杀人而令由业报所生的神通产生变化，称为由‘神通’所成的实行方式。至于‘不与取’，则有偷窃、强夺、隐匿、谋划得利、运走赃物等方式，通过亲手做、教令做等实行；这些方式的分类，也应依前文所述来了解。对于‘非梵行’等三者，唯有‘亲手做’这一种实行方式可行。如上所述，于此也应当从实行方式的角度来了解其判定标准。显示巴利原文

关于‘支分’一词：在此，杀生的构成有五个支分——有有情存在、知道是有情、生起杀心、为此付出努力、且该有情因彼努力而死。不与取的构成也有五个支分——有被他人所摄护之物、知道是被他人所摄护之物、生起偷盗心、为此付出努力、且因彼努力而实际取走了应取之物。非梵行的构成则有四个支分——有行淫的对象、于彼对象生起交合之心、由交合之缘而采取行动、并领受乐受；其余二种身业（杀生与不与取）的支分构成也可依此类推。其中，妄语的构成应知有四个支分——有不真实之事、生起欺骗之心、作出相应努力、以及为了让对方了知此欺骗而生起表示的行为。饮酒能导致放逸处的构成有四个支分——是谷酒、果酒等酒类之一种、生起想要饮用令人沉醉之物的欲乐心、作出相应努力、且饮入之物进入体内。如上所述，于此也应当从支分的角度来理解其判别。显示巴利原文

关于「等起」：在此，杀生、不与取及妄语这三者，依身与心、语与心、身语与心三种方式等起。非梵行唯以身与心一种方式等起。饮酒能导致放逸处，则依身、或依身与心两种方式等起。如是，于此亦应从等起的角度了知判别。显示巴利原文

关于「受」：在此，杀生仅与苦受相应。不与取可与三种受中任何一种相应，妄语亦然。其余二者——非梵行与饮酒能导致放逸处——则与乐受或不苦不乐受相应。如是，于此亦应从受的角度了知判别。显示巴利原文

关于「根」：在此，杀生以嗔与痴为根。不与取及妄语，或以贪与痴为根，或以嗔与痴为根。其余二者——非梵行与饮酒能导致放逸处——则以贪与痴为根。如是，于此亦应从根的角度了知判别。显示巴利原文

关于「业」：在此，杀生、不与取、非梵行仅是身业，且已达业道；妄语仅是语业。然而，妄语中只有破坏他人利益者才达业道，其余仅是业。放逸之因的饮酒仅是身业。如是，于此也应从业的角度了知判别。显示巴利原文

关于「离」：此处问：“从杀生等远离者，是从何处远离？”答：以受持方式远离者，是从自己或他人的杀生等不善中远离。依止何者？即从所远离的那一对象本身而远离。以现前方式远离者，也同样是从上述那类不善中远离。依止何者？即杀生等所述的所缘。有些人说：“依止称为酒类的诸行，从放逸之因的饮酒处远离；在有情的诸行中，依止那应被偷盗或应被欺骗者，从不与取和妄语远离；唯依止有情，从杀生和非梵行远离。”对此，其他论师不认同，说：“若如此，便成了持‘想着此而做彼，且不知所舍弃者’这种见解的人，他们认为：所舍弃者即是依止自己的杀生等不善而远离。”此说不合理。何以故？因为自己的不善并非现在存在，也非外部。在学处的分别中，问：“五学处有多少是善……乃至有多少是无诤？”接着的回答中说“唯是善，或与乐受相应”（《分别论》716），并说“以现在为所缘”及“以外部为所缘”，如此说明了现在所缘和外部所缘；若依止自己的杀生等不善而远离，则与此不合。至于所说的“想着此而做彼，且不知所舍弃者”，于此回答：并非在完成某种作用而显示巴利原文

同样，于此也应从「离」的角度了知决择。显示巴利原文

从「果」而言：所有这些杀生等，都能产生恶趣的果报；在善趣中，也能产生不可爱、不可喜、不悦意的果报；而在来世与今生，又能产生无所畏惧等果报。再者，如说：「杀生最轻微的果报，对于投生为人者，会导致短命」（《增支部》8.40），依这些方式，于此亦应从果的角度了知判别。显示巴利原文

在此，对于离杀生等学处，亦应从等起、受、根、业、果的角度来辨识其判别。兹说明如下：所有这些离，以四种方式生起：从身生起，从身与心生起，从语与心生起，从身、语与心生起。所有这些离，或与乐受相应，或与不苦不乐受相应；或以无贪、无嗔为根，或以无贪、无嗔、无痴为根。在此，前四种离属于身业，离妄语属于语业；在道刹那，它们唯从心生起；所有这些离也属于意业。显示巴利原文

于此，离杀生学处有如是等果报：四肢具足，身量匀称，行动敏捷，双足安稳，容貌优雅，身体柔软、洁净，英勇有大力量，言语清晰可信，深受世人喜爱，不粗暴，徒众团结不可破坏，无所畏惧，不易被侵害，不因他人加害而死，眷属无量，相貌端正，形体美好，少病，无忧，不与可爱、可意者分离，得长寿等。显示巴利原文

离不与取学处有如是等果报：大富，拥有充裕的财物与粮食，受用无尽，未生的财富得以生起，已生的财富稳固，所期望的财富能迅速获得，财富不为国王、盗贼、水、火、不喜爱的继承者所共有，获得不共的财富，成为世间最上者，不知匮乏的状态，安乐而住等。显示巴利原文

远离非梵行的学处，有如是等果报：无有怨敌，为一切人所喜爱，获得饮食、衣物、卧具等，睡眠安稳，醒来安稳，解脱恶趣的怖畏，不会转成女身或黄门，不嗔恚，行事坦荡，不塌肩，不俯首，男女互生喜爱，诸根完备，相好圆满，无顾虑，少事务，安乐而住，无所畏惧，与可爱者不相分离等。显示巴利原文

远离妄语的学处，有如是等果报：诸根明净，言语优雅柔和、甜美，牙齿齐整洁白，身体不粗肥、不纤瘦、不矮短、不修长，触感舒适，口中散发如莲花的香气，有恭敬随顺的眷属，言语令人信受，舌如红莲花般柔软、红润、薄净，不散乱，不轻躁等。显示巴利原文

远离放逸之因的谷酒、果酒等酒类的学处，有如是等果报：于过去、未来、现在一切应作之事，能迅速了知；恒时安住正念；不疯狂；具智慧；不懈怠；不愚钝；不喑哑；不迷醉；不放逸；不昏迷；不畏惧；不粗暴；不犹豫；说真实语；不说离间语、粗恶语、杂秽语；日夜无懈怠；知恩、感恩；不悭吝；有布施心；持戒；正直；不嗔恚；有惭、有愧；有正见；有大智慧；聪慧；贤明；善于辨别义理与非义理等。同样，在此，对于远离杀生等这些学处，也应当从它们的‘等起’、‘受’、‘根’、‘业’、‘果’来理解判断。显示巴利原文

今，如上所说：显示巴利原文

这段话的注释如下：前五学处注疏中相应之处，应采撷以运用于后五学处。其运用方式为：正如在前五学处中，就「所缘」而言，饮酒学处以诸如色处等诸行之一为所缘；这里的非时食学处亦然。由此，应了知一切学处在所缘上的差别。从「受持」看，正如前学处由沙弥或近事男受持时即成已受持，后学处同样如此。在「支分」方面，如前已说明杀生等的支分差别，此非时食亦有四支：非时、时药、吞咽、非疯狂。其余学处的支分差别，亦应依此类推。在「等起」上，正如那些学处中，饮酒学处有从身等起、或从身心等起两种等起，此非时食亦然。依此方法，应了知所有学处的等起。又如从「受」来看，不与取与三受之一相应；此非时食亦然。依此类推，应了知一切学处与受的相应。又如，彼处非梵行以贪与痴为根；此非时食亦然，其余两种亦同。依此类推，应了知一切学处在根上的差别。再如，彼处杀生等属于身业，此非时食亦属身业。显示巴利原文

这里，「非时食」是指过了正午之后进食。因是在许可时间之后所用，故称“非时食”，由此而有“离非时食”的学处。关于「舞蹈、歌唱、音乐、观看娱乐」：「舞蹈」指任何种类的舞蹈，「歌唱」指任何种类的歌唱，「音乐」指任何种类的器乐演奏。「观看娱乐」是指：由于这些会引生烦恼、破坏善法，故称为“娱乐”（扰乱）；去看这些表演即是“观看娱乐”；或者，“观看娱乐”本身即是指带有娱乐性质的观看。舞蹈、歌唱、音乐与观看娱乐合在一起，便称为“舞蹈、歌唱、音乐、观看娱乐”。这里的「观看娱乐」，应依《梵网经》中所说的方式来理解。经中这样说：显示巴利原文

再者，或有诸尊沙门、婆罗门，受食信施之食后，仍沉溺于观看种种娱乐表演，诸如：舞蹈、歌唱、音乐、表演、讲说、手铃、铜钹鼓乐、舞剧、旃陀罗表演、竹乐、洗涤、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、羚羊斗、鸡斗、鹌鹑斗、棍斗、拳斗、摔角、模拟战、军队集结、军阵、阅兵等。而沙门乔达摩则远离了这些观看娱乐的行为。显示巴利原文

或者，依据前面所说的含义，舞蹈、歌唱、音乐本身即是“娱乐”（visūkāni），合称“舞歌乐娱乐”；观看它们，即是“观看舞歌乐娱乐”，因此应远离观看舞歌乐娱乐。按理应说“观看与听闻”，但如同在“他是邪见者，有颠倒见”等语句中，并非由眼门生起的执取也被称为“观看”，同样地，在此“听闻”也仅以“观看”来表示。此处，唯有怀着想看的心念，主动走近而观看者，才构成违犯。然而，若在自己站立、安坐或躺卧之处，或在行走间，这些景象自然入眼而看到，则虽可能有染污，但不构成违犯。还应当了知：在此，与法结合的歌咏是不合适的，而与歌咏结合的法则是合适的。显示巴利原文

花鬘等应与佩戴等依序对应。其中，‘花鬘’指任何种类的花。‘涂香’指为涂抹而研磨调配的任何东西。其余一切，如香粉、熏香等香类，总称为‘香’。这一切若用于装饰、美化，则不可许；若用于药，则可许。若接受他人为供养而持来者，则一切时中皆不可许。‘高床’指超过规定尺寸的床。‘大床’指不如法的床与不如法的敷具。接受此二者，一切时中皆不可许。‘金’即是黄金。‘银’即是钱币，乃至铜钱、木钱、虫胶钱等各处流通之物，此二者合称‘金银’。以任何方式接受金银，名为‘受取’，一切时中皆不可许。以上是应别别说明的规义。显示巴利原文

此十学处，若以低劣的意欲、心、精进、慧而受持，则为低劣；若以中等的受持，则为中等；若以殊胜的受持，则为殊胜。或者，若被贪爱、邪见、慢等所染污，则为低劣；若未被染污，则为中等；若于诸处以智慧而扶持，则为殊胜。或者，以不与智相应的善心而受持者，为低劣；以有行而与智相应的心而受持者，为中等；以无行而与智相应的心而受持者，为殊胜。当如是了知这些学处的低劣、中等、殊胜性。显示巴利原文

至此，先前以‘由谁、于何处、何时、因何’等六偈，为注释学处文句而设立的纲目，其义已完全阐明。显示巴利原文

《胜义光明·小诵注》（Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya）显示巴利原文