2. 十学处义注

39 段

三皈依的注释

佛陀的阐明

现在,解释前文所说的“皈依佛,并阐明其皈依之导向者”:其中,佛陀一词,就施设而言,是指那组为于一切法中证得无碍智相、获得无上解脱所滋养的蕴相续,即作为一切知智之基础的特胜有情;或者,就施设而言,是依于对四圣谛的正觉而成就的特胜有情。如所说:

“佛陀,即彼世尊,是自生者、无师者,于往昔未曾听闻之法中,自行证悟诸谛,并于其中获得一切知性,于诸力中得自在。”

以上是从义理上对佛陀的阐明。

就文句(音声)而言,则应以“觉知故为佛陀”“令觉悟故为佛陀”等方法来理解。如经中所说:

「佛陀」——依何义而为佛陀?觉知诸谛故为佛陀,令众生觉悟故为佛陀,具一切知性故为佛陀,见一切故为佛陀,不由他导故为佛陀,开敷故为佛陀,以漏尽者之义故为佛陀,以无随烦恼之义故为佛陀,一向离贪故为佛陀,一向离瞋故为佛陀,一向离痴故为佛陀,一向无烦恼故为佛陀,行一乘道故为佛陀,独自正觉无上正等正觉故为佛陀,摧破非觉、获得菩提故为佛陀。此“佛陀”之名,非母所取,非父所取,非兄弟所取,非姊妹所取,非朋友同僚所取,非亲戚血亲所取,非沙门婆罗门所取,非天神所取;此乃诸佛世尊于菩提树下,与获得一切知智同时,所亲身实证的究竟施设——即名为佛陀。

在这里,如同世间说“去了的人”为“去者”,同样地,因为觉知诸谛,所以称为「佛陀」。如同散蕉的风被称为“散蕉风”,同样地,因为令众生觉悟,所以称为「佛陀」。“以一切知性所以称为佛陀”,是说因为有能觉知一切法的觉悟,所以称为佛陀。“以见一切所以称为佛陀”,是说因为有能觉悟一切法的觉悟,所以称为佛陀。“以不由他导所以称为佛陀”,是说不是由别人使他觉悟,而是自己觉悟的,所以称为佛陀。“以开敷所以称为佛陀”,是说由于展露种种功德,像莲花开放一样,以开放的意思称为佛陀。“以称为诸漏尽者所以称为佛陀”等,是说因为舍离了使心蜷缩的那些法,就如同从睡眠中醒过来的人,从一切烦恼的睡眠中醒来了,所以称为佛陀。“以行一乘道故为佛陀”:这是用“觉”这个意义的“行”的同义词来显示,正如行于道的人也被称为“行者”,同样地,因为行于一乘道,所以也称为「佛陀」,为了显示这点而这样说。“以独自已正觉无上正等正觉所以称为佛陀”,并不是由别人使他觉悟而成为佛陀,而是自己已正觉无上正等正觉,所以称为佛陀。“以摧破非觉、获得菩提所以称为佛陀”:这里的“菩提”与“佛陀”是同义词。就像因为与青、红等性质相应而说“青布、红布”一样,因为与觉悟的功德相应而称为“佛陀”——这是为了表明这一点。之后所说的“这个‘佛陀’的名称……”等,是为了说明这个施设是随顺义理的。应通过这样的方法,理解所有这些词对于“佛陀”这个词,都具有确立其词义的作用。

这也从文句(音节)的角度阐明佛陀。

皈依行与皈依者的阐明

现在,在解释皈依等时,「皈依」意为‘伤害’。对那些已皈依者,正是以此皈依行,伤害、破坏、驱散、除去、灭尽他们的怖畏、危惧、苦、恶趣、随烦恼,这就是其义。或者,佛陀行于利益、遮止非利,消除众生怖畏,故称为皈依;法渡越有的荒野,施予安稳,故称为皈依;僧团令微小之因获广大果报,故称为皈依。由此理趣,这三宝即是皈依。以对三宝的净信与至高的尊重,从而破坏、摧毁烦恼,以彼为依止而生起、不依他缘的心,即是皈依行。具此皈依行的有情行持皈依,即以所说之心,这般接近:‘这是我的皈依,这是我的依止。’如此接近时,或以受持的方式,如多波富沙和跋利迦等:‘尊者!我们皈依世尊和法,请世尊摄受我们为优婆塞。’或以成为弟子的方式,如大迦叶等:‘尊者!世尊是我的导师,我是声闻。’或以……

这是对皈依行与行皈依者的阐明。

破与不破之果的说明

现在,来说明“破与不破之果及所应皈依者”(bhedābhedaṃ phalañcāpi, gamanīyañca dīpaye)一语中所说的破等义。已皈依者的皈依退失有两种:有过失的退失与无过失的退失。无过失的退失发生于命终之时;有过失的退失则指皈依其他导师,以及生起与前述皈依行相反的心态。这两种退失唯见于凡夫。因为凡夫对佛陀的功德生起无知、疑惑、邪知、不恭敬等,他们的皈依便为染污。然而圣者不会退失皈依,其皈依亦无染污。正如经中所说:“比丘们,这是不可能、绝无机会的——一位具足见者会认定其他导师。”(《增支部》1.276等)凡夫在皈依未退失期间,仍属未退失。凡夫有过失的皈依退失及皈依的染污,会带来不可意的果报。无过失的皈依退失则无有异熟。

正如经中所说:

“凡已皈依佛陀者,绝不堕于恶趣;弃此人身之后,将充满诸天之身。”

舍离人身之后,他们将充满天众之身。(《长部》2.332;《相应部》1.37)

其中,那些已断除皈依随烦恼而皈依的人,必不堕入恶趣。而其余那些仅行皈依者,也因皈依的功德而不堕恶趣——应知这便是此偈的义趣。

以上是对破与不破之果的说明。

所应皈依对象的说明

在解释所应皈依的对象时,有诘难者提出:‘我皈依佛(buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmīti)’这句话中,如果某人皈依佛,那么他要么是走向佛,要么是走向皈依。然而无论哪一种,仅仅一个词的说法都无意义。为什么呢?因为在“走”这个行为中并不存在两个宾语。在这里,文法家们不像在‘把羊带到村子(ajaṃ gāmaṃ neti)’等例句中那样,不承认这里有双宾语的情形。

如果说,就像‘他走向东方,又走向西方’(《相应部》1.159; 3.87)等文句中那样,这种说法是有意义的,那又如何?答:并非如此,因为在佛与皈依之间,并不承认它们有同位格关系。如果承认它们有同位格关系,那么即使一个人怀着瞋心去拜见佛,也可以说他已经皈依了佛。因为被‘佛’所限定的那个皈依,就是他已前往的对象。如果说,由于有‘这皈依确实是安稳的,这皈依是无上的’(《法句》192)这样的语句,因此确实有同位格关系?答:并非如此,因为那个同位格关系只在那特定地方才成立。因为只有在那首偈颂中,对于已经皈依的人来说,佛等三宝在‘除去怖畏’这一意义上的皈依性不会变异,因此‘是安稳且无上的皈依’这样的同位格关系才被认可。但在其他情况下,如果存在‘去’的关系,那么皈依的成就便不能成立,因此不能认可同位格关系,所以这不能作为证明。如果说,在‘皈依此已,便从一切苦中解脱’这一句中,虽然也有‘去’的关系,但由于皈依的成就,所以确实有着同位格关系?答:并非如此,因为这会引来前面说过的过失。如果在此处也有……

因此,无论从哪方面说,佛既不是所应去之处,皈依也不是所应去之处,两者也都不是。而所应希求的,是被说为‘我去’的那个能行者所要去的处所,所以此处应说明其中的道理。现在说:

此处唯有佛才是所应归趣之处。而“皈依”一词,是为了显示皈依的方式。我是以“去皈依佛”这样的意义而去的——依“此(佛)是我的皈依处,此(佛)是我的依止处,是息灭痛苦、施予利益的安排者”这样的意旨,我前往、亲近、侍奉、承事他;或者,以此义而了知、觉悟。因为有些词根的“去”义,同时也是“了知”义。如果说,此处未使用iti引语,所以不合理?答:非也。对此可以这样说:如果这里有这种意义,那么就应该像“aniccaṃ rūpaṃ aniccaṃ rūpanti yathābhūtaṃ pajānāti(如实了知色无常、色无常)”等句子中那样使用iti引语,但这里并没有使用,所以这是不合理的。答:这也不是过失。为什么呢?因为那个意义在这里也是存在的。正如在“yo ca buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato(若人皈依了佛、法、僧)”等句子中,iti引语的意义在这里也存在。并非所有存在这种意义之处,都必须使用iti引语。

以上是对所应归趣之处的说明。

阐明法与僧的皈依

现在,针对已说过的“dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato”(法皈依等,此二者亦同此理)一偈,在此说明:在解释“buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmīti”(我皈依佛)时所用的释义理路,同样适用于“dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi”(我皈依法)和“saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi”(我皈依僧)这两句。因为在这里,对“法”与“僧”的说明,差别仅在于从意义和言辞上对它们各自进行阐明;除此之外,其余解释都与前面所说类似。所以,此处只说明不同之处:有一些人说,道、果与涅槃是“法”。而依我们的见解,由于道等能含容、施设无上的安稳,并能遮止堕于恶趣,因此在这一意义中,它们即是“法”;可以《增上信经》为证。该经中说:“诸比丘,于一切有为法中,圣八支道最上第一”等等。

由获得四种圣道、安住于四种沙门果相续的补特伽罗们所组成的集合,因为以正见与戒行的共同性而和合,故称为“僧伽”。这也是世尊所说。

阿难,你意如何?我以证智为你们所宣说的那些法,即:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道,阿难,在这些法中,你可曾见到有任何两位比丘持不同说?

此即胜义僧伽,是应当作为皈依前往之处。在经典中,它也被说为“应受迎请、应受款待、应受供养、应受合掌礼敬者,是世间无上福田”(《如是语》90; 《增支部》4.34, 181)。然而,对于已皈依此殊胜僧伽者,当他以礼拜等行为恭敬其他比丘僧团、比丘尼僧团、以佛为首的僧团、名义上的僧团、或者四人以上乃至单一位的僧团,或者恭敬以世尊为所依而出家的人时,他的皈依既不会毁坏,也不会被染污,这便是此处的差别所在。至于其余未说到的,这第二种皈依毁坏与不毁坏等情的辨别,应当依照前面已经说过的理趣来理解。以上便是对“dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato”(法皈依等,于此二者,此理趣应知)这句偈颂的解释。

次第安立的因由解说

现在说明次第安立及其原因:在这三句皈依的言词中,由于佛是一切众生中最尊上者,因此首先说“佛”;由于法从佛而生、由佛所宣说,因此紧接着说“法”;由于僧是承载此法、依此修行者,因此最后说“僧”。又或者,由于佛是推动一切众生利益者,因此首先说“佛”;由于法从佛而生,且以利益一切众生为自性,因此其次说“法”;由于僧是为证得利益而修行、已证得利益者,因此最后说“僧”。以上是以皈依处的意义所安立与开示的次第安立及其因由的解说方式。

譬喻揭示

现在,要宣说“以此三皈依,应藉譬喻显”这一句所教导的内容。这里的譬喻是:以满月喻佛,以月光网喻佛所说法,以因满月之光而得滋润的世间喻僧。以旭日喻佛,以其光网喻法,以依日光破除黑暗的世间喻僧。以林中放火者喻佛,以能烧毁烦恼林的火喻法,以火烧之后成为田地的区域喻烦恼已烧尽、成为福田的僧。以大云喻佛,以降雨喻法,以雨水止息尘土的国土喻已止息烦恼尘垢的僧。以善巧御者喻佛,以调御良马的方法喻法,以被善加调御的良马群喻僧。或因为能拔除一切邪见之箭,以拔箭的医师喻佛,以拔箭的方法喻法,以箭已被拔出者喻已拔出邪见之箭的僧。或因为能揭开愚痴的膜障,以眼科医师喻佛,以揭除膜障的方法喻法,以已除去膜障、眼得清净者喻已除去愚痴膜障、获得清净智眼的僧。又或者因为能去除随眠烦恼的病,以良医

再者,用“善于指引道路的人”来比喻佛陀,用“善妙的道路”与“安稳的境地”来比喻法,用“已走上道路、到达安稳境地的人”来比喻僧。用“善于驾船的船师”来比喻佛陀,用“船”来比喻法,用“已到达彼岸、获得成就的人”来比喻僧。用“雪山”来比喻佛陀,用“从雪山所生的药”来比喻法,用“受用药而获得无病的人”来比喻僧。用“财主”来比喻佛陀,用“财富”来比喻法,用“随心所欲获得财富的人”来比喻如理获得圣财的僧。用“指示宝藏的人”来比喻佛陀,用“宝藏”来比喻法,用“得到宝藏的人”来比喻僧。

又,以“施无畏的英雄”喻佛陀,以“无畏”喻法,以“已得无畏、永离一切怖畏之人”喻僧。以“予人宽慰者”喻佛陀,以“宽慰”喻法,以“心得宽慰之人”喻僧。以“善友”喻佛陀,以“饶益教诫”喻法,以“行于饶益、成办己利之人”喻僧。以“金矿”喻佛陀,以“金之精髓”喻法,以“受用此精华之人”喻僧。以“为王子灌顶者”喻佛陀,以“灌顶之水”喻法,以“已善灌沐之王子”喻以法水善加沐浴的僧。以“制作严饰物之匠”喻佛陀,以“严饰之具”喻法,以“佩此严饰之王子”喻以正法为庄严的僧。以“栴檀树”喻佛陀,以“栴檀所散之香”喻法,以“受用栴檀而除热恼之人”喻受持正法而止息烦恼炽燃的僧。以“予子遗产之父”喻佛陀,以“遗产”喻法,以“领受遗产之子”喻领受正法遗产的僧。以“盛绽之莲”喻佛陀,以“莲中所出之蜜”喻法,以“啖蜜之蜂群”喻僧。如

至此,先前以“由谁、于何处、于何时、为何故,说此三皈依”等四个偈颂所安立的释义纲目,其义理便已全部阐明。

在名为《胜义灯》的《小诵》注释中

三皈依的解释结束。