(7) 2. 地动品复注

69 段

2. 地动品

1-5. 欲经等注释

61-65第七品的开头几部经容易理解。在第五经中(《长部注疏》2.173):因为能征服(abhibhavati),故称为“胜”(abhibhu),即遍作,或智慧。具有此“胜”之“处”的,名为“胜处”(abhibhāyatana),也就是禅那。或者,那个应被征服、称为所缘的“处”,是此禅那所拥有的对象,故称为“胜处”。再者,由于能征服所缘,故它是“胜”;同时又是“处”——因为它是瑜伽行者殊胜乐受的依止处,且属于意处与法处的范畴——因而连同相应的心心所法,禅那即名为“胜处”。所以说“征服的因由”等。此处的“它们”即指那些称为“胜处”的禅那。“由补特伽罗的智慧之优越性”一语,应于两处结合理解。如何理解呢?一方面,以对立的方式,由补特伽罗的智慧优越性,征服对立的恶法;另一方面,亦以此智慧优越性,征服所缘。因为,如同以智慧之力征服所缘一般,同样也以此征服对立面。

“内有色想”是指,在遍作阶段,有内在的“色想”,而非在安止阶段。因为,以似相为所缘的安止禅那,不可能以内身作为所缘。然而,那种由内在遍作而得的遍相,它本身即是不清净的,不像由外在遍作所获得的相那样清净。

“小”:指就所获得者而言,如簸箩口大小,故说“未扩大”。“以小性故”:即虽也有对颜色的作意,但此胜处仍依“小”而得名,盖因此处“小”正是能征服之因。无论是否对颜色作意,胜处的修习唯利根智者方能成就,其他人则不能,故言“唯智慧优胜的补特伽罗”。关于“征服后入定”一语:此中的征服与入定,是指证得近行禅那之后,紧接着便生起安止禅那,因此说“于此,随相生起,即入安止”。而“随相生起”一语,正是标示其间并无安止间隔的特征。所谓“速疾通晓者”,即是指智慧更加优胜的人,才能修习此胜处。此处“于此”,即“于此相上”;“即入安止”,即“令修行达至安止”。

于此,有说者言:“当近行禅那生起后,缘取彼相,依其下际有二三个速行心路转起,这些皆属近行禅那分位。此后,不经有分间隔,也不需再刻意复习近行,安止便即生起,故云‘随相生起,即入安止’。”但这只是他们一己的看法。因为,并非如别住羯磨一般,需期待安止路心生起;亦非如在广大心、无量心禅那中,于近行禅那必须一向省察修行成果。所以,实际情形是:从证得近行禅那之后,经过数个有分心,在其尽处方达至安止。正是基于此,才说“于此,随相生起,即入安止”。而“随相生起”之说,乃是密意言说,并非直显之辞。其中的真实意趣,应依上述这个道理来理解。

因为在禅定期间,并不存在那样的作意。至于出定之后的作意,应作如是观:那是依凭禅那前行的修习之力,取而把握在禅那刹那中现行的征服行相,从而转起的。而在《阿毗达摩注疏》(《法集论注》第204段)中则说:“然而这其实是说他的前行作意。” [问:]既然禅定中并无那样的作意,为何经中还说“以禅那想……”?答:“这是指,那被征服的状态……是存在的。”

“扩大之量”:意为极其广大的量,并非像按一寸、两寸那样实际去把它扩大出来,因为在这种胜处的修习中,根本不存在那样的人为扩大。因此注释说这就是“大的”。“饭食增”:是指在食器中多添之后所施予的食物,意思就是:从一个男子一餐本应食用的正常饭食中,分出一半给他的那份食物。

「色想」指对色所生的想;拥有这种想的人,称为「色想者」;没有色想的人,叫「无色想者」。这是以「想」为代表、实际上说的是禅那。此处所说的「无得」,仅仅是指不再生起色想。「外而生者」意思是:只在外部所缘中生起的想。然而,在《阿毗达摩》(《法集论》204-209)中,由于提到了四种胜处,即“内无色想者,观外色为小、好与丑,为无量、好与丑”,《阿毗达摩注疏》便提出了一个质疑:“为什么不像在经中说的那样,‘内色想者,某一人观外色为小……’等等,而是在这里,四种胜处全都说成了‘内无色想者’?” 对此,注疏给出的理由是“因为内色不可被征服”,并解释说:“不论是经中还是论中,应当被征服的都只是外色,所以这些外色是必须被说明的,因此在经和论中都提到了它们。至于‘内色想者’这种说法,那只是导师为了开示的庄严善巧而作的方便说而已。”

在此,所有不作意色彩者与结合色彩者,皆被称为“少量、好与丑”以及“无量、好与丑”。因为确实有这样一种理趣:“征服了少量之后,若有时因色彩而对它们作意,那便是征服了好与丑。”因为经教是随顺理趣的教导。然而,在《阿毗达摩》中,由于是以无方便(直接究竟)的方式说法,不作意色彩者与结合色彩者便被分开说明,因为在这两种情况下确实都存在征服的差别。同样地,由于此处是随顺理趣的教导,解脱也具有征服的理趣。因此,通过“内有色想”等,第一、第二胜处包含了第一解脱;第三、第四胜处包含了第二解脱;而在色彩胜处中,由于征服的转起,第三解脱也被包含在内。然而,在《阿毗达摩》中,由于是无方便之说,为了显示解脱与胜处互不混杂,便避开解脱而只说胜处。一切具有解脱作用的禅那,都在解说解脱时被说到。由此可以理解:经中由“内有色想”等所引出的那两种胜处,在《阿毗达摩》的胜处中并未提及;而“内有色想者见外色”等语,是一切解脱作用所共通的表述,正是基于此作了区分。所谓“内色不可被征服”,正是为了说明在《阿毗达摩》中,为何任何地方都未提及内色的征服。

内色不可被征服,是因为它们不像外色那样显著;以及开示的善巧庄严,应根据前面所说的确定原则,依随应受教化者的意乐而存在的随顺理趣之说来理解。若问:“既然‘好与丑’这句话本身已经成立,岂不是就不应该再说青等胜处了吗?”并非如此。因为对于那些在青等上作意的人而言,青等的状态本身就是征服的原因。对他们来说,清净或不净色彩的少或无量并不是征服的原因,唯有青等的状态本身才是。而在这些少等遍色中,为了显示何种胜处能成就何种行者的修习,所以才说“然而,在这些当中”等。所谓“以总摄的方式”,是指通于“青色、青示导、青光耀”的共同方式。所谓“以色方式”,是指以自性色的方式。所谓“以示导方式”,是指以应被看见的方式,即被眼识等识路所执取的方式。所谓“以光耀方式”,是指以有光明性的照耀方式。

《欲求经》等经典的注释到此结束。

【六、解脱经注】

6666. 在第六(解脱经)中,“以何义”:即以什么自性。因为自性被智如实、应证知地了知,故称为“义”,该词本身将 ttha 音变为 ṭṭha 音而说为 aṭṭho。“以胜解义”:即以更殊胜、更特别的解脱之义。借此表明,虽然一切色界禅那皆以镇伏的方式从对立面解脱,但由何种修习差别使得该禅那极殊胜地从对立面解脱而转起,即彰显了此修习差别。因为即使同属一类,也会因修习差别而有转起行相的差别。正如信解脱者与见至者那样,同样地,由于从敌对法中善巧解脱,以不压抑、无危惧而欣乐的状态善巧胜解,故也是解脱。所以说“于所缘亦”等。然而,这层胜解之义在最后的灭尽解脱中是没有的。那里唯得解脱之义,这作者在后文自当说明。

“有色者”:此人拥有属于自身相续流的色,此色作为其所修禅那的因而成为殊胜之色。由于此殊胜色,他可被称为“有色者”——因为“有色”一词正显示殊胜义。依于那属于自身相续流之色,所证得的禅那在胜义上成就了“有色”的状态,应如此理解。故说“内”等。此处“色”指色界禅那,为省略后分词的表达;“诸色”则应视为省略前分词的表达。故说“青遍等诸色”。对色即遍色之想,名为色想;具此想者为色想者,是以想为首而说禅那。与此相反,即无色想者。故说“内无色想”等。

在安止定中,并没有“这是善美的”作意——这说明,唯依入安止前的预作意方能有此胜解。如此一来,有关“此处理应那样说”的诘难便无从安立。因为在极清净的青等颜色遍处中,于彼专修者能以高度的欣乐全然信解,此“胜解”之义是可成立的,故注释中如此赞叹第三解脱。另一方面,以慈等梵住所行的修习,能将有情视为“不违逆”,并从中胜解其为“善美”而转起,所以在《无碍解道》(《无碍解道》1.212-213)中,梵住修习被说为“善美解脱”。此二说依不同理趣而谈,当知并不相违。

“一切”即毫无剩余。因为四无色蕴的哪怕微细一分也不会残留于彼处。“已散灭”是说如同在已限定的那一刻,被彻底灭尽。所谓最上的解脱,是因为它唯有圣者方能证入,以圣果为最终,且于现法即得证涅槃。

《解脱经》的解释完毕。

7. 《卑贱言说经》的解释

67第七经中,“非圣者言说”是指那些非圣者、卑劣者的言说。“宣称见到”,即宣称“我见到了”——如此宣称的人,即是“见说者”。其余(闻、觉、知)也是如此。这里,其意义应当通过引发相应言说的思心所来理解,因此说“以这些思……”等等。

《卑贱言说经》的注释结束。

9. 《会众经》的解释

69“会众”:因能共聚一处,或因能来会合,故名“集会”,也就是会众。以频婆娑罗王为首的集会,称为频婆娑罗会众。其余两类(婆罗门会众、居士会众)也依此理。这是将频婆娑罗……等集会视同刹帝利会众而作的关联解释。在其他轮围世界中,同样也会有世尊前往刹帝利会众等处的情形。最初,世尊与他们的言语是“问候”,彼此交谈的闲谈是“亲切交谈”。与法相关的提问与反复议论,则是“法义讨论”。此处之所以依外形来说明,是因为“外形”一词有“种类”的同义用法,就如“化现出大像王的形貌”等例子那样。“他们的”一词兼顾前后,意思是:如同他们的特征身形一样,世尊的身体外形,只是被他们以那种程度了知而已。进一步连接说明:世尊并非佩戴摩尼宝珠耳环显现。“声音中断”是指声音破裂为二。“声音嘶哑”是指声音颤抖。“另一种语言”是指不同于那些众生的语言。“观察”即是在思考。像“世尊是为了什么目的……而说法呢?”这样的问话,岂不是带着这样的意图:先让众人了解自己,然后再说法,那时他们就……

《会众经》的注释结束。

10. 《地动经》注释

70“优填夜叉的支提所在地”:是指名为优填的夜叉的神庙所在之处,以砖石建造,为大众所恭敬的地方。“所建造的精舍”:是指为世尊建造的精舍。“被称为”:即沿用先前的称呼,叫做“优填支提”。在“乔达摩支提”等处,也是同样道理,即说明那是在支提所在地建造的精舍这一事实。所谓“萨坦芭”,据说基基王有七位公主,生起悚惧心后离家,在那里精勤修行,因此人们称那地方为“萨坦芭塔庙”。至于“巴胡普答咖塔庙”,那里有一棵枝干繁茂的孟加拉榕树,许多人向栖居其中的天神祈求子女,由此之故,那地方便以“巴胡普答咖塔庙”著称。那是名为萨难达答的夜叉居住之处,那是名为恰跋罗的夜叉居住之处。由此可见,所有这些地方,在佛陀出世之前,都由过去的天神所守护,并都以“支提”之名来称呼;即使世尊在那里建造了精舍,人们也仍然这样认知。“令人愉悦的”:在这里,应当知道,毗舍离城因其土地环境的殊胜和容易获得团食而令人愉悦;而精舍则因离城不远不近,往来便利,处于不混杂的静居之处,具备树荫和用水,适宜远离独处,所以也令人愉悦。

「已增长」:指由于修习达到圆满而令其增长广大。「反复造作」:指透过修习的屡屡修习,令其辗转相续地转起。「已作成如善驾之车」:如同已被善巧御者驾驭的驯良骏车,能如意运转;同样地,令其达到能如意运转的状态。「以建立之义」:即以安立之义。「已作成如地基」:因为完全清除了杂染,并作为神变领域的安立处,就像一块已善加清理、没有危险的地基那样被作成。「已安立」:由于远离了对立面,处于善修的状态,并能适应各别的安立而被安置。「从各方面积聚」:透过修习的所有部分,令其达到修习的增长。因此说「已善增长」。「已善着手」:指神足的修习已至顶峰,得到完全正确的修习。

「以非限定的方式」:就是用“无论谁”这样的非限定语。「限定后」:则是用“如来的”这种显示自身特征的方式加以限定。「寿量」:指最上的寿量。然而,这里什么是“最上寿”呢?或者说,它如何是有限定的量呢?回答是:如同由于过去已成的生存愿求亲依止力,在不同生存界的有情中,身体肢节、容貌、形态、大小等种种差别被确定;同样地,在胎生、欲界天、色界有情中,由精血、时节、食物等缘支持的果报相续,其存续时间大部分有一个确定的界限。所谓“寿”,因为那些或短或长安住的刹那与同时生起的色、非色法都能呈现安立之行相,所以那些维持活动的色命根与非色命根——也就是寿命,并不仅仅是它们刹那安住的因缘而守护,而是直到有分断灭为止,作为相续不断的无间之因。因此,由于以寿为因,依因的转借称呼,称为“寿”;依其极致的界限,则称为“最上寿”。而这对于诸天、地狱有情以及郁单越人来说,是确定的界限。其中,郁单越人的寿量更是绝对确定;其余的人、饿鬼、傍生,在长时存续之业增盛的时期,依于与该业俱行的相续所生的精血等缘,以及由日月运行等产生的时节、食物等而有。

而大尸婆长老则说:‘将能导至大菩萨最后有结生的、具有令菩萨拥有无量寿能力的业之力,以及诸佛寿行具有镇伏灾患的能力——这在经文中已经出现——记在心中之后,他说:“可以在此贤劫住立。”’「被衰老等所征服」:由此可知,正如依神变力不能对治衰老一样,依之也不能对治死亡,这个道理已从意义上成立了。“蕴之箭掷于何处?又落于何处?”——应知,即使有不同方式的论点,也证实了注释书的说法。因此他说:“然而,有人所说……被引导。”

“粗显的相”:指生起粗大想之时。所谓“生起粗大想”,即是指以“请世尊住世一劫”来祈请住世满一整劫,这也就是通过“阿难,无论任何人,若修习了四神足”等语句,以间接开示的方式,表明依凭自身四神足修习之威力而堪能住世一劫。“光照”:指处于明了直显的言说之中,因为这是跳过迂回、直接明了地展露自身意趣的言说。“心为魔所蔽而乱”:指心被控制而无法正确辨别任何利与非利的状态。而这种控制,就如同大水淹没少量水一般,因此说“心被淹没”。“其他”:指从长老的角度有别,或指任何一位与圣者不同的凡夫。此处引用“凡夫”一词,意在表明:正如凡夫由于所有未被破坏的颠倒尚未除尽,心被魔罗所障蔽而迷乱之时,不能正确辨别任何利与非利;同样,这位长老对于世尊所作的光照,也全然未能正确辨别。因此他说:“因为魔罗……”等。

“四种颠倒”:即对于不净作“净”想的想颠倒、心颠倒,对于苦作“乐”想的想颠倒、心颠倒,这便是四种颠倒。“因此”:是指虽然其他八种颠倒已被断除,然而如前所说的这四种颠倒尚处于未被断除的状态。“他”:指那位长老。“压碎”:即仅仅以接触便仿佛压碎一般;若非如此,被它压碎的众生可能当场就死去了。“他能做什么吗?不能做什么吗?”这是言外之意。为何不能?难道他不是已进入上首弟子腹中了吗?的确进入了,然而那是为了彰显自身威力,并非出于恼害之意。但此处出于恼害的意图而说“他能做什么吗?”,是因为对心脏的压碎更为显著。“相与光”:在此处,“相”是指通过“愿世尊住世一劫”这样祈请住世满一整劫,以及“阿难,若有人修习四神足”等以他法暗示的方式,依自身四神足修习之威力而具有住世一劫的能力,由此而生起的想。“光”则是放下间接的方式,直接彰显自身的意趣。“即在知者”:即在了知自己被魔罗缠缚的情况下。“因归咎而令忧轻微”:由于将过失归于自己,众生的忧伤便变得轻微而非强烈,所以说“以归咎而使忧伤轻微”。然而,长老是否在心意被魔罗缠缚之后,事后了知

“阿难,你去吧”:因为他本为日间住而来至此,所以世尊说:“阿难,你去随心所乐之处作日间住吧。”因此接着说“现在你当知时”。当引人投入于非义时,以杀戮功德而构成杀;又因作离染的障碍而成为生的因相,于处处令众生受生,如同杀戮一般,所以说“杀戮者故称为魔罗”。因其过于邪恶,故为“邪恶者”。因其具足黑暗之法,故为“黑者”。因其令离染等功德归于终结,故为“终结者”。因其不放弃对众生不利的行径,故为“难伏者”。以其自身的魔网捆绑放逸者,或放逸者为其眷属,故为“放逸者的眷属”。关于第七个七日之后,合共七天,而说“第八七日”,并非如同在菩提座处的七日等那样,有固定称为“第八七日”的名称。因为在第七七日之后,于阿迦巴喇尼拘律树下,当大梵天与帝释天王恳请说法之时,世尊了知此事,魔罗便生起忧恼,心想:“如今他将以说法令众生超越我的领域了。”于是魔罗心想:“现在我将以方便令他般涅槃,如此则他的愿望将落空,而我的愿望将成就。”如此思惟后,他便来到世尊处,立于一边,劝请世尊般涅槃:“世尊,现在请般涅槃吧”等。正是针对此事,而说“第八七日”等。其中,“今日”是指世尊舍弃寿行之日。世尊虽知其强

「依道而通达」:意即凭借对四圣谛的证悟所具有的通达而通达。「依其而调伏」:意即依此圣道,以断尽烦恼的方式而得调伏。「如是而无所畏」:意即正因证得圣道,于导师教法中得无所畏;因排除了能生怖畏的邪见、疑等不善法,故成就无所畏的状态。凡依听闻之力能从轮回之苦中解脱者,此处以殊胜之说,即指「所闻」,故说「依三藏」。三藏即三部藏经的集合,或者说三类经典即是三藏,三藏即指三藏本身,依此而说。「此即」:指应依听闻而对待的、被称为「所闻」的三藏,说的正是它。「法」:指教法。「持」:如同将狮子脂置于金器,令其不散,以善巧娴熟、善加运转的状态持于心,即安住于心。如此,通过教法的层面显示了多闻持法者之后,现在为通过证法的层面显示,而说「或者说」等语。这里的「圣法」:指圣道与圣果之法,亦即九种出世间法。「成为随法」:意为为证得圣法,而成为随顺之法。「随顺的行道」:此亦指内观法,或指六种清净

「将宣说」:意谓从最初开始讲说,即依自己领受的次第令他人亦得领受。「将教授」:意谓令读诵,即令其正确明了经文(巴利语)。「将施设」:意谓令知晓,即令其明了。「将建立」:意谓以种种方式安立,即令其阐明。「将开显」:意谓令其开显。「将分别」:意谓令其分别清楚。「将阐明」:意谓将不明显、深奥的道理变得明显、显了。关于「与法俱」:此处「法」一词是「原因」的同义词,如「对于原因有智慧,称为法无碍解」等(无碍解道720)之中所说,故说「以有原因、有理由的言语」。「有教诫神变」:意指具有出离的功能。如同驳倒他宗后令自宗得以确立,同样地,以理由和比喻圆满成就所证悟的道理而说法。故说「令其成为导向出离而说法」,意谓令其通晓九种出世间法。在这里,以「将施设」等六词显示了六个义理句,而以最初二词显示了六个文句。至此,依注释之理,将三藏佛语皆收摄显示。正如《导论》(导论·摄品)所说:「十二句为经,彼一切既是文」

「包含三学」:意谓包含增上戒学等三学。「全部的梵行教法」:意谓毫无剩余、作为佛陀教法本身的最殊胜行持。「圆满成就」:意谓完全正确地增长。「依禅那之乐味」:意谓依靠那些比丘所证得的禅那之乐。「达至增长」:意谓因达到广大、殊妙的状态而完全获得增长。「如同一切遍开」:意谓因神通成就的状态,教法的增盛达到顶峰,如同花朵全部绽放。「以安住的状态」:意谓以安住的状态,即达到稳固安立。「以证悟的状态,成就众人的利益」:意指利益许多众人。故说「以大众证悟的状态」。「广布」:意谓广大、广博地生起、出现,或广大地达到众多状态。故说「达到了一切……」。「善说」:意谓十分正确地,以初善等的状态而宣说。

「善住念后」:意为,这个由身体等部分所组成、称为「有身」的苦担,我已负担了如此漫长的时间,如今不应再背负。为了卸下此担,我长久以来积集圣道资粮,如今这圣道已经证得。由于这些身体等事物,已从「不净」等角度、从「自性」等角度被完全正确地遍知——如此,将四种正念妥善安立于如实相应的所缘之后。「以智抉择后」:意为,关于这个名为「有身」的苦担,以自利为目的的部分,已在菩提树下彻底圆满;而以利他为目的的部分,即那些应被教化的、佛陀可度之弟子,则尚未完成。如今只需再过三个月便能彻底圆满,而我也将在卫塞月的满月日入般涅槃——如此,以佛陀之智遍作抉择,从一切方面作出最终决定之后。「舍弃寿行」:意为,「我将不再进入能造作寿命的果等至法」,如此作意之后便将其舍弃。由此舍弃,亦即舍弃了由此法所造作的寿行,即:「我不再令其延续」。因此才说「那时」等。

「因为处所广大,以及活动相状广大,而成为大地震」:在这里,为了显示因处所广大而呈现的地动之广大,才说「据说那时……震动了」。那震动的范围,仅限于作为化生田地的这一万个轮围世界,并非随意哪一处。在发大愿、大诞生等时候也曾震动,那时同样也只是震动了同等大小的范围。是何原因?因为这是他化生田地之处,所以最初便被取为范围;而这种对范围的执取,应理解为法性如此。同样地,过去诸佛的化生田地也恰好是这么大。正如经中所说:「一万个轮围世界,变得寂静无杂声……大海涌起,一万个世界震动」等等。以水为边际,通过六种震动方式令那些未离欲的众生感到恐怖,因此称为「怖畏」,这即是能生起恐怖的事物,故说「能生恐怖者」。关于「天鼓」:这只是「天鼓声」的同义词。这里并非指有实体的鼓名为「天鼓」,而是指依灾变之相而现于空中的无回响的大音声。因此说「天」等。「天」在此指云。因云的咆哮,在空中显现一种不降雨的干雷声,故得「天鼓」之名。所以说「天鼓发干雷」。

「喜悦充溢而发的自说语」:意为,世尊生起如是喜悦:「这个名为有身的苦担,我已负担了如此长久的时间,如今不久便能放下。」于是他出于本性,宣说了充满喜悦之情的自说语。而为了显示在这样宣发自说语的同时,也成就了如下义理,注释中才说「为何」等。

所谓“量的”,即是被称量之义。为显示“量”字是依行为对象而施设的(即所被称量者),故说“已称量”等。“量的”:因其势力微劣,故为有限。恰如彼因四周有割截之相,而被称作“狭小”。“非量的”:因其能镇伏对治、能长久相续且有广大果报,故不可称量、非有限。前文中,对广大之业通称为“无量”,是依于哪些原因?他们原因在无色界比于色界更为殊胜,因此将无色界业称为“无量”,而将其他称为“量的”。“小果报”:指三种业中果报少薄的劣业,是为“量的”。“大果报”:指果报极大的胜业,是为“非量的”。其中,中等的业应一分为二,以劣、胜两类各归此二组。或者,依《法集论注》所说的方法,先确定小果报与大果报,再据此了知“量的”与“非量的”之分。“从此生起”,故为“生起”,因此说“作为生起之因”。“内喜乐者”:是指于自己相续中的法,依内观而乐于亲近行处、修习业处。对于虽为果报、但仅给予结生果报的业,则是“有果报”——

在第一种解释中,只说了“弃舍”的行为,此处则是弃舍的方式。为显示此,而说“或者说”等。其中,“在观察着”:是指如“生起是怖畏,不生则安稳”等那样在推度。“通过衡量、通过观察”等:为了详细解说这个略说的意思,而讲述“五蕴”等,并具体显示了有行弃舍的方式。而通过“如是”等,是以总结的方式,显示《自说经》偈颂注释中一开始就阐明的意义。

“Yanti”是工具格或依格的人称形式,故说“以何时,或于何时”。所谓“上举风”,是指截断住风,并从其所安住的位置吹起来的风。此处所说“六十……深广”,只是就彼风竖高而言;若从横阔来看,它能截断住风的范围可达一万轮围,乃至十万亿轮围之量。所谓“虚空”,是指先前由风所安立的空间。“重新生风”:是指上举风如此运作消失之后,住风再次集结执取。为使水不落下,它以支持、系缚、张网的方式集结执取。“由此水上升”:由于这样的集结执取,被彼风推举的水便上升、往上而去。“确实有”:是指间或会发生。“以多故”:指大地的巨大。因整个大地那时既下沉又上升,所以震动不明显。

「成就」即所求之义的实现,指应受用的自在成就等。「小」:指仅刚获得、尚未善加修习。因此修习尚不有力,故说「虚弱」。实则是以「想」来指代修习。「无量」:指纯熟、善加修习。因其稳固、更为强固,故说「强」。「小地想,无量水想」仅是教学上的说法;而当水想善加修习时,便能轻易达成大地震动之成就,须知这才是此处的真实意趣。或为警策那位放逸于天界成就的帝释天王,或为试验己身新得的神通力。据说,那位具寿在剃刀锋口上证得阿拉汉果后思惟:‘可有比丘于出家之日即证阿拉汉,且曾震动韦迦亚塔宫殿?’知道‘无有’,便想‘我当震动它’,遂以神通力立于韦迦亚塔顶上,以脚踏击,却未能震动。当时,帝释天的舞女们对他说:‘孩子僧护,你想用你那带腐臭的头去震动韦迦亚塔吗?孩子,这宫殿坚牢屹立,你怎能震动它?’

沙弥心想:「这些天女在与我嬉戏,但我尚未得到老师,我的老师——大海导引者大龙长老在何处?」作意之后,了知他在大海中化作水洞而坐昼间休息,便前往彼处,礼敬长老后立于一旁。于是长老对他说:「孩子僧护,你未经训练便入了战场。」接着问:「孩子,你未能震动韦迦亚塔吗?」「尊者,我未得老师。」于是长老对他说:「孩子,若如你这般的人不能震动它,还有谁能震动呢?孩子,你见过浮在水面上的牛粪块吗?孩子,你见过在锅中边缘被切开的煎饼吗?依这些譬喻,你当会知晓。」沙弥说:「尊者,仅这些提示便足够。」便决意:「令宫殿所立之处变为水!」随即面向韦迦亚塔而去。天女们看见后说:「上次含羞而去,如今这沙弥又来了,又来了!」帝释天王说:「别与我的孩子多言,他现在已有老师,须臾之间便能震动宫殿。」沙弥以大脚趾叩击宫殿尖顶,宫殿便向四方倾斜。天女们哭喊:「令宫殿立住,孩子!令宫殿立住,孩子!」沙弥将宫殿放回原处,站于宫殿顶上,宣说优陀那颂:

「今日我才出家,今日已得漏尽;今日我震动此殿,啊!佛陀之广大!」

今日我震动这殿堂,啊!佛陀的广大!

今日我刚出家,今日已得漏尽。

今日我震动这殿堂,啊!正法的广大!

今日我初出家,今日已得漏尽;

今日我震动此宫殿——啊,僧伽的殊胜!

经中说:“诸比丘,这是法性:当菩萨从兜率天身命终,入母胎时……”(《长部·大本经》2.18),又说“此一万世界便震动、剧烈震动、极其震动”(同经);同样,也说了:“诸比丘,这是法性:当菩萨从母胎诞生时……”(《长部·大本经》2.32),以及“此一万世界便震动、剧烈震动、极其震动”(同经)。因为在《大本经》中,是依于法性而说大士入胎与诞生时的大地震动,所以其余四个时际的大地震动也是依于法性的。应当了知,这纯是从义理上说的。

现在,为从原因和发生方式上说明这些地震的区别,而说「如是这些」等。其中,「以界扰动」指由称为「上举风」的风界所扰动。「以神变威力」指智神变,或业异熟所生神变的自身威力;此处意为「力量」。「以福德威力」指福德的力量,即大菩萨的福德力。「以智慧威力」指不共于其他的通达智之力。「以给予称赞的形式」意思是:如同在菩提树下,由不共的通达智威力撞击,大地在正觉时震动;同样,由不共的说法智慧威力撞击大地而震动,这恰似大地在以这种方式给予称赞,故称「以给予称赞的形式」。

而世尊——拥有八十随好所庄严、具足三十二大人相的种种妙色身,以及具足一切方面完全清净的圣戒蕴等功德宝所庄严的法身,在福德、体力、神变、名声、智慧诸广大上皆达最顶峰,无有等同者,亦无能与等同者等同者,是无可比拟者、阿拉汉、正自觉者——他其实有能力将称为「有身」的五蕴安立一整劫,乃至剩余的劫数。然而,由于厌离有为法之相而转起的殊胜智慧,他甚至视延续的生命如草芥,依舍弃寿行而无执著地将其放下。被此威德力撞击的大地,于舍寿时震动。这对世尊而言,就如一种出于悲悯本性的表现,故称「以悲悯的方式」。

因为世尊在般涅槃时,次第进入了总计二十四万亿次的等至,其间,通过穿插进入果定,在般涅槃前让极为锐利、极其强大的观智转动。且世尊心想:「我为此目标,于漫长时中积集了不共他人、达最顶峰的智慧资粮,证得无上解脱。我所依止的究竟——即达顶点的果——无余涅槃界,今日将成就。」于是生起了比之前更强烈的喜。此喜的遍满等功德愈加深广、威力愈加强大,且此智慧上的卓越超胜不共他人,世尊曾针对这种由等至力共同资助增长的智慧殊胜威力,这样说过:「这两种托钵食有相等的果、相等的异熟」等。因此,被此威力撞击的大地震动了,而对当时的世尊来说,这种震动看起来就像表现出悲泣的样子,故称第八——以悲泣。

现在,为了开显略说的义理,乃宣说「入于母胎时」等。而其中「此义」,即是指「以称扬赞叹的方式」等所说的义理。「以地神之力」:据说如同有海神一般,也确实有一位大地的主神存在。当有那样的因缘时,由她的心意,此大地便会震动、遍震、彻底动摇。如同风是由风天的心意而生起,寒冷等亦是由寒天、热天、云天、雨天等的心意所产生。例如,在吠舍佉月满月之日,于菩提树下,为成就正觉而坐的世间怙主,为了摧破前来作障的魔军——

「此大地乃无心,不觉知苦与乐;」

「就连它,也因我布施的力量,震荡了七次。」

话音一落,大地便即裂开,将魔连同其眷属一并掀翻。这是指给予“善哉”欢呼等情形。虽然大地本无情识,不会有真实意念,但依于法性,仍可以前述方式说为如此。而所谓“法性”,究其义而言,即是法之体性,也就是福德法或智慧法所具的威能与自性。这一切皆是经过仔细抉择的。如是——

“当如理审察这些具足自性、作用与特相的法时,”

“由法之威力,十千世界悉皆震动。”

而这样开头的说法,便得到了证实。

再者,此大地(《长部注疏》1.149)于其他八个地方亦曾震动:即大出离时、往菩提道场时、取粪扫衣时、洗粪扫衣时、《迦罗迦园经》时、《乔达摩经》时、《韦桑答拉本生》时,以及《梵网经》时。其中,大出离与往菩提道场时,是因精进力而震动。取粪扫衣时,是因‘世尊舍弃了由二千洲围绕的四大洲而出家,前往坟场取粪扫衣,行难行之事’——被这种稀有感动的威势所冲击而震动。洗粪扫衣时与《韦桑答拉本生》时,是依非时震动而震动。在《迦罗迦园经》和《乔达摩经》中,是以‘我是见证者,世尊’这样的作证而震动。而在《梵网经》中,当解开六十二种恶见令其不再缠缚而说法时,是因发出善哉之声而震动。应如此理解。

不仅在这些地方大地震动,而且在三次结集中,摩诃玛欣德长老来到此岛,坐在祇陀林说法的当天,大地也震动了。在迦罗尼耶大寺,施食长老打扫塔庙广场后,便坐在那里,以佛陀为所缘而生起喜乐,开始诵持此经;诵至经末时,大地亦震动直达水际。铜殿东面有一处名为芒果苗圃的地方,长部诵者长老们坐于彼处,开始诵《梵网经》;当他们集体诵完时,大地同样震动直达水际。

既然如此,为何在说“阿难,此八种因、八种缘引发大地震”时,仅举八种因呢?因为它们是决定性的因。唯有这八种因是决定的,其余并非如此。那些其他震动虽偶有发生,但由于其不定,故不计在内。那先长老在《弥兰陀问经》中如是说:

诸比丘,此八种因、八种缘引生大地震。须大拏王行大布施时,大地曾震动七次,而那是不定时的、偶发性的,脱离于八种因之外,故不计入八种因之中。

大王,譬如世间通常只认可三种云:雨季云、冬季云、初雨云。若在此三种之外,另有云降雨,则彼不归入通常的云类,唯称“非时云”。大王,同样地,须大拏王行大布施时,大地虽曾为之震动七次,但那震动是不定时的、偶发性的,已脱离那八种因,因此不计入通常所说八种因的大地震动之中。

再者,大王,犹如从雪山流出的河流有五百条之多,在这五百条河流中,大王,只有十条河才被计入河流之数,即:恒河、耶牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河、信度河、萨罗萨伐底河、梵陀罗伐底河、维坦萨河与旃陀婆伽河。其余的河流全都不计在内。何以故?因为其余那些河并非常年有水。大王,同样地,当须大拏王行大布施时,大地曾为之震动七次,那是不定时、偶然而发的,已脱离那八种因,因此不列入通常所说的八种因大地震动之中。

再者,大王,犹如一位国王可能有上百、二百或三百位臣属,但在计算大臣时,只有六人会被计入,即:将军、国师、占星官、库藏官、持伞官与持剑官,在计算大臣时只有这些被计入。何以故?因为他们堪任国王之德。其余的并不计入,全都只算作“大臣”之名而已。大王,同样地,当须大拏王行大布施时,大地曾震动了七次,那是不定时、偶然而发的,已脱离那八种因,因此不被计入那八种因之中。

对《地动经》的解释结束。

对《遮波罗品》的解释结束。