(9) 4. 长老品复注

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(9) 4. 长老品

1-8. 《运载经》等注释

81-88第四品第一经中:「vimariyādīkatenāti」(以无界限者)即指以成就无界限者。「Cetasāti」(以心)是指以如是之心而住。此中有两种界限:烦恼界限与所缘界限。若他对色等所缘生起贪等烦恼,那便是为他设立了烦恼界限。然而,他连一种烦恼也不生起,所以没有烦恼界限。再者,若他作意于色等法时,有些法未能呈现在他面前,他便有所缘界限。但他作意诸法时,没有任何法不显现于面前,因此也没有所缘界限。不过,此处是就烦恼界限而言,故经文说“已破除烦恼界限”等。至于第三等,已无需赘述。

《运载经》等注释结束。

9-10. 《拘迦利迦经》等注释

89-90第九经(《相应部注》1.1.181)记载,有两位名为拘迦利迦的比丘。为了从中确定此处所指,故问:“这位拘迦利迦是谁?”为了说明该经的缘起,又设问:“他又为何前往拜访呢?”“据说这位……”等语,便依次是这些问题的回答。据说他们因为喜好远离独住的生活,且具足少欲,心想“我们不应为难任何人……”而这般安住。后来,他因自己的意愿受阻而生起愤恨。长老们将此事禀告比丘僧团,因为那些话语仅是口头所说,既未付诸行动,长老们也未曾那样教导过他们。即使在更早的时候……他出于“他们是诈现威仪者”这样的臆想,去怀疑长老们的正直,这就像在无疮之处强行见疮,又如故意向极为洁净的镜面扬起灰尘一般。

「Aparajjhitvā」(犯了过错):指在世尊面前说了“这些是恶比丘”之后,便已犯过。「Mahāsāvajjadassanatthanti」:是为了显示大过失,亦即显示其大过失的意义;此亦是另一种读法。「Māhevanti」:意为“勿作是言”,即不要这样说,勿如此语。「saddhāyika」(信财):由信所生的资财称为信财,因他带来了这种资财,故说他是“由信得财者”(saddhāya āgamakaro)。或者说,“saddhāyika”是指因信而应被亲近的人,即值得信赖之人,因此又说“或指其言可信之人”。

“疖子”(pīḷakā)通常从外部开始碎裂骨头,而这些疖子则是先碎裂骨头,然后才长出来。因此原文说:“以碎骨而长出的疖子。”“Taruṇabeluvamattiyoti”:指如嫩贝鲁瓦果实般大小。“Visagilitoti”:意为如同投掷出的击打器具;而在世间,这种钩便被称为“毒”。至于“听到守护天神的声音”一句,应连带前面的词才能衔接。

“梵天界”即指净居天界。“Varākoti”是一种表示怜悯的用语。“Hīnapariyāyoti”:有些人将它解释为卑劣的同义语。“Piyasīlā”:借此表明,在此意义上,依词源法则,“pesalā”一词得以成立。“Kabarakkhīnīti”:由于疾病之力,容貌遭到破坏,眼睛变得斑杂。“Yattakanti”:你歪曲了世尊的话,你所犯的过失有多重,实无法衡量。因为名为不来者的人,已断除了欲贪与嗔恚,而你却因邪见的欲贪与嗔恚才来到此处,所以你犯下的这个过失,竟是如此深重——应当这样来理解此处的含义。

“未得见者”(Adiṭṭhippatto):即尚未获得正见的人。“犹如吞毒者”:如同吞下毒后站立在那儿的人一样。“似斧头”(kuṭhārisadisā):因有斩断根本的意义。于“最胜义”:指阿拉汉果。他称“漏尽者”:就像善星称呼裸体外道咖罗刹帝利那样。那位如同上首弟子一般值得称赞的漏尽者,他却说“这是个破戒的人”。“Vicināti”:意思是收集、产生。对应赞叹者加以诽谤,由于这是以破坏圆满功德的方式而生起,因此会带来深重罪业的苦果;而对应呵责者反加称赞,何以感得与其相同的果报?因为那是把不存在的功德妄加于他,从而成为自他堕入邪道之因,同时也将应赞叹者拉低到与他同等的水平。在世间,即便把不是勇士的人说成如同勇士,都会受到呵责,更何况把行为不正的人说成与行为端正者等同呢?

自己的财富(sakena dhanena):即用属于自己的财产。这种过错是微小的,因为它只涉及现世利益,且尚有补救的余地;而那种过错则更为重大,因为它关系到未来世,并且无法补救。

尼罗部陀(nirabbudo):这是一种计数单位,故说“以尼罗部陀计数”(nirabbudagaṇanāya),意为十万个尼罗部陀。对于“凡是诽谤圣者而堕入地狱者”(yam ariyagarahī nirayaṃ upeti),其中所说的寿量,应知是就一般诽谤圣者而言的。然而,对于诽谤上首弟子者,由于其功德极为广大,据说所受果报比前者还要巨大得多。

“那时,娑婆主梵天”(atha kho brahmā sahampati):这位梵天是谁?他为何来到世尊面前说这番话呢?在迦叶世尊的教法时期,他是一位名叫娑诃迦的比丘,证得不来果后投生净居天,在那里被众人称为娑婆主梵天。他心想:“我到世尊那里去,讲述莲花地狱;世尊随后便会告诉比丘们。那些善解法义的比丘们便会询问其中的寿量,世尊在解答时,就会开示诽谤圣者的过患。” 正是为此,他才来到世尊面前说了这番话。

“摩揭陀斗”(māgadhako pattho):是在摩揭陀国中,依当地习俗而使用的量器,此处借它来作譬喻。“应受苦之处”(paccitabbaṭṭhānassa),是指那个应当由地狱之苦去承受恶报的地方,它的名字叫作“阿浮陀”(abbuda)。关于“年数的计算”(vassagaṇanā):应当这样理解——从阿浮陀的寿量开始,一倍乘以十;此后,在尼罗部陀等(地狱)中,则以一倍乘以二十依次递增。又因这种计算对于不熟悉的人来说很困难,所以说“那是不容易计算出来的”(na taṃ sukaraṃ saṅkhātuṃ)。不过,也有些人说:“这些名称是根据各个地狱中悲叹方式的不同,以及业报作用的不同而得来的。”另有一些人说:“这些都是寒冷地狱。”“在一切处”(sabbattha):即在阿拔拔等,直到以莲花地狱为结尾的所有地狱当中。“这个理则”(esa naya):它指示出,从较低一级的地狱乘以二十倍,便得到高一级地狱(的寿量)。到了第十个地狱,便没有更上一级的可说了。

《拘迦利经》等的注释完毕。

《长老品》的注释完毕。