(8) 3. 希望品复注

23 段

(第八)第三 希望品

1-4. 《希望经》等解释

71-74于第三品第一经中:由于无余地受持戒,并达到无缺等状态,故为“圆满戒者”。从受持开始即不间断,故为“具足戒者”。在“到此为止”中,“据说”一词是表示不认可的意思。因此,这里显示出自己对阿阇梨的主张并不认可。“具足戒”:指以总括方式把握戒的未受染污的殊胜,即从总体上称为具足戒。而此具足戒又有四种,因此阿阇梨长老说:“开示了四遍净戒之后”。这里的“其中”即指四遍净戒。“最胜戒”指根本戒。“两处”指提示与解释。意思是:如同在此解释中,在提示中世尊也因说了“具足戒”而宣说了巴帝摩卡律仪。因为在圣典中,对戒的把握是以巴帝摩卡律仪的形式出现的。因此他说:“唯是巴帝摩卡律仪”等。在那里,通过限定,显示其余三种戒部分地包含在巴帝摩卡中。例如,不应看而去看、为了活命而违犯六条学处、在不如理省思的情况下受用病缘药,这些都被制定为犯戒。“三种”即根律仪等。所谓“戒”,是否存在某处被称为“戒”的地方呢?即是否像巴帝摩卡律仪那样,在某

现在,为了从反面与正面并以譬喻阐明巴帝摩卡律仪本身就是根本,而说了“如果……”等。在这里,“彼”是指巴帝摩卡律仪。“其余”是指根律仪等。或者,“彼”是指在“具足戒”这句话中所说的那种戒。在“具足巴帝摩卡”这里,先用“巴帝摩卡”这个词作为同义词,再展开广说……乃至……等起。正如在其他地方,“于此,比丘是具戒者”这种以人为基点的说法,在解说时被解释为“住于巴帝摩卡律仪的防护”。为何开始这样的说法?这是对说法原因的提问。“为了显示戒的功德利益”,这是对目的的说明。因为在“为了显示戒的功德利益”这句话里,由反面可知,戒的功德利益不被显示正是这个说法的原因。那么“为何开始?”的答案就是:因为所化众生不了解戒的功德利益,这在意义上已经成立。因此他说“即使如果……”等。然而,为了阐明“为了显示戒的功德利益”的意义,他又说“对于他们……”等。“功德利益”就是增长、好处。不过在“具戒者、戒圆满者,身坏命终后,生于善趣、天界”等处,异熟果也被称为“功德利益”。“什么是差别?”即什么是果的差别

「可爱」:即应被喜爱。对可爱者的见面必然令人欢喜,故说「应以慈眼见」。因由喜所生、具净信与柔和相的眼,称为「慈眼」。「于他们」:指同梵行者。「令意增长」:即令喜悦的心得到增益,进而使喜悦之心不断增上。「应尊重」:即成为应当恭敬的依止处。「知而了知」:即了知应由智了知的对象。或者,他人即便无知,也装作知道;此人则不然,他是真正的知者,真实了知。「见而见到」:即见到应由慧眼所见者,或者说,见者真实地见到。「如是应称赞」:即应当以智者的标准,被智者这样称赞。「唯于诸戒中圆满行」:即应在诸戒中成为圆满行者。应视后面的话为限定语,因为由此,后面的二分学(增上心学与增上慧学)便成为不退转的。然而,为了以果来显示如何成为「于诸戒中圆满行者」,便说了「内」等。这里戒的圆满,是指成为修观的立足处、引生定的因素,而不仅仅是达到无缺等状态。这也曾说过:「凡是那些无缺的……乃至……能引生定者。」如此,后面的二分学作为戒的资粮而被把握,所以在此,以戒

「内」(ajjhatta)和「于自己」(attano)意义相同,仅用词有别。此词为处格,而「止」(samatha)是业格,因与前缀「随」(anu-)结合而成立,故说「勤行于自己心的止」。其中,「于心的止」即指心的等持。「勤行」即不离、精进。若有人完全未致力于禅那的修习,他便称为「将禅那引向外者」。若开始修习后中途退失,他便名为「损坏禅那者」。若不是这样,而是证得禅那后安住,为了说明这种不弃禅那者,便说「未将禅那引到外面者」等。因为这里的「不弃」,正是为了表示不向外引出、不损坏。此词的用法,亦可参见「除去傲慢,如无风之处」等(《经集》328)。

「七种随观」:此处指无常随观、苦随观、无我随观、厌离随观、离贪随观、灭随观、舍遣随观这七种随观。住于空屋的比丘,由于在那里获得了身远离,依止观而培育心远离,随顺所教而修行,令世间、教法及作为自己殊胜证得依处的空屋都变得庄严,并以成就功德殊胜的住处状态,依义理增长智者,故称为「空屋的培育者」。因此有「在此处又」等语。然而,即使建造单层或多层的楼阁,也绝不能视为空屋的培育者。此处以「空屋」一词,应知是包含了阿兰若、树下等一切适合精勤修行的坐卧处。

综上所述:正如爱欲行处的教说,最初虽依爱欲而展开,但因爱是慢与见的近依,便涉及慢与见,次第成为三种戏论的教说;同样,此教说最初虽依增上戒学而展开,但因戒是止与观的近依,便涉及止与观,次第成为三学的教说。在此,「唯于诸戒中圆满行」一句说明了增上戒学,「内,勤行于心寂止,不弃禅那者」说明了增上心学,「具足观」说明了增上慧学。而「是空屋的培育者」一句,若依止而增长空屋,则属增上心学;若依观而增长,则属增上慧学,如此含摄二学而说。其中,「内,勤行于心寂止,不弃禅那者」等句,说明了守护戒的心一境性;「具足观」一句,说明了守护戒的行的把握。

心一境性如何守护戒?若人没有心一境性,当疾病生起时便焦虑不安,他被疾病所害,内心散乱,甚至可能破戒来平息疾病。然而,若人有心一境性,他能镇伏疾病之苦而入定,入定的那一刻,痛苦便已远离,更强大的安乐生起。心一境性即如此守护戒。行的把握如何守护戒?若人没有行的把握,对自己的身体有「这是我的色、这是我的识」的强烈我执,在遭遇饥荒、疾病、怖畏等困境时,甚至可能破戒来滋养身体。然而,若人有行的把握,对自己的身体没有强烈的我执或爱着,在遭遇饥荒、疾病、怖畏等困境时,即使他的肠子向外流出,即使身体干枯憔悴,即使支离破碎,散成百片千片,也绝不破戒来滋养身体。行的把握即如此守护戒。

而「是空屋的培育者」此句,显示了对此二者(止与观)的培育、增长与持续修习。如是,世尊指出:凡希望「我应为同梵行者所喜爱……乃至……应被敬仰」此四种法者,无有其他任何事需做,唯应具足戒等功德。因为,如此之人方为同梵行者所喜爱、合意、尊重及应被敬仰。此亦曾如是说:

具足戒与见,住立于法,了悟真谛;

行己之业者,众人便生敬爱。

因此,世尊在说完“诸比丘,如果比丘期望成为同梵行者所喜爱……乃至……就应在戒上圆满……乃至……在空寂之处”之后,现在,因为即使是希望获得资具等利益,也应该只做这些,而不是其他,所以才说了“诸比丘,如果比丘期望获得利养……”等语句。“成为利养获得者”:在圣典中,为了获得利养而提到了防护与戒的圆满。世尊许可了怎样的方式呢?事实上,世尊并非从本质上认可这种祈求,只是出于大悲,随顺个人的意乐才这样说。为了阐明这一点,才说“并非世尊……”等语句。其中,“断除乞食之语”的意思是:不说不恰当的话;“断语者”指如同哑巴一样,不谈论涉及光明、攀谈、打手势、或明示暗示乞食的话语,也就是不说、不谈论。为了展开略说的义理,而说“因为对于那些……”等语句。“味”是指本质上的利益,即“味利益”。

“作资具施者”:指通过布施衣等资具而行布施的人。“大果”与“大利益”:两者义理同一,仅是文辞有别。正如“居士们,有这五种利益”(《大品》285)等处所说,“利益”一词也是“果”的同义词。或者,能流出广大世间乐之果,故名“大果”;能作广大出世间乐之因,故名“大利益”。因此他说“以世间乐之果”等。

“往生他世者”:即依投生饿鬼趣而转生到达者。然因他们在此世所作业已尽,寿尽命断,故说“已命终者”。翁姑及其同党,即翁姑同党。他们凭借亲族关系,即依婚嫁关系而结合,称为“亲戚”。“同血统者”:即依血统关系。“同一血系结合者”:即由同一血统关系所结合。“净信的心”:即具足净信者。由此上下文可知,论中说:已故的父亲或母亲投生于饿鬼趣。意思是正因他如是具足戒德,故能成就大利益。

“被压制”:即被压伏。“不乐不应制伏我”:即不乐不应制伏我、不应压伏我、不应覆蔽我。“已生起”:即已产生、已转起。因为具足戒等功德的人,能克服不乐与乐,将其压制、压伏而住,所以这也是在昭示:希望自己成为这样的人,也应当具足戒等功德。心惊慌、害怕,便是恐惧,因所缘之境令人惧怕,故称为恐惧。能克服、制伏这两种恐惧与怖畏的人,名为“克服怖畏恐惧者”。因为具足戒等功德的人能克服怖畏与恐惧,将其压制、压伏而住,恰如住于圣者边界的摩诃达多大长老一般。

据说,长老在行路时,见到一处优美的树林,心想:“今天就留在这里修习沙门法,然后再走吧。”于是离开道路,在一棵树下铺好僧伽梨衣,结跏趺坐。由于长老戒德的威力,树神的孩子无法安住于本位,纷纷发出哭声。树神自身也开始摇动整棵大树。长老如山一般岿然不动。树神便喷烟、燃火,依然不能使长老动摇。于是树神化现为优婆塞的模样走上前来,顶礼后站在一旁。长老问:“你是谁?”答道:“尊者,我是住在这棵树上的天神。”“那些神变是你弄的吗?”“是的,尊者。”长老又问:“为什么呢?”答道:“尊者,因为您戒德的威力,孩子们无法安住本位而啼哭,我为了把您赶走才这样做。”长老说:“那你为什么不事先说一句‘尊者,请不要住在这里,我们会不舒服’呢?现在你什么也别说了。我羞于听到‘在圣者行处的摩诃达多因为非人的怖畏而逃走了’这样的话。所以我要就住在这里,今天你就去别处住吧。”如此,具足戒等功德的人能够克服怖畏恐惧,因此这是为了显示:若希望自己也能成为这样的人,就应当具足戒等功德。第二篇等文义明了。

《希望经》等注疏结束。

5-10. 《弥伽沙喇经》等注疏。

75-8075-80. 在第五经中,此无戒之人,其慧能清洗其戒,即通过使戒达到不毁坏等状态,令戒在初、中、后各阶段都被慧极清净地洗涤。如果一个人内心没有戒的防护,却凭借敏锐的直觉力,在一首四句偈结束时,以慧清洗戒,连同无碍解一起证得阿拉汉果,这便称为“以慧洗戒”,如同山达帝大臣一样。

而持戒者,则是以戒洗慧。如《长部注》中所说:假使有一个凡夫,他的戒在六十年、八十年间都不曾有过毁坏,那么即使在临死之时,他也能断除一切烦恼,以戒清洗慧,证得阿拉汉果,就如同山洞厅堂精舍中的大六十岁长老那样。据说,那位长老临终躺在床上,因剧烈痛受而呻吟。当时,底沙大王心想‘我应当去探望长老’,便来到了精舍门口,听到声音后问道:‘这是谁的声音?’有人回答:‘是长老的呻吟声。’国王心想:‘出家已经六十年,却连对痛受的把握都没能做到,我现在不必去顶礼他了。’于是转身离去,前往礼敬大菩提树。随后,担任侍者的年轻比丘对长老说:‘尊者,您为何让我们蒙羞?虔诚的国王心生悔意,说“我不顶礼了”就走了。’长老问:‘贤友,他为什么这么说?’侍者回答:‘因为听到了您的呻吟声。’长老说:‘既然如此,请给我机会。’说完便镇伏了痛受,证得阿拉汉果,然后给年轻比丘一个示意:‘去吧,贤友,现在请国王来顶礼我们。’年轻比丘便去告知国王:‘现在可以顶礼长老了。’国王便以鳄鱼俯伏之礼顶礼长老,并说:‘我并非顶礼尊者您所证的阿拉汉果,而是顶礼您尚在凡夫位时的那些年岁。’

《弥伽沙喇经》等注疏结束。

《希望品》注疏结束。