4. 大品

32在第四品的第一个（经）中，「应次第而住」即次第住。「按顺序」即依次。「应入等至而住」即入等至后成为具足者而应住。显示巴利原文

33-34在第二经中，「饥渴」即是对诸欲的渴爱与邪见，因为它们驱使人们受用诸欲，并依之而转起；由于此二者倾向于那些欲，所以没有这种饥渴者，便称为「无饥渴者」。因此他说「从渴爱与邪见的饥渴中解脱」等。第三经则无需多言。显示巴利原文

35在第四经中，「行于山者」指本性常在山中活动者。「不知田界者」即不知行境者。于净除定之障碍无所证知，故为愚者。由于缺乏令禅那娴熟的善巧，故为不熟练者。由于不了解更高禅那的近依，故为不知田界者。由于完全不具备等至善巧，故为不善巧者。另有一说：因不修习定相，故为愚者；因不修习，故为不熟练者；因不多加修习，故为不知田界者；因不如理决意，故为不善巧者——应如此配释。「两边皆败坏」即从两边（两种禅那）退失了。因为他因不熟练而不稳固，虽勤修亦遭毁坏，由无能力而从两种禅那退失。显示巴利原文

36在第五经中，说「无常性」：以此遮遣常，故说它们为无常性。由此，即因具足生灭、变易、暂时性，故阐明它们是「无常」。因为凡不是常的，便被生灭所限定，以老与死两种方式变易，并且仅是刹那的存在。说「苦性」：即不是乐。以此遮遣乐，故说它们为苦性。由此，即因屡屡逼迫及苦的因缘，故阐明它们是「苦」。因有生灭故屡屡逼迫，因无间苦性而成为苦的依处。因需依缘维持且为诸病之根，故为病。因被苦箭所系、流出不净烦恼，又因生与老坏而肿胀、溃烂、破裂，故为痈。因生时逼迫、内成痛楚、难以拔除，故为箭。因带来衰损、为祸患之因，故为祸。因生时不自在、为病之寓所，故为疾。因不能自主、不可支配，故为他。因被病、老、死所破坏，故为坏。因无主、无居者、无造作者、无受者、无决意者，故为空。以遮遣我故，为无我。如色等法，因「此中无我」故为无我，同样，它们自身也不是我，故为无我。如是，从无作用、无主宰、空虚的层面，阐明了无我。显示巴利原文

为便于通达三相本身，而以十一词分别抉择、把握。为显示此义，故说“由于无常”等。“向内等至”：因与等至俱生，将心收摄于等至之内，即借由镇伏与彼相应的欲贪等烦恼而收摄观心。故说“解脱、去除”。“依听闻”：即依“一切行寂止”等听闻之威力。“依赞叹”：同样，即依赞叹之威力，由功德略说之威力。“依教理”：即依学习彼法之威力。“依施设”：即依开示彼义之威力。道心唯以作所缘之威力而收摄；而“此是寂静”等，则是显示决定及排除他义。正如观依“此是寂静、此是殊胜”等，将心收摄于无为界；同样，道因证悟、现观而随顺涅槃，于彼所证得之一切殊胜无迷而通达，将心收摄于彼。故说“而以此方式”等。显示巴利原文

“他住于彼”：此时，那位非干观行者瑜伽士住于彼，即安住于以无常等三相为所缘的观中。“一切”：在一切处，为证得各各道所生起的止与观中。“不能成为不来者”：即在能引生下分道之处，虽已舍断对止观的欲贪，却无力去除对能引生上分道之处的喜贪，因此仅安住于不来性。显示巴利原文

“由于超越”：即依止与依观，于一切方面皆超越色。故说“此则”等。“由此”：即由彼瑜伽士。“超越彼”：这是指此人先如理遍观属于五蕴有与一蕴有所摄的诸法，舍他们后，进入无色界等至，遍观无色诸法，即就此而说。故说“今遍观无色”。显示巴利原文

37第六经。「得机会」：透过它而获得机会、机缘，故称“得机会”；又或者，因为是获得道果乐的机会之状态，所以是“机会”，获得它即是“得机会”。然而，在长部经教的解说中，曾出现三种得机会：初禅、第四禅、阿拉汉道。其中，初禅镇伏了五盖，获得自己的机会而安住，故说为“第一得机会”；第四禅镇伏了乐与苦，获得自己的机会而安住，故为第二得机会；阿拉汉道镇伏了一切烦恼，获得自己的机会而安住，故说为“第三得机会”。但在这里，是针对下面将要讲到的三种无色定而说“得机会”。至于为何取这三无色定，论师自当说明。显示巴利原文

「为令有情清净」：为了令那些被贪等垢秽、被贪欲与不平等贪等随烦恼所染污心的有情获得清净，为了超越——此处「超越」指未来不再生起。 「令其灭没」：为使这两者——身体的苦与心中的忧——灭没，也就是灭尽的意思。 「方法」：决定确然地导向涅槃，或者透过它而了知、通达涅槃，故称“方法”；断灭性即是圣道，因此说「具观之道」。 「为现证」：即自身现前作证。不依他人而亲身现证，名为「现证（作证）」。 「不混杂」：指不被胆汁、痰等所障碍，无有损坏。显示巴利原文

随贪的定名为「倾向」，因其面对所缘而生起；随嗔的定则名为「背离」，因其依舍弃的方式而生起。透过遮止这两者，而说“既不倾向，也不背离”，故说“依贪之力”等。「非有行、非抑制、非遮止而住」：不像世间禅那心那样，需要以有行、以功用，通过彼分断与镇伏断来抑制、遮止而住；它是在烦恼断尽的边际上生起的。这是针对这样的果定而说的。因此说“非以有行……乃至……在断尽边际上生起”。显示巴利原文

38第三十八经。「顺世论者」：凭借此学说，于来世之利益既不精勤，亦不增长，故称「顺世」，即诡辩之学。因为依于此论，众生纵对造福之行，亦不起一念。宣说此论者，便称为「顺世论者」。显示巴利原文

拥有坚固强硬之弓者，名为「坚弓者」，又称「坚法者」。「弓箭手」：为摧伏敌人而持弓者，此人即能发箭，故亦名「箭师」。「二千力」：弓能承载铅等重物，具二千人之力，故说「名为二千力」。「弓臂」：指弓的弓干。「约箭之量」：就长度而言，以箭的长度为限。当弓臂被抬起，架于弓弦与弓臂之间时，若此弓能令所负之物脱离地面，则应知这便是名为二千力的弓。「已习学艺」：已学得弓术之人。「熟练手」：于箭靶之上更为稳固，能够不偏离、善加防护者。然而，于其中得自在者，方名为「熟练手」，故说「已成就习行的自在状态」。「近坐者」：已前往王族等处安坐者，由此被称为「近坐者」，故说「于王族等处展现技艺者」。「如……显示巴利原文

39-40第三十九、四十经。「交战」：他们何时交战？当阿修罗变得强大之时。关于此事，有如是因缘：据说，往昔帝释天生于摩揭陀国摩差拉村，为婆罗门青年摩伽。他带领三十二人勤修善行，圆满七项誓愿，于彼处殁后转生天界。当地的旧住天神见其凭借强大业力，于十方面与眷属共同胜过其余诸天，便道：「有外来天子至此。」于是备办香酒。帝释天诫令眷属：「诸位贤友，切勿饮此香酒，只作出饮貌即可。」众人依教奉行。旧住天神以金杯将香酒一饮而尽，酩酊大醉，横七竖八卧于四方金地。帝释天遂道：「捉住这些坏蛋之子。」捉住他们的脚，将其掷于须弥山脚。由于帝释天的福德威力，所有随从也一并坠落彼处。他们在须弥山半山腰恢复意识后，说道：「贤友们，我等未饮酒，我等未饮酒。」从此以后，他们便成为了阿修罗。那时，由业、时节等因缘所生，一座方圆一万由旬的阿修罗宫殿，于须弥山底层为他们……显示巴利原文

有两座城因为无法以战争夺取，故称为“不可征服城”（ayujjhapurāni），即天城与阿修罗城。当阿修罗力量强大时，诸天便逃走，躲入天城，关上城门后，即使十万阿修罗也无可奈何。当诸天力量强大时，阿修罗们便逃走，紧闭阿修罗城城门后，就算十万帝释天也同样无可奈何。因此，这两座城就叫做“不可征服城”。在两座城之间，帝释天在蛇等五个地方设立了守护。其中，“蛇（uraga）”一词指的是龙，因它们于水中力量极强，故守护设在须弥山的第一层阶坛。“金翅鸟（Karoṭi）”一词指金翅鸟，据说其食物名为“Karoṭi”，由此得名，它们的守护设在第二层阶坛。“取乳者（Payassahāri）”指鸠槃荼，相传为檀那婆罗刹，其守护设在第三层阶坛。“迷醉相伴者（Madanayuta）”指夜叉，传说它们行为不端、好斗成性，其守护设在第四层阶坛。而“四大士（caturo ca mahattā）”即四大天王，他们的守护设在第五层阶坛。所以，若阿修罗显示巴利原文

那些阿修罗在寿命、容貌、名声、自在和成就等方面，都与三十三天相似，身处其中无法分辨彼此，于是说：“这里不是天城——那里开的是波利质多罗花，这里开的却是杂色喇叭花。我们被那老帝释天灌了酒，上了当，天城也被他夺了。走，我们去跟他交战！”于是他们骑上象、马、战车，拿起金板、银板和宝石板，整理好战斗装备，擂响阿修罗战鼓，将大海水分成两半，冲涌而出。诸天出现时，他们如同白蚁涌上蚁丘一般，开始攀爬须弥山。当时，他们首先与龙交战。然而在那场战斗中，没有任何人的皮肤或肌肉被割裂，也不流一滴血，只如同小孩玩木羊打仗一般，互相吓唬而已。成千上万乃至亿万条龙与他们交战后，将他们逐回阿修罗城便返回了。但是，当阿修罗势力强盛时，龙便会退却，在第二层阶坛与金翅鸟会合，合为一阵共同迎战。金翅鸟等其他部队的情形，也是如此类推。然而，当阿修罗将这五处据点全部攻破时，即便这五支军队合在一处，也会败退。于是四大天王便前去向帝释天报告此情况。帝释天听了他们的话，登上一百五十由旬长的毗阇延多战车，或者亲自出马，或者派一个儿子前去。有一次，诸天打显示巴利原文

“向南面”即面向轮围山。据说，阿修罗被诸天击败逃窜时，朝着轮围山的方向去，来到轮围海海面上一片银板色的沙滩上；仙人们在那里搭建叶屋居住。他们到达后，经仙人道场时，忿怒地想：“帝释就是与这些仙人商议，才击败我们的。抓住这些杀子者的儿子！”于是破坏了道场中的水罐、经行道、叶棚等物。仙人们从林中采果回来，看到被毁的景象，又费力地修复如初。然而阿修罗每次败退后，便重来破坏。因此经中说：“诸比丘，战败的阿修罗们朝南面退去。”第九段意义明显。显示巴利原文

41第四十一、第十经。“跃入”(pakkhandati)即进入。“净信”(pasīdati)指生起净信与乐着，也就是安立、解脱之义。“kathāpābhata”指话题的根源。而根源即称为“pābhata”。正如所说：显示巴利原文

因此他说：“kathāpābhata”就是话题的根源。当说到“寻”的时候，就已经包含了与它相伴而行的“伺”。所以这里用了复数形式来解说，也就是“于诸寻中”即是“于寻与伺中”。显示巴利原文