3. 七识住品复注

21第三品第一经中：“无我所”指对于衣服、饰品、饮品、食物等也没有我所执。“无执取”指不执取妻子。据说，对他们而言，并没有“这是我的妻子”这样的我所执；见到母亲或姊妹也不会生起欲贪。又由于自然法则成就的戒的威力，孩子才刚被见到，母乳便流出；以此标记，孩子对母亲生起母亲想，母亲对孩子生起孩子想，便如是现前。显示巴利原文

此外，在此（《显扬心要注·毗兰若品注释》）中说：北俱卢洲人由福德威力所成就的另一个特点也应当了知。在那里，各处有枝叶层层浓密覆盖、如同尖顶屋般令人愉悦的树木，为那里的人们充当住所。他们快乐地居住其中。还有别的树木，生长良好，一切时鲜花满枝。池塘中，盛开的红莲、蓝莲、白莲、素馨等花覆盖水面，一切时散发最胜的芳香，四处弥漫。他们的身体也远离了过高、过矮等缺陷，具备适度的高矮胖瘦；由于不被衰老征服，没有皱纹、白发等缺点；在寿命结束之前，一直保持不衰减的敏捷、力量、精进和庄严而安住。他们以不劳而获的果实为生，因此没有通过耕种、经商等方式寻求食物的辛苦，也就没有对奴隶、婢女、工人等的摄持。那里也没有冷热、蚊虫、风热、爬虫、野兽等危险。正如热季末月清晨之时，气候冷暖适中，同样地，那里一切时都是冷暖适中，他们也从不会生起任何伤害或逼恼。他们食用不耕而熟、无壳无糠、纯净芳香、有粳米之果的稻谷。在食用时，他们不会生起任何疾病，诸如疥癣、疮、白斑、痨病、咳嗽、哮症、癫痫、衰老等。显示巴利原文

那里的女人不会过高、不会过矮，不会过瘦、不会过胖，不会过黑、不会过白，容貌端严。她们手指纤长，指甲铜色，乳房圆垂，腰肢纤细，面如满月，眼睛广大，肢体柔软，大腿圆润，牙齿洁白，肚脐深邃，小腿修长，头发黑长卷曲，臀部宽阔，体毛不浓不疏，容色美丽，触感适时舒适，柔滑温和，言语悦耳，以种种饰物庄严而行。一切时中皆如十六岁少女，男子则如二十五岁。他们于子女、妻子不生贪著。这是那里的法性。显示巴利原文

那里的男女仅以七日享受欲乐，之后便如离贪者一般各自离去。那里不似此处，没有以入胎为根、以怀胎为根、以生产为根所造成的痛苦。婴儿犹如从红色丝绸中取出的黄金雕像，出母胎时不为痰唾等不净所染，轻松地出生。这是那里的法性。显示巴利原文

母亲生下儿女之后，便将他们安放在她所活动之处，随后心无挂碍地随意离去。若有男人或女人看见躺在那里的婴儿，便将自己的手指伸去。凭他们的业力，乳汁即从手指流出，以此哺育婴儿。婴儿如此成长，仅几日获得气力，女童便走向女人，男童便走向男人。正是有如意树，为那里的他们生出衣服和装饰品。各色缤纷、细软柔滑、触感舒适的衣服，垂挂在各处的如意树上。种种黄金饰物——以种种光网闪耀，镶嵌各色宝物，饰以花鬘工艺、蔓藤工艺、壁画工艺，佩戴在头顶、颈部、手上、腰部、脚上——也从如意树上垂挂。同样，琴、腰鼓、鼓、铙钹、螺贝、竹笛、琵琶等乐器，也在此处彼处垂挂。那里有许多果树，结出满罐大小、甘甜味美的果实，他们取用后，七日之中不受饥渴困扰。显示巴利原文

那里的河水极为澄净，河岸平缓怡人，无有淤泥，沙底柔软，不寒不热，全年都有芳香的水生花朵覆盖，流水处处飘香。那里没有多刺的粗糙藤蔓，唯有无刺且花果繁茂的树木，旃檀与龙脑树自然流溢芳香。想沐浴的人，在岸边一同放下衣服和饰物，入河沐浴，上岸后各自取回放在上面的衣饰，他们不会生起“这是我的，那是别人的”之想，因此彼此间没有任何纷争或争论。他们享受欲乐的游戏仅持续七日，之后便如离欲者一般游历四方。想在哪棵树下睡眠，就在那里得到卧处。见到死去的众生，他们不哭泣、不悲伤，将尸体装饰后便安置。立刻有那样的鸟飞来，把死者带到其他岛屿，因此那里没有冢墓或不净之处，死后也不堕地狱、畜生道或鬼界。据说，由于自然法则所成就的五戒威力，他们得以生天。他们的寿命恰满一千年。这一切，如同他们的五戒，皆为自然法则所成就。显示巴利原文

23《长部注疏》第23段（2.103）：“寻求的渴爱”：指以寻求财物为缘而生起的渴爱。“已寻求的渴爱”：指对已寻得的财物生起的渴爱。由于以热切渴望的方式寻求，因此称为“寻求”——这是指由内在动机与外在努力而生起如此转起的心。所以说“有渴爱则有寻求”。“获得色等所缘”：即以探索有执取之色等所缘的方式而获得。然而，对于未经寻求便得到的，实际上也等同于经由寻求而获得，因为那是由于过去已造之业而如此得到的。因此说：“当有寻求时，就有获得。”显示巴利原文

“乐之决择”：确切地决断乐，故称乐之决择。从乐的自性、集、灭、过患、出离如实了知后所生起的智，即是乐之决择。“应知”：应当了知。对于“净、乐”等，以种种方式在所缘上增益不真实的行相，这种沉浸倾向称为“决择”，亦即随喜观、渴爱。对于见，也应如此了知“决择”的性质。然而，在此经中，唯以“寻”为决择。而“此经”即《帝释问经》（《长部》2.358），其中有言：“帝释，欲是以寻为因。”在此，即本经中，是以寻为决择，由此，“他以此而决择故”，说明“决择”一词具工具格之义。如上所述，便是显示决择的方式。显示巴利原文

「欲贪」：以欢喜之义为「欲」，以染着之义为「贪」，故合称「欲贪」。此处的欲贪，由于不串习而变得微弱生起，因此说它是“微弱贪爱的同义语”。「联结」：即依渴爱与见而生起的倾向。因为“这是我的”这种渴爱执取，大多以我执为所依，故说“我、我所”。「强力决定」：指这类执取的坚固状态。「依渴爱与见而执取」：即依于“我、我所”的强力决定，倾向于我、我所执取的事物，将不应共享之物当作共有而执取后安住；如此生起的与贪俱行的心念。对于自己所执取的事物，由于某种法而不能与他人共享，那种法即是「不能忍」。如此，依词源学解释词义。而依语法特征：由于那种法令人悭吝，故为悭吝者，其状态或作用即悭吝，悭吝之法即悭吝法。由于悭吝之力，以殷重守护称为「守护」。故说“门……善守护”。显示巴利原文

「所作」：即产生自果，指任何原因。「增上所作」即「诉讼」，是一种特别的原因。而这种特别的原因，正是为了守护财富而生起执杖等无义之事，因此说“守护等诉讼”等。「为了阻止他人」：即通过杀害等方式来恼害他人。「执取」：他们以此而执取，故为执取；执杖即执取杖，指生起以杖击打、伤害他人的心念。执取刀等情况也是如此。「身之纷争」：通过手触等由身所造的纷争。「口之纷争」：以刺心话等由语所造的纷争。「冲突」：以互相敌对的方式，以此执取乖违之相。「争论」：以此说着相违之语。「你你」：伴随着不恭敬语而说“你、你”。这一切都应当了知为如此生起的、与过失俱行的心念。因此世尊说：“许多不善、邪恶法生起。”显示巴利原文

24-25第四项：「众生住处」：众生居住在这些之中，故为众生住处，即想有不同等类别的众生群体。因为那些众生住处，对于所属的众生而言，由于这种归属关系，便适合被说为所依处。这好比从整体称呼部分，如说“树上的树枝”，所以（注释）说：“众生的住处，即他们居住之处。”净居天也是一种众生住处，因为世尊说过：“诸比丘，除了净居天的天众，像这样容易得到、而我在漫长轮回中未曾居住过的众生住处，是难以找到的。”（长部 2.91）若净居天也是众生住处，为何此经未将其纳入？对此，注释中说明了原因，说“因为并非一切时都有”等。而广果天应当视为属于第四禅的众生住处。第五项内容容易理解。显示巴利原文

26以中等身材者的手为标准，二十四指的长度为一肘（kukku），也称作“kakkū”。此处的“八肘超出轮辋”，是指有八个肘的高度突出于坑口之上而立起。其余部分容易理解。显示巴利原文

27「yatoti」：在此，“to”如同“dā”，是一个表示时间的词，意为‘当……之时’；因此“yato”即是‘在那时’。 「恐惧与仇恨（verāni）」：之所以称为恐惧，是因为这些法能带来恐惧，或与恐惧相应，又或者它们本身就是应当畏惧的对象；而称为仇恨，是因为它们能产生仇恨。这里指的是杀生等思心所。杀生等这些业，无论是谁造作，或是针对谁而造作，对双方都会带来仇恨，因此这些应当畏惧的业便称为‘制造仇恨者’。 「入流（sotāpatti）」：此处‘入流’指的是进入圣道之流的开端——即最初的证入、修习和证得。为了这个目的而安住其上的支分，就是「入流支（sotāpattiyaṅgāni）」。入流支有两类：一类是为了证得入流而设立的支分，也就是因缘，这发生在获得入流道之前，能导向证得入流果，这就是经典中所说的‘亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行’。另一类是已证得入流功德、安住于入流果者的支分，也就是‘入流者的支分’，意思是‘依此而了知他为入流者’，这指的是显示巴利原文

「已灭尽地狱（khīṇanirayo）」等词：因为未来不再于地狱中出生，所以说‘我的地狱已灭尽’，我即是已灭尽地狱者。其余诸词同理。 「入流者（sotāpanno）」：指已进入圣道之流的人。 「不退堕法（avinipātadhammo）」：指不以堕恶趣为性。 「决定（niyato）」：指由第一圣道所确立的正性决定而决定，必定不退转。 「以菩提为归宿者（sambodhiparāyaṇo）」：以更上的三道所摄的正觉为最终归宿，因此我被称为‘以菩提为归宿者’，意思是我必定会证悟正觉。显示巴利原文

“以杀生为缘”（pāṇātipātapaccayā）：即造作杀生业的因。“恐惧”（bhayaṃ）与“仇恨”（veraṃ）在意义上实为同一。仇恨是指对立，而它因应被怖畏，故称为“恐惧”。此恐惧与仇恨又有两种：外部的和内部的。譬如，有人杀了另一人的父亲。被杀者的孩子便想：‘据说我的父亲被此人杀害，我也要杀掉他！’于是带着磨快的刀四处寻找。这时，在他内心中生起的仇恨思，便称为“外部的仇恨”，因为这种仇恨的根源——即那造作仇恨者——处在此人外部。反过来，那杀父的人也想：‘听说此人正到处找我，想杀掉我，我得先下手为强！’由此生起的思，便称为“内部的仇恨”。这两类都还只是现法（即今生）层面的仇恨。而当地狱卒看见那杀生者在地狱中再生时，便生起这样的思：‘我要狠狠打击他！’随即举起了燃烧的铁锤——这就是那杀生者来世的“外部仇恨”。又好比，在地狱中受报的那人心里想：‘此人无缘无故要来打我了，我得先打他！’这样生起的思，便是他来世的“内部仇恨”。显示巴利原文

“以不坏的净信”（aveccappasādena）：指已证得的、不可动摇的净信。“为圣者所爱者”（ariyakantehi）：即五戒。因为这些戒是圣者们所喜爱、所乐于持守的，即使转生他处，圣者们也不会舍弃，故称“圣所喜戒”。至于此处其余应说明的内容，在《清净道论》的“随念解说”中已完全讲述，应当了解。显示巴利原文

29在第九经中：“依此而住，果报依其相续而起”，故说“事”（vatthu），即原因，因此称为“愤恨事”。所谓愤恨，当它在某个事上生起时，并非只发生一次，而是会再三生起，因此说“系缚”。或者，以某种特殊缘而生起的愤恨，在自己的所缘境上犹如被束缚一般，不会离去，还会再度生起。就此而言，说“系缚愤恨”。然而，那仅是由缘而令其产生、生起，故说“令生起”。显示巴利原文

30在第十经中，“taṃ kutettha labbhā”（于此何可得）一句，其中“taṃ”是指代行为。应通过补足文句来理解其义，故说“愿那个无义之行不曾发生”等。既然无义，又凭什么理由有所得呢？众生实以业为自主者，岂能随他人好恶而受苦乐？因此，潜台词即是：那只是他对我所做的无义行径，于此又能得到什么？或者另一种解释：那个忿怒的因，在此人身上哪里可得呢？因为从究竟义来看，并没有真正的应嗔者与嗔者。这仅仅是“行”，即名为“众生”的五蕴而已，这些行刹那即灭，又有谁在嗔恨谁呢？这就是其中含义。而所谓的“得”，除了无义的生起之外，又能是什么？显示巴利原文

「《愤恨调伏经》」的注释（Āghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā）至此结束。显示巴利原文

31在第十一经中，“次第灭”（anupubbanirodhā）是指按次第、随顺序而现起的灭，因此说为“依次第灭”（anupaṭipāṭinirodhā）。显示巴利原文

「《次第灭经》」的注释（Anupubbanirodhasuttavaṇṇanā）至此结束。显示巴利原文

“众生住处品”注释（Sattāvāsavaggavaṇṇanā）至此结束。显示巴利原文