11. 有情居品复注

2121. 第三品第一经中，“无我所”是指对衣服、饰品、饮品、食物等也没有我所执。“无执取”是指不执取妻子。据说，他们心里没有“这是我的妻子”这种我所执；见到母亲或姐妹也不会生起欲贪。由于法性所成就的戒的力量，孩子刚被看见，母乳就从乳房流出；以这个标记，孩子对母亲现起母亲想，母亲对孩子现起孩子想——有些人这样说。巴利

另外，在这里还应当知道北俱卢洲人由福德威力所成就的另一种殊胜之处。据说，在他们那里的各个地方，有些树木枝叶层层叠叠、密不透风，枝条向四周伸展，像尖顶楼阁一样令人心生欢喜，这些树就充当了人们的住所。他们就在那里快乐地居住。还有其他天生优良的树木，永远都保持着花开满枝。池塘里也总是铺满了盛开的红莲、蓝莲、白莲、香莲等花，四面八方时时刻刻都飘散着最浓郁的芳香。他们的身体也远离了过高、过矮等缺陷，身材比例匀称；因为不会被衰老征服，所以没有皱纹、白发之类的毛病；直到寿命结束，他们的敏捷、力气、勇健和光彩始终都不会衰退。他们靠不须劳作自然成熟的果实过活，不必耕种、经商来谋生，所以没有求食之苦，也因此没有奴隶、婢女、仆役之类的蓄养。那里也没有寒冷、酷热、蚊虻、风吹日晒、爬虫、毒蛇等危险。就像热季最后一个月清晨时分，天气不冷不热刚刚好一样，那里时时刻刻都是这样不冷不热，从来不会有什么伤害或恼害发生。他们吃的是不需耕种自然成熟、没有碎粒、没有糠秕、纯净芳香、颗粒饱满的稻米。吃这些食物时，他们不会生起任何疾病，比如麻风、疮肿、白斑、痨病、咳嗽、哮喘、癫痫、热病等等。他们也不会驼背、矮小、瞎眼、瘸手、跛脚、半身不遂或身体残缺、感官不全。巴利

那里的女人不会太高，也不会太矮；不会太瘦，也不会太胖；不会太黑，也不会太白，个个容貌美丽。她们手指纤长，指甲呈铜色，乳房挺拔不下垂，腰身纤细，脸如满月，眼睛又大又亮，身体柔软，大腿圆润，牙齿洁白，肚脐深陷，小腿修长，头发又长又黑还带卷，臀部宽大，身上的毛不多不少，容貌可人，碰触起来随季节都令人舒适，皮肤细滑，性情温和，说话好听，身上装饰着各种珠宝来来往往。她们任何时候都像十六岁的少女，男人则像二十五岁的青年。他们对自己的孩子和妻子不会贪恋。这就是那里的常态。巴利

那里的男女只在七天内享受情欲之乐。之后，他们就像已经离贪的人一样，各自离去。在那里，不像在这里，没有因入胎、怀胎或生产而带来的痛苦。婴儿就像从红色丝绸中取出的黄金雕像，从母胎出来时不被痰液等不净之物沾染，轻轻松松地出生。这就是那里的法性。巴利

母亲生下儿子或女儿后，把他们放在自己活动的地方，就毫无牵挂地随自己的意愿走了。那些婴儿躺在那里，看见他们的男人或女人，就把自己的手指伸过去。靠着业力，乳汁便从手指流出来，婴儿们靠这个活命。这样养育着，仅仅过了几天，他们就有了力气，女孩便走向女人，男孩便走向男人。那里的衣服和装饰品，也都是从如意树自然生出来的。各种颜色鲜艳、绚丽多彩的细软衣服，触感柔软舒适，垂挂在各处如意树上。种种黄金饰品——闪耀着各种光芒，镶嵌着各色宝石，点缀着花鬘、藤蔓、壁画的图案，有戴在头上的、脖子上的、手上的、腰上的、脚上的——也从如意树上垂挂下来。同样，琵琶、腰鼓、小鼓、铙钹、螺号、竹笛、维那琴等乐器，也到处垂挂着。那里还有许多果树，结出罐子那么大的果实，味道甘甜，吃了之后，七天之内都不会受到饥饿和干渴的困扰。巴利

那里的河水非常清澈，河岸平缓宜人，没有淤泥，河底是柔软的沙子，不冷也不热，一年到头都被散发芳香的水生花覆盖着，流水处处飘着香气。那里没有带刺的粗糙藤蔓，只有无刺而且花果繁茂的树，旃檀树和龙脑树自己就流出香液。想洗澡的人，在河边一起放下衣服和首饰，下河洗完澡，上岸后就各自拿回放在上面的衣服和首饰，他们不会想“这是我的，那是别人的”。正因为这样，他们之间没有任何争执或争吵。他们享受感官快乐的游戏只有七天，之后就像离贪的人一样四处游走。想在哪棵树下睡觉，就在那里得到卧处。看到死去的众生，他们不哭也不悲伤，把尸体装饰好就放下。立刻就有那样的飞禽飞来，把死者带到别的岛屿去，所以那里没有坟墓，也没有不干净的地方，死后也不会投生到地狱、畜生道或饿鬼界。他们说，由于自然法则所成就的五戒的威力，那些人会投生到天界。他们的寿命固定是一千年。这一切，就像他们的五戒一样，都是自然法则所成就的。巴利

2323. 在第三项（《长部注疏》2.103）中，“寻求的渴爱”是指为了追求财物而生起的渴爱。“已寻求的渴爱”是指对已经寻求到的财物生起的渴爱。以热切渴望的方式去寻求，因此称为“寻求”——这是指由内在动机和实际努力而产生的、如此生起的心。所以说“有渴爱则有寻求”。“获得色等所缘”是指以探索有所依的色等所缘的方式而获得。然而，对于根本没有经过寻求就得到的，实际上也等同于通过寻求而获得，因为那是由于过去已造之业而如此得到的。因此说：“当有寻求时，就有获得。”巴利

“乐之决择”：它特别去决断乐，所以叫“乐之决择”。如实了知乐的自性、集起、灭尽、过患、出离之后所生起的智，就是乐之决择。“应知”：应当了知。对“净、乐”等，以种种方式在所缘上增益不真实的行相，以沉浸倾向去执取、安放上去，这就是“决择”，也就是随喜观和渴爱。对见也应同样了知它有“决择”的性质。不过在这部经里，只提到了“寻”，这是句子的搭配方式。而“在这部经里”，指的是《帝释问经》（《长部》2.358）。因为在那里说：“帝释天神，欲是以寻为因。”这里“在此”就是指这部经里。“他们正是以寻来决择”，这句话说明“决择”一词是依工具义构成的，即“以此而决择，所以叫决择”。从“如上所述”等，则是显示决择的方式。巴利

欲贪：以欢喜为“欲”，以染着为“贪”，合起来就是欲贪。这里说的欲贪，是因为不常串习而变得微弱后才生起的，所以注释说它是“微弱贪爱的同义词”。联结：就是依渴爱和见解而固执坚持。“这是我的”这种渴爱执取，大多数情况下都是以我执为依托，所以说“我、我所”。强力决定：是说这些执取达到坚固的状态。依渴爱和见解而执取：就是依“我、我所”的强力决定，固执地执取我所有之物，把它当成不与别人共有的一样来执持而安住；这样生起的，就是与贪俱行的心念。对于自己所执取的东西，由于某种法而不能忍受与他人共有，那种法就是不能忍。这是按词源学的方式解释词义。而按语法特征来说：由于那种法使人悭吝，所以那个人就是悭吝者，他的状态或作用就是悭吝，悭吝之法就是悭吝法。由于悭吝之力强，所以以殷重之心守护，称为守护。因此说“门……善加守护”。巴利

产生自己的果报，就叫“作”，也就是任何一种原因。特别的原因叫“诤事”，也就是特殊的原因。而特殊的原因，是守护财富等之执杖等不利事生起的原因，所以说“守护诤事”等等。为了阻止他人，就是通过杀害等方式来伤害他人。他们以此执取，所以叫“执取”；执取杖就是“执杖”，指拿起杖后生起伤害他人的心念。执取刀等也是同样的道理。通过手触等身体行为而起的纷争，叫“身纷争”。通过刺伤人心的话语等言语行为而起的纷争，叫“语纷争”。以互相敌对的方式，借此执取违逆之相，叫“冲突”。借此说违逆的话，叫“争论”。伴随着不恭敬的言语，说“你、你”，叫“你你”。这一切都应当理解为如此生起的、与过失相应的心念。因此世尊说：“许多恶不善法生起。”巴利

24-25第四项：“众生住处”，意思是众生居住在这些地方，所以叫众生住处，也就是以种种想等为类别的众生部类。因为那些众生住处，对于属于它们范围内的众生来说，由于这种归属关系，就适合被说成像是所依之处。这就像用整体来称呼部分，比如说“树上的树枝”，所以注释里说：“众生的住处，就是他们居住的地方。”净居天也是一种众生住处，因为世尊说过：“诸比丘，除了净居天的天众，像这样不易得到、而我在漫长轮回中未曾居住过的众生住处，是难以找到的。”如果净居天也是众生住处，那为什么这里没有把它纳入呢？对此，注释中说明了原因，说“因为并非一切时都有”等等。而广果天则应当视为属于第四种众生住处。第五项内容容易理解。巴利

26第六，以中等身材男子的手为标准，二十四指宽算一肘，也叫“kukku”（库库），而“kakkū”也是它的名称。所谓“八肘高出轮辋”，就是说有八肘的高度从坑口向上突出而立。这里剩下的部分容易理解。巴利

2727. 在第七经（相应部注 2.241）中，“yato”是指“在那个时候”。这里的“to”这个词，就像“dā”一样，在此处表示时间范围，也就是说成“yadā”（当……时）。“恐惧与仇恨”：令人恐惧的称为恐惧，与恐惧相应，或者本身就是应当畏惧的；而由于能产生仇恨，以仇恨生起之义，称为仇恨——这里指的是思等法。杀生等业，无论对谁生起，或者针对谁而生起，对双方都带来仇恨，因此这些应当畏惧、能制造仇恨的，就称为仇恨。“入流”：从最初进入圣道之流，即修行、证得，称为入流。为了这个目的而安住其中的支分，就是入流支。入流支有两种：一种是为了入流的目的而成为支分、因缘的，即在获得入流道之前，能导向获得入流果的，如经中所说“亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行”。另一种是已获得功德、到达入流并安住者的支分，也称为“入流者的支分”，意思是“依此而知道他是入流者”，这是对佛不坏净信等的名称。这里指的是后者。巴利

已灭尽地狱等词中，因为未来不再在那里投生，所以说“我的地狱已灭尽”，我就是已灭尽地狱的人。其余各词也照这个方式理解。入流者，就是已经进入圣道之流的人。不退堕法，就是其本性不会堕入恶趣。必定，就是由被称为第一圣道的正性决定而决定。至正觉彼岸，就是以被称为后三道（即后三种圣道）的正觉为最终归宿，因此我就是至正觉彼岸者，意思是我必定会证悟正觉。巴利

“以杀生为缘”，就是造作杀生业的因由。“恐惧”和“仇恨”在含义上是同一个。仇恨叫作对立，而它因为应当被害怕，所以称为“恐惧”。这又有两种：外在的和内在的。比如有人杀了另一个人的父亲。那人就想：“听说这个人杀了我的父亲，我也要杀了他！”于是拿着磨快的刀到处走。这时他内心生起的仇恨思，就叫作“外在的仇恨”，因为这种仇恨的根源——造作仇恨的那个人——在外部。反过来，对方也想：“听说这人正到处找我，想杀我，我得先下手杀了他！”这样生起的思，就叫作“内在的仇恨”。这两类都还只是今生层面的。而如果看见那人在地狱里投生，地狱卒生起这样的思：“我要打他！”随即举起燃烧的铁锤——这就是那人来世的外在仇恨。如果那人心里想：“这人无缘无故要来打我，我得先打他！”这样生起的思，就是那人来世的内在仇恨。那种外在的仇恨，在义注里叫作“个人仇恨”。“苦”和“忧”在含义上也是同一个。这里如此，其余各处也应当这样理解仇恨的生起方式：“这人拿走了我的东西，我的妻子被人侵犯了，我说了谎结果事情败坏了，因为醉酒才做了这样那样的事。”巴利

“以不坏的净信”是指已经证得的、不可动摇的净信。“为圣者所爱”是指五戒。因为这些戒确实为诸圣者所喜爱、所珍视，即使转生到别处，圣者们也不会舍弃它们，所以称为“圣者所爱”。这里其余应当说明的内容，应当知道在《清净道论》的“随念解说”中已经全部讲述了。巴利

29第九经的注释：果报依那个相而生起、住在那里，所以叫“事”，也就是原因，因此说“愤恨事”。这个所谓的愤恨，在某个事上生起时，不是只生起一次，而是会一再地生起，所以说“系缚”。或者也可以说，以某种特别的缘而生起的愤恨，在自己的所缘境上就像被绑住了一样不肯消失，还会再次生起。针对这一点，所以说“系缚愤恨”。而它纯粹是依缘而生起、产生的，所以说“令生起”。巴利

30第十经中，“于此何可得”这句话里的“那”是指行为。通过补足语句来理解它的意思，所以经文说“愿那无意义的行为不曾发生”等等。凭什么理由说可得呢？因为无意义。众生确实以业为自己的所有。他们怎么会随别人的喜好而受苦或享乐呢？所以这里的意思只是：那只是他对我做的无意义行为，于此又能得到什么？或者另一种解释：那个嗔怒的因由，在这个人身上哪里可得呢？因为从究竟意义上说，并没有真正该嗔怒的人和能嗔怒的人。这仅仅只是行而已，也就是被称为“众生”的五蕴，这些行是刹那生灭的，那么是谁在嗔恨谁呢？这就是其中的含义。所谓“得”，除了无意义的生起之外，还能有什么呢？巴利

31在第十一经中，“次第灭”是指按照次第、依照顺序而运作的灭，因此说为“依次第灭”。巴利