(7) 2. 地动品义注

61第七经开篇中，“远离者”：以身远离而远离之人。“无依住者”：于任何处不依止他人而住的观行者。“为利”：即为了获得四资具之利。“有忧与有悲”：即忧虑者与悲叹者。亦有读作“忧已悲已”者。“从正法退堕”：指在那一刻，便从观正法退堕。此经讲述了流转与还灭。显示巴利原文

62第二经中，“自足他足”：指随利益自他之修行，具足能力、资格，堪称适宜。“速了知者”：指快速领会，即于开示蕴、界、处等法时，能迅速了知其义。此经中讲述了止与观。然而，随应补特伽罗之意乐及说法之巧妙，此法义乃从最顶处渐次向下开显。显示巴利原文

6363. 第三经中，「evameva」（确实如此）即是不由因由地如此；或如那位比丘所乞求的那样。「Moghapurisāti」（虚妄人）是指愚人、空洞无实的人。「Ajjhesantīti」（他们乞求）意为他们请求。「Anubandhitabbanti」（应随逐）是指他们心想：‘应以随行威仪来跟随我，不应舍离我。’为了令他们明白这是邪见，世尊呵斥了这种想法而说此语。据说，那位比丘即使得到教诫，也仍然只行放逸；听法之后便停滞不前，不愿修习沙门法。因此，世尊这样呵斥之后，又因他具备证得阿拉汉果的近依，为了教导他而说：‘比丘，所以你应当这样学……’等等。其中，‘我内在的心将安住、善安住，已生起的恶不善法不会占据我的心而安住’——透过这一教诫，先依止于自身内在而说出安止定，那仅是心一境性而已。显示巴利原文

接着，为了显示“不应只满足于此，应这样增长定”，世尊说：“比丘，当你内在的心已安住、善安住，已生起的恶不善法不占据你的心而安住时，那时，比丘，你应当这样学：‘我将修习慈心解脱……乃至……善发动者。’”如此以慈心令其修习增长后，又说：“比丘，当你这样修习此定、多加练习时，那时，比丘，你应当修习此有寻有伺的定……”等等。意思是：比丘，当这安止定如此通过慈心修习后，你不应只满足于那微少成果，而应将此安止定运用于其他所缘，进而引生四禅或五禅，以“有寻有伺”等理趣来修习。显示巴利原文

这样宣说之后，为了显示“比丘，你应将此定在其他所缘上，以其余梵住为先导，修习四禅与五禅”，世尊便说：“比丘，当你这个定已这样修习、善修习时，那时，比丘，你应当这样学：‘悲心解脱……’”等等。如此显示了以慈为先导的四禅与五禅的修习后，为了再显示以身随观等为先导的修习，便说：“比丘，当你这个定已这样修习、善修习时，那时，比丘，你应当这样学：‘于身，身随观……’”等等，接着又说：“比丘，当你这个定已这样修习、善修习时，那时，比丘，你无论去往何处……”。其中，「gagghasi」意为“你将去”，即指“你将行走”。「Phāsuṃyeva」（唯安乐）一词，是用来显示阿拉汉果。因为证得阿拉汉果者，于一切威仪中都住于安乐，所以如此说。显示巴利原文

64第四经中，“他说此”是指：为向比丘僧团宣说自己精进时生起的寻，而说出“诸比丘，往昔我……”这段开场白。“光明(obhāsa)”指天眼智的光明。“知见(ñāṇadassana)”指作为天眼、名为智的见。“曾共住(sannivutthapubba)”指往昔曾共同居住。然而，此经中本身就出现了八种智：天眼智、神变智、他心智、随业往生智、未来分智、现在分智、过去分智、宿住随念智。但要完整解说此经，还需结合观智四种、道智四种、果智四种、省察智四种、无碍解智四种、六不共智等，将这些智综合起来说明方可。显示巴利原文

65第五项中，“胜处(abhibhāyatanāni)”的意思是能胜伏的原因。胜伏什么呢？既胜伏对立的法，也胜伏所缘。因为那些胜处以对治的方式胜伏对立的法，又由于修行者的智慧超胜而胜伏所缘。至于“内有色想者”等，由于以内在的色为遍作，故称为“内有色想者”。因为在自身内部取青色作遍作时，可取于头发、或胆汁、或瞳孔；取黄色作遍作时，可取于脂肪、或皮肤、或手掌与脚掌、或眼中的黄色部分；取红色作遍作时，可取于肌肉、或血液、或舌头、或眼中的红色部分；取白色作遍作时，可取于骨头、或牙齿、或指甲、或眼中的白色部分。然而，那些色并非极青、极黄、极红、极白，而是不清净的。显示巴利原文

“一者外见诸色”：对某修行者而言，遍作于自身内生起，但相却出现于外。他因内在遍作、外在安止而被称为“内有色想者，一者外见诸色”。“小(parittāni)”指未被扩大。“胜妙或丑恶(suvaṇṇadubbaṇṇāni)”：无论那些色是胜妙还是丑恶，应知此胜处纯粹是依“小”而说的。“征服它们(tāni abhibhuyya)”：譬如一位善巧的取食者，得到仅一匙的饭，心想“这点东西怎么吃？”，便把它捏成一团吞下；同样地，智慧超胜的修行者，以明净的智慧，心想“这样微小的所缘有何可入定？这于我并非负担”，便胜伏那些色而入定，意思是他在相生起的当下便得安止。“我知、我见”这句话是描述他的作意，且是出定后的作意，非在定中。“有如是想”：他既依作意想，也依禅那想而有此想。因为他的征服想即使在定中也存在，但作意想只于出定后才有。显示巴利原文

「无量」(appamāṇāni)：指已扩展了量的，也就是「大」的意思。而在此「征服它们」(abhibhuyya) 是说：正如一个食量大的人，得到一大份饭团后，心想「再添一些，再添一些，这点东西能奈我何？」，不觉得它大；同样地，一位智慧超胜、拥有明净智慧的人，心想：「这有什么值得入定的？这并非无量，也不会成为我心一境性的障碍，根本算不得负担。」于是便征服它而入定，意即在相生起的当下即达到安止。显示巴利原文

「内无色想者」(ajjhattaṃ arūpasaññī)：指由于未获得或了无兴趣，而对自身内在的色法不进行遍作想之人。显示巴利原文

「一者外见诸色」：若某人的遍作与相皆于外部生起，则因其外部的遍作及安止，而说为「内无色想者，一者外见诸色」。此中其余内容，与第四胜处所说方式相同。在这四种胜处中，「小」是针对寻行者而说，「无量」是针对痴行者而说，「胜妙」是针对嗔行者而说，「丑恶」是针对贪行者而说，因这些各别对其随应合宜。至于如何合宜，已在《清净道论》的「行处解说」中阐明。显示巴利原文

于第五胜处等中，言「青」者，是总括而说；言「青色」者，是就颜色而说；言「青显」者，是就显色而说，意谓它们显现为无有可见的杂色缝隙、颜色不混、纯一青色。「青光」者，则是就光耀而说，意为青光遍照、具青色光辉。由此显示其极清净性，因为这些胜处正是就清净的颜色而说的。至于「取青遍者，于青色上取相，或于花上、或于布上、或于颜色界上」等，此处遍作的制作、遍作修习及安止的方法，在《清净道论》中已详尽说明。显示巴利原文

66「解脱」是以何义而称为解脱？以胜解之义。那么，何谓胜解之义？即从对立之法善为脱离之义，以及由欣乐于所缘而善为脱离之义——意谓犹如孩童在父亲怀中舒放四肢而卧，以无拘无束、无有顾忌的状态于所缘中转起。然而，此义唯于前位解脱中存在，于最后解脱中则不存在。显示巴利原文

「有色者观色」：此处，内在于发等处依青遍等方式所生起的色界禅那，称为「色」；拥有此色者，是为「有色者」。彼亦以禅那眼观见外部的青遍等色。此句显示了于内、外所依的遍处中生起禅那之人所证得的四种色界禅那。「内无色想者」：即内在地没有色想，意谓于自己发等处未生起色界禅那。此句显示了以外部为遍作、唯于外部生起禅那之人所证得的色界禅那。显示巴利原文

“唯胜解于净”：此句显示了在极清净的青遍等颜色遍中所证得的禅那。其中，虽然在安止定中并无“净”之作意，但若以极清净、美妙的遍处为所缘而住者，便可称为“唯胜解于净”，故作如此宣说。然而在《无碍解道》中，显示巴利原文

云何是“唯胜解于净”之解脱？此处，比丘以与慈俱行之心遍满一方……乃至……而住。由于修习慈心，诸有情成为无违逆者。以与悲俱行之心……乃至……以与喜俱行之心……乃至……以与舍俱行之心遍满一方……乃至……而住。由于修习舍心，诸有情成为无违逆者。如是即为“唯胜解于净”之解脱。显示巴利原文

关于“遍舍色想”等，应说之义已详述于《清净道论》。此为第八解脱：以全面舍离、解脱四蕴故，名为第八、最上之解脱。显示巴利原文

67-6867.-68. 第七经中，「非圣者语」：即非圣者所说、有过失的言语。他们用以表达那些言语的思心所，即以此为名。第八经之义，应依所述之对立方式来理解。显示巴利原文

6969. 第九经中，「刹帝利众」：即刹帝利众之集会、聚集。此后各处，皆同此理。「数百刹帝利众」：例如频婆娑罗王集会、亲族集会、离车族集会等，于其他轮围界中亦可得知。「曾共言语」：曾作问候与交谈。「曾共论议」：亦曾参与法义论议。「他们的容貌如何」：他们或白、或黑、或如鲶鱼色，而大师则为金色。然而，这是就身形而言，且仅为得见他们身形之相。世尊并非变为蛮族之相，亦非佩戴珠玉耳环，唯以佛陀威仪而坐。他们也只是见到与自身相同的身形。「他们的音声如何」：他们或为断声、或为牛鸣声、或为鸦声，而大师则为梵音。然而，这是就方言而说。即使大师坐于王座说法，他们也想：「今日国王以甜美音声说法。」然而，在大师说法离去后，他们又见国王回来，便生起推度：「此究竟是谁？」其中，「此究竟是谁」意为：他们虽如此推度——「即于此处，方才以摩揭陀语、狮子语、甜美之方式说法而隐没者，究竟是谁？是天耶？是人耶？」——却也不能了知。既然如此，为何要为不了知者说法呢？为令其熏习故。如此所闻之法，在未来能成为助缘故。是故，为未来而说。「数百婆罗门众」等，应知如种德婆罗门集会等，及依其各自情状而得理解。显示巴利原文

7070. 第十经中，「坐具」：此处指皮革片。「优填塔庙」：指建于优填夜叉住处之寺院。瞿昙塔庙等，亦同此理。「已修习」：已增长。「已多修习」：已反复为之。「已作为车乘」：如已套轭的车乘般，已作之。「已作为地基」：以安立处之义，如地基般已作之。「已安立」：已决意坚守。「已遍熟习」：已全面累积、善为增长。「已善精勤」：已善加精勤。显示巴利原文

如此不限定地解说过后，为了加以限定而说明，便说出“如来的”等语。这里的“劫”是指寿劫。在任一时期，无论人类的寿量是多少，若能令其圆满，他便可以住世。“或剩余的劫”：即前面所说“少或多”的百岁之外所剩余的部分。然而，大无畏长老这样说：“诸佛没有无意义的言说，若反复入定、镇伏临死的苦受，他确实可以住世整整一个吉祥劫。那他为何不住世呢？因为所执取的身体会被衰老等所征服，而诸佛在尚未落入衰老等状态之前，于第五个寿期、大多数人还喜爱他们的时候便般涅槃了。而且，在诸佛以及随佛的大声闻弟子般涅槃之后，若独自一人像树桩般存续于世，或由年幼的沙弥随从，便会招致轻蔑：‘哦，这就是诸佛的僧众啊！’因此他不住世。”即使有这样的说法，这里所说的“寿劫”，注释书仍然确定为此义。显示巴利原文

“如同被魔缠缚心的人”：这里的“如同”只是小品词，意思是：就像任何一个十二种颠倒完全未断、被魔缠缚心、被压伏心的凡夫无法通达一样，长老也同样未能通达。因为，魔会缠缚那些十二种颠倒完全未断的人的心。而长老尚有四种颠倒未断，因此魔缠缚了他的心。那么，魔在缠缚心时做了什么呢？他现起恐怖的色所缘，或发出恐怖的声所缘。众生见到或听到之后，便放舍正念，张口呆立；魔从他们的口伸进手，挤压心脏，他们便失去知觉地站着。然而，对于长老，魔怎能将手伸进他的口中呢？他只是现起了恐怖的所缘。长老见到之后，未能通达禅相的光明。世尊明明知道，为何还要第三次呼唤呢？是为了此后当长老请求“请住世，世尊！”时，世尊可责备说：“这是你的过失，这是你的错误！”从而令他生起悔悟，以作为随行。显示巴利原文

“魔波旬”：这里，驱使众生趣向无义、令其死亡，故称为“魔”。“波旬”是它的同义词。因为他具足恶法，故称“波旬”。黑魔、终结者、那牟质、放逸者的亲属，也都是他的名字。而“此语已说”：这是指世尊成等正觉后第八周，就在菩提道场，魔前来这样说：“世尊，你为了什么目的圆满诸波罗蜜？那个目的已经达成，一切知智已通达，你又何必再思量世间？”就像今天一样，他请求：“现在请般涅槃吧，尊者世尊！”世尊便以“我还不……”等语拒绝了他。针对此事，阿难说：“此语已说，尊者”等。显示巴利原文

其中，“贤善者”：依于道而贤善，同样地已得调伏，同样地无所畏惧。“多闻者”：依三藏而多闻，故称多闻者。“持法者”：受持彼法。或者，既指教理的多闻，也指证悟的多闻；因为能受持教法及证法本身，故为持法者——此处应如此理解。“法随法行者”：修习作为圣法之随法的观法。“正行者”：践行合宜之道。“随法行者”：具有随法而行之习性者。“自师说”：自己师长的教导。“将教导”等皆是同义语。“依法”：以有因由、有依据的言说而说。“有神变”：能将教法阐述至导向涅槃。显示巴利原文

“梵行”：指含摄三学的完整教法梵行。“成功”：藉由禅那的喜乐之味而圆满成就。“繁荣”：依神通成就而增长，犹如全面盛开般兴旺。“广布”：指于各处安立而普及。“众人知”：由大众证悟而为众多人所了知、所通达。“广博”：指以一切方式达到广大的境地。如何达到？即“乃至天人善能阐扬”，意思是：所有具智慧的天人与人类，皆能善为阐扬。“少事务”：指无所期盼。波旬，从第八周以来，你便四处游荡，一直催促：“尊者世尊，现在请般涅槃吧！善逝，请般涅槃吧！”从今日起，你当息止劳苦，不必再为我的般涅槃费心了。世尊作如是说。显示巴利原文

“具念、正知，舍寿行”：谓善巧安立正念后，以智慧决断，舍弃、遣除了寿行。在此，并非世尊如同舍弃手中土块一般舍弃寿行，而是他入果定三个月后，便生起“我将不再入定”的心念。因此才说为“舍”。另有“放舍”的异读。“大地震动”：指大地震动，据说当时一万世界悉皆震动。“恐怖”：指能令人生起怖畏。“天鼓响”：谓天鼓鸣响，虚空发出干燥的雷鸣，非时闪电闪现，骤雨降下。如此说。显示巴利原文

“说优陀那”：为何说优陀那？因为或许有人会这样想：“世尊被‘请般涅槃吧，尊者’这样的话反复催迫，是由于怖畏而舍弃了寿行。”为了不给人这种误解的余地——怖畏者本无优陀那可言——世尊其实是依喜悦之力抒发而说优陀那。显示巴利原文

在此，“称量”是指透过一切狗、豺等共同现见之理，去衡量、决断，所以称为称量。什么是称量？即欲界业。“非称量”：没有其他世间业能与称量的业相等、可比，故称非称量。什么是非称量？即广大业。或者，欲界、色界业为称量，无色界业为非称量。或者，异熟少的业为称量，异熟多的业为非称量。“生起”：作为生起的因，能造作积聚、堆成团块，这就是它的意思。“有行”：能造作后有之业。“弃舍”：即舍弃。“牟尼”：指佛陀牟尼。“内乐”：乐于自身内在。“等持”：透过近行定与安止定而达到等持。“破如甲”：如破除铠甲。“自身生”：从自身中生起的烦恼。这段话的意思是：世尊舍弃了那种以有异熟而称为“生起”、以能造作有而称为“有行”、并被判别为称量或非称量的世间业；如同大战前的大勇士破除铠甲一样，世尊成为内乐者、等持者，进而破除了那从自身生起的烦恼。显示巴利原文

或者，“称量”指正在衡量、裁决。“非称量与生起”即指涅槃与生起。“有行”：指导至有的业。“牟尼弃舍”：如“五蕴无常，五蕴灭尽，涅槃为常”等理路，佛陀牟尼在如此衡量中见有的过患与涅槃的功德，便以那被称为“为业尽而转起”、能断尽业之圣道，弃舍了作为五蕴根本的有行之业。如何弃舍？即“内乐、等持，破如甲自身生”。他依观而成内乐者，依止而成等持者。从预备阶段起，他依止与观的力量，破除如铠甲般缠绕覆盖有身、因在自身中生起而得名“自身生”的一切烦恼网。由于没有烦恼，所造之业便由于无结生而称为被舍弃。如此以断烦恼而遣除业。已断烦恼的人，无有怖畏，因此他毫不怖畏地舍弃寿行，并为表明这种无怖畏的状态而说优陀那。应如此理解。显示巴利原文

“当大风”：指在任何时候，或某时，大风。“吹”：指名为“降临风”的风生起。它们吹动时，会截断那维持着水、厚达十六万由旬的风；于是水在空中降下，水降下时，地也随之降下。之后，风又依自身的力量，如同在内部运作一般，将水束住、摄持；接着水便开始上升，水上升时，地也随之上升。这样，水被震动，进而震动了大地。这种震动虽恒常地存在，但多数时候水的降下与上升并不明显。显示巴利原文

“大神力”与“大威力”：因所成就（神通）广大，故称“大神力”；因所当领受（威力）广大，故称“大威力”。“小”：指力量弱。“无量”：指力量强。他震动此大地：指彼成就神通之后，为了令人惊觉而震动大地，犹如大目犍连尊者；或为了试验而震动大地，犹如大那伽长老的外甥僧护沙弥。“遍震动”：指四周震动。“极震动”：是其同义词。如是，在这八种地震中，第一种由界扰动而震，第二种由神通威力而震，第三、第四种由福德威力而震，第五种由智慧威力而震，第六种由随喜赞叹而震，第七种由悲悯自性而震，第八种由哀泣而震。当大士入母胎及从母胎出时，大地由其福德威力而震动；在正等觉时，被智慧威力所冲击而震动；在转法轮时，安住于随喜赞叹的状态，如同给予随喜赞叹般震动；在舍弃寿行时，安住于悲悯自性，不堪忍受心之激荡而震动；在般涅槃时，被哀泣的剧苦所逼恼而震动。然而，此处之义应从地居天女（地神）的角度来理解。于四大所成的大地本身，则无此事，因其无心识故。其余一切处，义理皆明显。显示巴利原文