2. 随念品义注

11-12第二经的第一部分中，“以种种住处而住”：因为在家众没有固定的住处，因此他们问：“我们这些住处不固定的人，应以何种住处、何种固定的住处而安住呢？”“能成就者”：指能完成、能圆满的人。“入法流者修习佛随念”：即成为入法流者之后，修习佛随念。在第二经中，“病愈者”：指曾经生病而后痊愈的人。显示巴利原文

13第三经中，“善知识”：即善友。如此，在此借由善知识而讲述了僧随念。“以段食为食者”：指欲界的天众。“非时解脱者”：即以非时解脱而解脱、诸漏已尽的人。显示巴利原文

14第四经中，问：“这位名叫须菩提的比丘是谁？”导师虽然早已了知，但为了引发讨论而发问。“善士须达多近事男之子”：这是指给孤独长者。给孤独长者的儿子是在他自己的叔父跟前出家的，后来须菩提长老带着他来到导师面前。“于信之表征中”：即于有信心的补特伽罗们的种种表征、种种相之中。显示巴利原文

15第五部经中，「安乐睡眠」指：不像其他人那样翻来覆去、唉声叹气，痛苦地入睡；他并非如此，而是安详快乐地睡眠。即使进入睡眠，也如同进入等至一般。「安乐醒来」指：不像其他人那样呻吟、打哈欠、翻来覆去地痛苦醒来；他并非如此，而是犹如一朵正在绽放的莲花，安详平和、不受干扰地醒来。「不梦见恶梦」指：即使做梦，也只见吉祥的梦境，如礼敬佛塔、作供养、听闻正法等。而常人会梦见被强盗包围、被猛兽逼迫、坠入悬崖，他绝不做此类恶梦。显示巴利原文

「为人们所喜爱」：他就像挂在胸前的珍珠项链，或戴在头上的花环，人们喜爱他，见他便心生悦意。「为非人所喜爱」：如同被人们喜爱那样，非人鬼神也一样喜爱他，一如毗舍佉长老。此事在《清净道论》（visuddhi. 1.258）解说慈心业处时已有详述。「诸天守护」：正如父母守护子女，天神们守护着他。「火、毒、刀剑不侵」：常修慈心住者，火不能伤其身——如优多罗近事女当时的因缘；毒不能侵入——如诵经师小尸婆长老的因缘；刀剑不能加害——如桑基洽沙弥的因缘。也就是火烧不着、毒入不了、刀砍不伤，丝毫不能破坏他的身体。此处还当讲述一则母牛的故事：据说有一头母牛正站着给小牛喂奶，一位猎人想：‘我要射它。’便用手将长矛一转，奋力投掷出去。那长矛击中母牛身体后，却像棕榈叶一样旋转着弹飞开去。这并非近行定之力，亦非安止定之力，纯粹只是母牛对小牛极度强烈的慈爱之心。由此可见，慈心具有如此巨大的威力。显示巴利原文

「其心迅速入定」：安住于慈心的修行者，心极速得定，他绝无迟缓、迟钝的状态。「面容清净」：他的容貌如同从绑缚中解开的棕榈果一般，焕发明净润泽的面容。「不迷乱而死」：修习慈心者绝无不迷乱而死这回事，他犹如渐渐沉入睡眠，毫不迷乱地离世。「未能证悟更高的」：若他不能从慈心等更高修证证得阿拉汉果，那么在从此处去世后，便如同从睡梦中醒来一般，投生梵天世界。显示巴利原文

16在第六经中，“第十”：由于他的出身种姓，以及在核心家族序列中的排次，他被列在第十位，因此得名“第十”。“八城人”：指住在八城的人。“鸡园”：指由鸡长者所建的寺院。显示巴利原文

“由世尊……善说”一句，其要义如下：那位圆满三十波罗蜜、摧破一切烦恼、证悟无上正自觉的世尊；那位了知众生志向与随眠、如观掌中余甘子果般照见一切所知法的世尊；又，或以宿住等智了知、以天眼照见；或以三明、以六遍了知；以遍一切处无碍的普眼照见；以遍知一切法的智慧了知；以极清净的肉眼，照见超越众生视野乃至墙垣背后的事物；以成就自利、以定为近因的通达智了知；以成就利他、以悲为近因的教说智照见；了知障碍法、照见出离法的世尊；因杀贼而为阿罗汉、因正确地自悟一切法而为正自觉者的世尊——像这样，以四无所畏为根本、由四种理由受到称叹的世尊，是否曾开示过一个法呢？显示巴利原文

“已造作的”：指已造作的、已产生的。“已故思的”：指已思惟的、已计划的。“住于其义者”：指他安住于彼止观法中。“以法贪、以法喜”：这两个词都指对止观的欲贪。因为在止观上，能完全彻底地断尽欲贪者，是阿罗汉；不能断尽者，是不还者。他因未断止观上的欲贪，便以第四禅的思投生净居天。这是诸阿阇梨一致的解说。显示巴利原文

然而，有诡辩者说：“正因为‘以那样的法贪’这句话，所以是由不善业投生净居天。”对于这种人，应当反问：“请引出经文！”他找不到其他经文，必定只会引出这一段。接着再问：“那么，这段经文是了义的，还是不了义的？”他一定说：“是了义的。”此时便应对他说：“既然如此，想要证得不来果的人，就应当对止观修习生起欲贪了；欲贪一生起，便已证得不来果。切莫以为‘我找到了经文’，就随意解说。解说问题的人，理应在导师跟前学习、通达其中义味之后，方可解说。因为，以不善业投生天界，或以善业结生恶趣，是绝对没有的。而且，世尊也曾这样说：显示巴利原文

“比丘们，并非由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现为天、显现为人，或其他任何善趣。然而，比丘们，正是由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现为地狱、显现为畜生道、显现为饿鬼界，或其他任何恶趣。”显示巴利原文

应当这样使他明白。若能明白便好；若不明白，就当遣他离去，说：“去吧，一早到寺院喝粥去。”显示巴利原文

“居士，这就是所开示的一法。”对于仅问一法的人，由于是依其提问的方式而说“这也是所开示的一法，那也是所开示的一法”，如此，十一种法也被称为一法。或者，从能生起甘露的意义上说，一切法也都可以称为一法。显示巴利原文

“寻觅宝藏之口”是指寻找宝藏。“仅一次”是指仅以一次努力。为何仅一次努力便能获得十一种宝藏呢？在此，有人在林中为寻找生计而游走。某位帮手看见他后，问道：“朋友，你在做什么？”他回答：“我在寻找生计。”那人说：“既然如此，朋友，过来，推开这块石头。”他推开石头后，看见十一个陶罐，或是上下相叠，或是罐口相接而放置。如此，仅以一次努力便获得了十一种宝藏。显示巴利原文

“将为老师寻求财物”：外道弟子们在某人处学习技艺时，于学艺之前、之后或期间，会从家中拿出财物供养他。若家中没有，便向亲戚处寻求；若亲戚处也没有，便向同伴处寻求；如此仍求之不得，甚至会行乞以求供养。这是就此而言的。显示巴利原文

“那我呢？”意思是：外道们在不导向出离的教法中，尚且会为仅仅传授些许技艺的老师寻求财物，而我在如此导向出离的教法中，面对开示十一种得甘露之道的老师，又怎会不作供养呢？我必定要作供养。“他以一套衣令每一位比丘穿上”：即他给了每一位比丘一套衣。这里依惯用语而说“令穿上”。“价值五百的寺院”：即他令人建造了价值五百钱的僧舍。显示巴利原文

17于第七部经中，有三种讲解方式：一纳利式、四方形式、环坐式。其中，先诵出经文，再对每一个词作释义，这种方式称为「一纳利式」。先示现不聪明的牧牛人，再示现不聪明的比丘；接着示现聪明的牧牛人，再示现聪明的比丘——像这样结成四组配对着讲说，称为「四方形式」。先示现不聪明的牧牛人并讲到结束，再示现不聪明的比丘并讲到结束，接着示现聪明的牧牛人并讲到结束，最后示现聪明的比丘并讲到结束，这种方式称为「环坐式」。这是那里所有阿阇梨们惯用的方式。显示巴利原文

“以十一支”：比丘们，指以十一种不善的构成部分。“牛群”即牛群。“护持”指统领掌握之后，四处巡行照看。“令增广”即使其增长。“在此”指在这个世界上。“不知色”指：无论从数目还是从颜色上，都不认识牛。所谓从数目上不认识，即不知道自己的牛是一百头还是一千头等数量。当牛被偷或走失时，他不会清点牛群的数量后说“今天少了这么多头看不见”，然后到两三个村落之间或森林中去巡行寻找。当别人的牛混入自己的牛群时，他虽然清点了牛群数量，也知道“这些若干头牛不是我们的”，却不用棍杖把它们赶出去。这样一来，他丢失的牛就彻底丢失了。他还会牵着别人的牛到处走。牛主人见到后便会呵责：“你这段时间一直在挤我们母牛的奶！”然后便把自己的牛带走。就这样，他的牛群会衰退，同时也失去五种牛乳的受用。所谓从颜色上不认识，即不知道“这些是白牛，这些是红牛，这些是黑牛，这些是纯白牛，这些是斑纹牛，这些是蓝牛”。当牛被偷或走失时……（中略）……同样失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不善巧于相”指：他不了知牛身上所作的弓、矛、叉等种种标记。当牛被劫掠或走失时，他不会察觉“今日某某标记的牛不见了，某某标记的牛不见了”……（中略）……乃至还会失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不除去蝇卵”指：牛被树桩、荆棘等刺伤之处生起疮疡。青蝇即在那里产卵，这些卵便称为“蝇卵”。应当用小棒除去这些蝇卵并敷上药，而愚笨的牧牛人却不那样做，因此说“不除去蝇卵”。由于他不除去，牛的疮口便溃烂扩大，并转为深疮，小虫窜入腹中。牛被病苦所迫，既不能足量食草，也不能饮水。到这时，母牛断乳，公牛脚力衰退，两者皆有性命之虞。如此，他的牛群便衰退……（中略）……乃至会失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不善覆盖疮口”指：如前所述，牛身上生疮之后，应当敷上药，用树皮或破布片包扎遮护疮口。愚笨的牧牛人却不这样做。于是，牛疮口淌出脓汁，它们互相摩擦，致使其他牛也生出疮来。如此，牛被病苦所困，既不能足量食草……（中略）……也会失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不熏烟”是指：雨季中，牛虻、蚊虫等极盛时，牛群入栏后应在各处熏烟。愚钝的牧牛人却不这样做，牛群整夜被牛虻等侵扰，不得安眠，第二日便在林野中各处的树下等地方躺卧睡觉，既不能足量吃草……乃至失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不知渡口”是指：他对于渡口是平坦或不平坦、有险或无险，一概不知。他让牛在不善的渡口涉水。牛在不平坦的渡口踏着石头等物，蹄便破伤；若进入有凶险的深渡口，则鳄鱼等便会攫取牛只，他便落得“今天损失这么多牛，今天损失这么多”的议论。如是，他的牛群便衰减……乃至失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不知饮”是指：不知已饮，亦不知未饮。牧牛人理当知道：“这头母牛已饮，这头未饮；这头在饮水处得到了位置，这头没有。”然而此牧牛人白天在林野守护牛群之后，心想“我要让它们饮水”，便下到河里或湖里走去。在那里，那些大公牛、年轻公牛及强壮的母牛，用角或胁撞开病弱与年老的牛，抢先占据位置，踏入齐大腿深的水中，随心畅饮。其他牛得不到位置，只得站在岸边，喝着混有泥浆的水，或者根本饮不到。之后，那牧牛人便鞭打它们，再赶入林野。在那里，未饮水的母牛因渴干瘦，不能足量吃草。此时，母牛的乳便断绝，公牛的足力减退……乃至失去五种牛乳的受用。显示巴利原文

“不知路”指：他不知道“这条路平坦、安稳，这条路崎岖、有危险、有恐怖”。他避开平坦安稳的路，却驱赶牛群走上那另一条路。在那里，牛群被狮子、老虎等猛兽的气味与盗贼的灾患所惊扰，如同受惊的鹿一般，昂起脖子呆立，既不能尽情地吃草，也不能饮水。在那里，母牛的奶便断绝了……乃至……五种牛味也便失却了。显示巴利原文

“于牛行境不善巧”：一位牧牛人必须对放牧之处善巧，应懂得五天一轮或七天一轮的轮牧之法。他在一处放过牛以后，第二天就不该再去那里放牧。因为大牛群踩踏过的地方，会像鼓面那样光溜溜的，寸草不生，连水也会被搅得浑浊。所以，要等到第五天或第七天，才能再把牛群赶回原来的地方去放牧。只有这样，草才能重新长起来，水才能再次变清。可是这个牧牛人根本不知道什么叫五天一轮或七天一轮的轮牧，只是日复一日地守在已经守过的地方。结果，他的牛群吃不到新鲜的青草，只能啃食干草，喝着混了泥浆的脏水。在那里，母牛的奶就断了……乃至五种牛味也便失却了。显示巴利原文

“挤奶不留余”指：一位有智慧的牧牛人，在小牛的血气与肌肉尚未长结实之前，应当留下一两个乳房不挤，挤奶时应留有余地。但这个牧牛人却一点都不给小牛留，全部挤光。那正在吃奶的小牛犊，因为渴望奶水而变得干瘦，连站都站不稳，浑身颤抖，最终倒在母亲面前死去。母牛看到自己的孩子，心想：‘我的孩子没能喝到我的奶。’因为痛失幼子的悲恸，她既不能安心吃草，也无法安宁饮水，乳房里的奶就此断绝了。这样一来，他的牛群也就跟着衰败了……乃至五种牛味也便失却了。显示巴利原文

「为牛作喜爱之处者」，是指那些真心爱护牛的人。「牛随导者」，是指那些能依牛的喜好引领牛群行进的人。而此处的牧牛人，则是「不行特别恭敬者」。有智慧的牧牛人会对这些殊胜的种公牛给予殊胜的恭敬：提供最上等的牛食，以五香指印庄严，为它们戴上花环，牛角套上金、银鞘，夜晚点灯，让它们睡在华丽布帐之下。然而这个牧牛人却毫无恭敬的表示。那些种公牛得不到特别恭敬，便不会守护牛群，也不会为它们防范危难。由此，他的牛群便减损……乃至失却了五种牛味。显示巴利原文

「于此」：指在此教法中。「非色了知者」：世尊所说色为「四种大种及依四种大种而有的所造色」。对此色，他不能通过「计算」与「集起」两种方式来了知。所谓从计算上不了知，即不知道经中所说的这二十五种色：「眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、女根、男根、命根、身表、语表、虚空界、水界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、色老性、色无常性、段食」。譬如同一个牧牛人不能通过计算来了知牛的形态，这位比丘也正如此。这位比丘由于从计算上不了知色，便无法把握色，不能确定非色；既无法把握色与非色，也就无法正确观察其缘、安立相，并将业处修至顶点——这一切他都做不到。如同那个牧牛人的牛群不会增长，在这教法中，这位比丘的戒、定、观、道、果、涅槃也不会增长。又如同那个牧牛人失却了五种牛味，这位比丘也同样失却了无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱知见蕴这五种法蕴。显示巴利原文

所谓从集起上不了知，是指他不知道：‘这些色法是单一集起的，这些色法是两种集起的，这些色法是三种集起的，这些色法是四种集起的，这些色法不是从任何事物集起的。’如同那个牧牛人不能从颜色性状上了解牛的形态，这位比丘就是他的譬喻。这位比丘因为从集起上了知不了色，就无法把握色……乃至离失了五种法蕴。显示巴利原文

「非相善巧者」：他不理解经中所说的‘愚人以业为相，智者以业为相’——即不了解善业与不善业正是愚者与智者的特征。正因不明此理，故不能避开愚者、亲近智者。由于不避开愚者、不亲近智者，他便无法辨别什么合适、什么不合适，什么是善、什么是不善，什么是有罪、什么是无罪，什么是重、什么是轻，什么是可救治的、什么是不可救治的，以及什么是正因、什么不是正因。这些全然不知，即使取了业处，也无法令其增长。如同那位牧牛人的牛群不会增长，在这教法中，这位比丘的戒等功德也不会增长。又如同那位牧牛人离失了五种牛味，这位比丘也离失了五种法蕴。显示巴利原文

「非除去暗昧者」：当经中提到‘已生起的欲寻’等时，他并不驱除欲寻等不善寻。他未能除去这些不善寻的暗昧，为这些寻思所奴役而四处游走，如此便不能把握业处并令其修习增长。如同那位牧牛人……便成为法外的局外人。显示巴利原文

「非覆盖疮者」：他在面对一切所缘时，依‘以眼看见色之后，便成为执取相者’等行相而执取相。正如那位牧牛人不覆盖疮，这位比丘也不成就防护。他敞开着根门四处游走，便不能把握业处并令其修习增长……便成为法外的局外人。显示巴利原文

“他不作烟”：如同那位牧牛人不作烟，这位比丘也不作说法之烟——他不进行法谈、不唱诵、不共坐交谈、不作随喜，因此人们不知道他是“多闻有德者”。那些人分不清有德与无德，便不以四种资具来摄受他。他因资具匮乏而受苦，不能诵读佛语、履行应作与不应作，不能把握业处而令修习增长……乃至成为法外的局外人。显示巴利原文

“他不知渡口”：他不去亲近作为渡口的多闻比丘们。由于不亲近，他便不这样遍问、详问：“尊者，此句应如何安立？这段话的意义是什么？此处巴利语怎么说？此处义理阐明什么？”——也就是不让自己知晓。那些比丘既然未被这样请教，便不为他开显未开显的，不分析展示，不将深奥的变得浅显，不将晦涩的变得明白。在种种有疑处的法中，他们连一个疑惑都不为他消除。因为那些有疑处的法本身即是疑惑，意思是于此连一个疑惑都不为他断除。他这样不去亲近多闻比丘这处渡口，自己怀着疑惑，便不能把握业处而令修习增长。或者，如同那位牧牛人不知渡口，这位比丘也不知法的渡口。由于不知，他在不合适的领域发问：去亲近阿毗达摩论师，却问适宜与不适宜的事；亲近持律者，却问色与非色的判别。被问到不属自己领域的问题时，那些人无法讲说。他自己怀着疑惑，便不能把握业处而令修习增长……乃至成为法外的局外人。显示巴利原文

“他不知饮料”：如同那位牧牛人不知可饮与不可饮，这位比丘也不知、不获得与法相应的欢悦。他不依止闻法所成的福业事而获得利益，到了法会现场也不恭敬地倾听，坐着便打瞌睡，与人谈话，心不在焉。他不恭敬听法，便不能把握业处而令修习增长……乃至成为法外的局外人。显示巴利原文

「他不知路径」：如同牧牛人不辨正路与歧途，他不如实了知八圣道中‘这是世间道，这是出世间道’。因为不了知，便执著世间道，不能生起出世间道……乃至成为法外之人。显示巴利原文

「他非行境善巧」：如同牧牛人不晓每五日或七日的放牧范围，他不如实了知四念处中‘这些是世间，这些是出世间’。因为不了知，虽于微细之处运用智慧，却执著世间念处，不能生起出世间道……乃至成为法外之人。显示巴利原文

「他成为无遗留挤奶者」：受取时不知限量，挤取得毫无遗留。在解说句中，‘他们前来请取’的意思是，他们持来后邀请。这里有两种持来：语持来与资具持来。语持来，是指人们来到比丘面前说：‘尊者，需要什么，请说。’资具持来，是指人们拿着布料等，或酥油、生酥、糖蜜等，来到比丘面前说：‘尊者，需要多少，请取用。’在此，比丘不知量，即对这些资具不知限度。他未依‘应知施者能力，应知施物限度，应知自身承受力’的原则，取用相称的量，反而将所持来的全部取走——这便是其义趣所在。人们生起追悔，不再持来邀请。他困于资具，便不能把握业处、修习增长……乃至成为法外之人。显示巴利原文

“他不成为以增上恭敬而恭敬者”：就像那个牧牛人不以增上恭敬对待大公牛，这位比丘也不以增上恭敬来恭敬上座比丘——无论是在公开场合还是私下，他都不以慈爱身业等增上恭敬来表示尊重。于是，上座们心想：“这些新学比丘对我们不表尊重与恭敬。”便不以两种摄受来摄受新学比丘：既不以法摄受，也不以财摄受——不以衣服、钵、钵中附属物或住处来摄受；即使新学比丘正受苦，他们也不去照料，不教授巴利语、注疏、法说结集或密典。新学比丘完全得不到上座们的这两种摄受，便不能在这个教法中安立。如同那个牧牛人的牛群不能繁盛，他们也不能在戒等功德上增长；又如同那个牧牛人成了五种牛乳制品之外的局外人，他们也就成了五种法蕴之外的局外人。至于白分，则应当依黑分中所说的情形，以相反的方式联系起来理解。显示巴利原文

就这样，到此为止。显示巴利原文

这位长老具足已达彼岸的最极清净之信、慧、精进，以此为庄严；他集合了戒行、正直、柔和等诸功德，拥有能深彻通达自宗他宗甚深义理的才能，具足智慧与辩才的圆满成就。于包含注疏的三藏教法中，他的无碍智光遍照，是为大注疏家。从他口中流出的言说，由圆满业行所生的喜乐发起，兼具甘甜、崇高、优美的辞采而为庄严。他善能辨别如理说与非理说，是殊胜的论师、大诗人，以四无碍解为眷属，以六神通等种种功德而为庄严。在那些于超人法善安其慧的诸长老、传灯长老、大寺住者的传承中，有这位作为庄严的、智慧极广大清净、被师长们授以‘觉音’之名的长老。由他造作了这部名为《满足愿》的《增支部注疏》——显示巴利原文