2. 大品义注

11在第二篇的第一个部分，「他不敬礼」等语句，应按前面「沙门乔达摩」部分所释的方式结合起来理解，即：“他不合掌致敬，不起立迎接，也不用‘请各位尊者这里坐’这样的话以座位邀请对方。”因为这里的“vā”字是表示阐明的意义，如同“色是常还是无常”等中的用法。那位婆罗门这样说完后，看见世尊未向自己敬礼等，便说道：“那么，乔达摩尊者，这正与我所听闻的相符。”意思是：我所听闻的正是这样，所闻与所见吻合、一致，在意义上达到统一。“确实，乔达摩尊者不……乃至……不以座位邀请。”他如此以所闻印证所见之后，便责备说：“那么，乔达摩尊者，这实在是不圆满的。”意思是不敬礼等这些行为是不恰当的。显示巴利原文

这时，世尊没有落入自赞毁他的过失，而是以清凉的悲心破除他的无知，为了开示如理的行仪，便宣说了“婆罗门，我不见那位……”等开篇之语。在此处的简要意思是：婆罗门，我以无碍的一切知智之眼观察，在这含摄天神的世间中，也看不到值得我向他合掌敬礼、起立迎接或以座位相邀的补特伽罗。这并非寻常之事：如今我已证得一切知，却不见有谁堪受我这般最高恭敬的人。再者，当我刚出生时，面朝北方迈出七步，遍观一万个世界，那时在这含天神的世间中，我也同样没有见到任何值得我以最高恭敬来对待的补特伽罗。而且，当时那位有一万六千劫寿命的诸漏尽者大梵天，也合掌恭敬，满怀喜悦地称赞我：‘你在世间是大丈夫，在这含天神的世间中，你是最上者、最年长者、最殊胜者，没有谁能超过你。’就在那时，我因不见有比自己更殊胜的人，而发出狮子吼：‘我是世间的最上者，我是世间的最年长者，我是世间的最殊胜者。’因此，甫一出生，便已无值得我敬礼之人；而今证得一切知，我又该向谁敬礼呢？所以，婆罗门，莫对如来期望这样的最高恭敬。显示巴利原文

尽管世尊这样说了，那位婆罗门因为智慧浅薄，未能领会如来是世间最年长者的实义，全然不能接受这番话，就说道：「乔达摩尊者是『无味者』。」据说他的内心想法是：在社会上，向年长者合掌敬礼、起立迎接、合掌之礼、适当行仪等这些，被称为「和合味」，而乔达摩尊者没有这些，所以称为「无味者」，也就是无味之本性、无味之体。于是，世尊为了使他的心柔软，避免直接对立，转而用另一种方式，将他的话的含义显示在自己身上，就说了「婆罗门，确实有这个道理……」等开头的话。显示巴利原文

在这里，「atthi khvesa」（确实有这个）就是指「确实有这个」。「pariyāyo」（道理）是指「原因」。整句话是说：婆罗门，确实存在一个原因，依据这个原因，称呼我『乔达摩尊者是“无味者”』的人，可以算是正确地说，能得到『说非虚妄语者』的称号。那么，是什么原因呢？婆罗门，那些色味……乃至……触味，如来都已断除。这是什么意思呢？凡是有情，不论是因出身殊胜还是再生殊胜，有些被世人认为最胜的凡夫，对色所缘等产生爱着、欢喜、染着，而生起被称为欲乐味的色味、声味、香味、味味、触味。这些味就像是用绳索系住颈项那样牵引着这个世间，又因为在所缘、根门等条件聚合时生起，所以被称为『和合味』。这一切，如来都已断除。本来应该说『我所断除的』这几个字，但如来为了不以『我所』来执取自己而说法，或者说，这不过是如来说法时的一种表达风格。显示巴利原文

在此，“pahīnā”（已断除）是指已从心相续中离去，或者说已被舍断。然而，就这个意义而言，应当视作以工具格表示属格的含义。以圣道之剑斩断其根，这以渴爱与无明为本质的根乃是它们的根，故称“ucchinnamūlā”（根已断除）。它们如同棕榈被做成地基一般，其地基已被作成，故称“tālāvatthukatā”（如棕榈地基）。正如将棕榈树连根拔除之后，在那块仅成地基的地方，那棕榈便不再见有生长；同样，以圣道之剑将色味等连根拔除后，因为过去曾经生起的缘故，在心相续中仅成地基的状态时，这一切便都被称为“如棕榈地基”。又或者说，由于不再生长的特性，如同被截去顶端的棕榈树一般而被作成，故称“如棕榈地基”。然而，当它们如此成为如棕榈地基之后，便成了“不复存在”（anabhāvaṃkatā），即被作成不再有后有的状态，因此又说“令不复存在”。“Āyatiṃ anuppādadhammā”（未来是不生法），即未来不再生起的自性。显示巴利原文

“然而，你并非依据此而说”，意思是你所依据而说的那个道理，并不成立。如此说来，岂不是等于承认自己具有婆罗门所说的“和合味”了吗？并非如此。因为，若有人有能力成就和合味却不去做，他才因缺乏和合味而堪称“无味者”。但是，世尊完全不可能那样做，因此为了表明自己没有那样的能力，才说：“然你并非依据此而说。”意思是：你依据某个道理而称我为“无味者”，那个道理对我们来说完全不适用。显示巴利原文

就这样，婆罗门因为无法将自己心中所意指的“无味者”（arasarūpataṃ）安立到世尊身上，于是接着又说出“无受用者（nibbhogo）”等语。对于所有这些说法，应当依照前面已说明的理路来了解其中语词的关联顺序，然后再这样去理解他话语背后的意图：婆罗门把世间向年长者敬礼等行为，看成是所谓的“和合受用”（sāmaggiparibhogo），因为在这些事情上看不到世尊，所以称世尊为“无受用者”等。而世尊，则是亲见众生对于色等对象所起的“欲贪受用”（chandarāgaparibhogo）在自己身上已经不存在了，便认可了他话里的另一层含义。显示巴利原文

接着，婆罗门见世尊不从事世间年长者敬礼等家族礼法，便称世尊为“无业论者”。然而，世尊宣说的是不行身恶行等，见到自己正契合这一意义上的无业论，便认可了另一层含义。在此处，除了身恶行等，其余诸多不善法，应知即是“种种罪恶不善法”。显示巴利原文

接着，那位婆罗门因在世尊身上未见到那种问讯等礼仪，心想：“依止此人，世间传统、世间惯例便要断绝了。”因此称世尊为“断灭论者”。然而，世尊是以不来道宣说断除与五欲功德相应的贪、与两种不善心相应的嗔；以阿拉汉道宣说断除那一切不善根源的痴；而对其余种种罪恶不善法，则随宜以四种道宣说断灭。因此，见到自己具备此义上的断灭论，便认可了另一层含义。显示巴利原文

接着，那位婆罗门心想：“我想，沙门乔达摩一定是厌恶这种向年长者问讯等家族传统行为，所以才不那样做。”于是称世尊为“厌恶者”。然而，世尊是因厌恶身恶行等——也就是一切身、语、意的恶行，乃至进入、具足不善低劣法之状态——如同一位爱装饰者厌恶粪便并引以为耻一般。因此，见到自己具有此义上的厌恶，便认可了另一层含义。在此段中，“以身恶行”等词是工具格，应视为具格的意义来理解。显示巴利原文

接着，那位婆罗门因未在世尊身上见到问讯等礼仪，心想：“此人摈除、毁坏了这世间的尊长之礼；又或因为他不做这些如法的行为，所以此人应被摈除、应被呵责。”于是称世尊为“应被调伏者”（venayiko）。此处词义解释：“能摈除（vinayatī），故为摈除（vinayo）”，意思是毁坏。“摈除”本身也就是“应被调伏者”。或者说，“应被调伏者”是指“应受摈除之人（vinayaṃ arahatī）”，即应受呵责之人。然而，世尊实为调伏、平息贪等烦恼而说法，因此他才是真正的“应被调伏者”。在此，这个词的确切含义是：“为了调伏而说法的人，名为应被调伏者。”因为这种派生后缀的用法多种多样。如此，世尊见到自身具备那种应被调伏者的状态，便认可了另一层含义。显示巴利原文

接着，那位婆罗门心想：行问讯等如法行为的人，能使年长者喜悦、欢喜；不行这些行为的人，则会让他们感到炽热、苦恼，并令他们生起忧恼；而世尊恰恰不行这些行为。因此，他以为“这个人折磨年长者”，又或因世尊缺乏善士的德行，以为“这是个可怜的人”，于是称世尊为“苦行僧”（tapassī）。此处词义解释：“他能折磨（tapatī），所以叫苦行（tapo）”，意思是触怒、恼害。这是对行如法行为的一种代称。“他有苦行（tapo），所以叫苦行僧（tapassī）”。在第二种释义中，不细究字面音节，世间便将可怜的人称为苦行僧。然而，世尊因为那些能燃烧世间、被称为“可炙热的”（tapanīyāni）的不善法都已断除，所以才被称为“苦行僧”。因此，他见到自身有那种苦行僧的特质后，便认可了另一层含义。在此，词语的解释是：“能炙烤、能燃烧（tapantī），所以称为‘炙烤者’（tapā）”，这是对不善法的一种代称。“他已将那些炙烤者丢弃、驱除、断除、摧毁了……”显示巴利原文

接着，那位婆罗门以为那些问讯等礼仪能导向获得天界之胎、证得天界结生。他见到世尊没有这些，便称世尊为“无胎者”（apagabbho）。又或者，他是出于嗔怒，想指出世尊在母胎中结生时的过失，才这样说的。此处词义解释：“已离开胎的人，就叫无胎者”，意指不能达到投生天界。或者，“他有着低劣的胎，所以叫无胎者”，意思是由于他被排斥在天界胎之外，将来必将获得低劣之胎。又或者，意指他在母胎中的住胎是低劣的。然而，世尊因为未来的胎藏已经离去，所以他见到自己那种无胎的状态后，便认可了另一层含义。在此，“婆罗门，凡于未来，其胎藏、后有再生已被断除者”（yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā）这些文句的意义，应当这样理解：“婆罗门，对于那位补特伽罗来说，于未来，其胎藏及有后的再生，由于无上道已摧毁……”显示巴利原文

再者，‘胎的卧处’即胎藏（gabbhaseyyā）。‘后有就是再生’，因此叫作后有再生（punabbhavābhinibbatti）。于此，应如此理解其义。正如说‘识住’（viññāṇaṭṭhiti）时，并非在识之外别有‘住’；同样，在此处，也应知并非在胎之外别有‘卧处’。而所谓的‘再生’，因既有属于后有的再生，也有不属后有的再生，此处所指乃是属于后有的再生，故说：‘后有即再生，因此称为后有再生。’显示巴利原文

从那位婆罗门到来时起，即便他以‘无实质、无色’等八种骂詈之由辱骂世尊，世尊——法主、法王、法之拥有者、如来——却出于悲悯，以清凉的目光垂视婆罗门。世尊透彻通达了那些证悟后堪能‘说法臻于善巧’的法界，由于对法界的彻证无余，犹如无云虚空中圆满的月亮，又如秋日当空，驱散了婆罗门心中的幽暗。他以种种方式，从不同角度开显出那些骂詈话语的另外含义。接着，为了显示自身不为八种世间法所动而现证的功德相——如大地般的平等心与不可动摇的法性，世尊展现出悲心，如是思惟：‘这位婆罗门仅凭白发、秃顶、齿落、皮皱等相貌，便自以为老迈，却不知自己实为生所追随、为老所驱逼、为病所征服、为死所侵袭；今日死去，明日又将变成仰卧的婴儿。他历经辛苦来到我这里，愿他的到来能获得利益。’于是，为了彰显自己于此世间无与伦比的‘最先生’地位，世尊便以‘婆罗门，譬如’等方式，为婆罗门敷演法义。显示巴利原文

于此，‘譬如’等的意义，应依照前文所述的方式理解。而这里有一处差别——如前所述，那些小鸡雏振翅而鸣，适时发出啾啾之声，破壳而出。在如此出壳的小鸡中，哪一只最先出来，它便被称为‘长者’。因此，世尊欲以此譬喻证明自己最先出生，便问婆罗门：‘婆罗门，你且说说，面对那些小鸡雏……应当如何称之？’其中，‘面对那些小鸡雏’意指对于鸡的幼雏；‘应当如何称之？’意为应当如何称呼它——是‘长者’还是‘幼者’？显示巴利原文

婆罗门答道：“乔达摩尊者，当称他为‘最年长者’。也就是说，乔达摩尊者，他应被称为‘最年长者’。若问缘由，那是因为‘他是它们当中最年长的’，意为他在它们之中最为年长。于是，世尊为了令婆罗门领会这个比喻，说道：‘正是如此。’正如那只小鸡是最年长者，我也是这样。其中，‘对那已入无明之生类’：‘无明’即无知，指已陷于无知的众生。‘生类’是众生的同义词，也指进入无明卵壳内的众生。‘处于卵的状态’：指出于卵中、已生起的生类。如同有些卵生的众生被称为‘卵生’，在此，一切众生因皆出生于无明的卵壳，故说为‘处于卵的状态’。‘被包裹’：指完全被无明的卵壳包裹、束缚、缠缚。‘破了无明的卵壳’：即打破由无明构成的卵壳。‘独自一人在世间’：于一切世间集会中，唯我一人，别无第二者。‘证悟了无上正等觉’：‘无上’指无有更上，是最上、正确、自证的觉悟；亦可解为殊胜的、美妙的觉悟。这是阿拉汉道智的名称，也是一切知智的名称，二者皆是。显示巴利原文

现在，世尊以‘正是这样’等教诲所说的、令婆罗门领会的比喻部分，应结合义理如此理解：就像那只母鸡通过趴窝等种种行为照料自己的蛋，坐在菩提座上的菩萨——彼时的世尊——在自己的相续心中修习‘无常、苦、无我’三种随观。正如母鸡通过这三种行为令蛋不坏，菩萨世尊通过修习这三种随观，令观智不退失。正如母鸡通过这些行为耗尽蛋内的湿滑津液，菩萨世尊通过修习这三种随观，耗尽随逐三界的爱欲津液。正如母鸡通过这些行为使蛋壳变薄，菩萨世尊通过修习这三种随观，使无明卵壳变薄。正如母鸡通过这些行为使小鸡的爪与喙变得坚硬，菩萨世尊通过修习这三种随观，使观智变得锐利、猛利、清净、勇健。正如母鸡通过这些行为到达小鸡成熟的时节，菩萨世尊通过修习这三种随观，到达观智成熟、增长、入胎的时节。正如母鸡通过这些行为到达小鸡以爪尖或嘴喙破开蛋壳，振拍双翼，平安出壳的时刻，菩萨世尊通过修习这三种随观，执取观智之胎后，以次第证得的阿拉汉道破开无明卵壳。显示巴利原文

世尊说：‘婆罗门，我确是世间最年长者、最殊胜者。’婆罗门，犹如那些小鸡中，最先啄破蛋壳而出的小鸡最为年长，我也是如此：对于已入无明的众生，我最先破此无明卵壳，以最先出生于圣者之生，故被称为年长者、最年长者；又因具足一切功德，无与伦比，故为最殊胜者。显示巴利原文

世尊向这位婆罗门宣说自己无上的最胜、最上之德后，为了开显他是由哪条道路证得彼德的，便从加行道部分开始演说，即：“婆罗门，我确实策发了……”等句。其中，“婆罗门，我确实策发了精进”的意思是：婆罗门，我不是以懈怠、失念、身躁动、心散乱而证得此无上的最胜、最上之德，恰恰是为了证得它而策发了精进。当我安坐于菩提道场时，我发起了属于四正勤的精进；那精进已被策励，持续不懈。正因为它已被策发，我的精进才从不退转。不仅是精进，我的念也面向所缘而现前，因现前故，而不忘失。“身已轻安，不躁动”：由于身轻安与心轻安，我的身体也获得了轻安。在此，当名身轻安时，色身必然轻安，所以不分说“名身”“色身”，总说为“身已轻安”。“不躁动”是指身体正因为轻安，所以不躁动，即远离焦虑。“心已入定、专一”：我的心也被善加安置、善加住立，犹如已经投入一般；正因为入定，所以专一、不动摇、不悸动。至此，已说明了禅那的加行道。显示巴利原文

接下来，为显示依此道证得的、以初禅为始、以三明为究竟的殊胜成就，世尊便说：“我那时……”等句。其中，凡需依抉择之理详细阐明的内容，均已于《清净道论》中记述。显示巴利原文

在“婆罗门，这确实是我的明……”等句中，“明”是因能令人了知的作用而得名。它能了知什么呢？了知过去生（宿住）。“无明”则因不能令人了知过去生，是遮蔽对过去生之了知的愚痴。“闇”即指该愚痴，因其有遮蔽的作用，故称为闇。“光”即指该明，因其有照明的作用，故称为光。此处，“明已证得”是正说，其余是赞叹之语。其连接方式为：婆罗门，这确实是我所证得的明；对于已证得明的我来说，无明已被破坏，即已经灭尽。何以故？因为明已经生起。另一组词对，道理亦同。这里的“如”只是连词。“不放逸”指念不远离；“勤策”指精进热切；“确立其心”指不顾恋身命，一心专注。这是说：正如一个不放逸、勤策、一心专注而住的人，他的无明会被破坏，明会生起，闇会被破坏，光会生起；同样的，我也是如此——我的无明已被破坏，明已生起，闇已被破坏，光已生起。我已获得了与此精勤努力相应的果报。显示巴利原文

此中，“婆罗门，这是我的第一次破壳，犹如小鸡从蛋壳中出生”的意思是：婆罗门，这是我以宿住随念智为喙，啄破覆蔽过去诸蕴的无明卵壳后，发生的第一次破壳、第一次出离、第一次圣者的诞生；正如小鸡以嘴尖或爪尖啄破卵壳，由其中破壳而出，而后入于鸡群。以上是宿住宣说部分的道理。显示巴利原文

在“死生”宣说部分，“明”指天眼智明，“无明”指覆盖死生的无明。然而，正如在“宿住”宣说中所说：“以宿住随念智为喙，啄破覆蔽过去诸蕴的无明卵壳”，此处亦应说：“以死生智为喙，啄破覆盖死生的无明卵壳。”显示巴利原文

至于那段为向婆罗门显示漏尽智的证得、被省察智所摄而说的：“婆罗门，这是我的第三明……”等等，此处的“明”指阿拉汉道智明，“无明”指遮盖四圣谛的无明。“婆罗门，这是我的第三次破壳”，意即：婆罗门，这是我以漏尽智为喙，啄破覆盖四圣谛的无明卵壳后，发生的第三次破壳、第三次出离、第三次圣者的诞生；犹如小鸡以嘴尖或爪尖啄破卵壳，从中破出，而后入于鸡群。显示巴利原文

至此，世尊说明了什么？他说明：婆罗门，雏鸡破壳而出时，只出生一次；而我则先破开覆盖过去诸蕴的无明之壳，以宿命随念智明而第一次诞生；接着破开覆盖众生死与结生的无明之壳，以天眼智明而第二次诞生；又破开覆盖四圣谛的无明之壳，以漏尽智明而第三次诞生。如此，我以三明而三次诞生，而且我的诞生是圣洁的、极为清净的。这就是他要显示的。他这样显示时，以宿命随念智显示了过去，以天眼智显示了现在与未来，以漏尽智显示了一切世间与出世间的功德；如此以三明彰显了一切知性的一切功德后，向婆罗门表明：正是凭此圣洁的诞生，他才是年长者和最胜者。显示巴利原文

当世尊出于对世间的慈悯、怀着对这个婆罗门的慈悯，以开显三明的教法，将本应隐藏的“由圣洁诞生而成为年长者和最胜者”之事说出后，韦兰阇婆罗门全身洋溢喜悦，心满意足。他明白了世尊因圣洁诞生而成为年长者和最胜者，便自责道：“这位一切世间最年长者，具足一切功德，了知一切——我竟说他不向他人行礼问安等等，真是无知啊！”然后，他下定决心认定：“在世间，这位因圣洁诞生而先出生，故是年长者；因一切功德无与伦比，故是最胜者。”因此他对世尊说：“尊者乔达摩是年长者，尊者乔达摩是最胜者。”说完之后，他又随喜世尊的教说，接着说：“太殊胜了，尊者乔达摩……”等等，这些内容的意思与前面所述相同。显示巴利原文

12第二部经中，“已知”指已被认识、被了知、变得明显。“集会堂”是为大众休息所建的厅堂。据说此集会堂大厅位于城中央，从四方都能望见；从四方而来的人会先在那里歇息，之后才各自前往舒适之处。另有一说：这是为王族处理政务所建的厅堂。离车族的王亲们坐在那里，摊开、处理并审议政务。“齐聚”指他们坐在那些专为他们铺设、极为殊胜珍贵、上方撑着白伞的座位上。“以种种方式称扬佛陀的功德”：他们处理完王族事务与利益世间的工作后，以种种理由称扬、述说、赞颂佛陀的功德。因为这些王族都是智者，具足信心与净信，是入流者、一来者、不来者等圣弟子；他们都已断除世间结缚，而称扬佛、法、僧三宝的功德。其中，佛的功德有三种：行功德、身功德、德功德。在这里，这些王族先从行功德开始称叹：“这位正自觉者确实成就了难行之事，于百劫又四个阿僧祇劫间，圆满了十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜，合为三十波罗蜜；他将知见之行、利益世间之行与佛地之行推至顶峰，并作了五大布施。”他显示巴利原文

当他们称扬法的功德时，便按类别来叙述：'由彼世尊所宣说的法，从分部而言有五部，从藏而言有三藏，从支而言有九分教，从蕴而言有八万四千法蕴。'显示巴利原文

他们在称扬僧的功德时，听闻导师说法之后，说道：'那些生起净信的善男子们，舍弃了巨大的财富蕴与亲属圈，不顾白伞、王位、将军位、长者首富位、库藏官等高位，就这样出离，在导师的殊胜教法中出家。仅就佛陀时代而言，单单舍弃白伞而出家的王族出家者便有八万众，如跋地亚王、大劫宾那、弗迦娑提等。至于那些舍弃数百亿财富而出家的善男子，如耶舍善男子、须那长者子、赖吒和罗善男子等，更是不可计数。像这样、那样种种杰出的善男子，都在这导师的教法中出家了。'他们便是以这样总说出家的方式来讲述僧团的功德。显示巴利原文

狮子将军：意为名叫此名的军队统领。据说毗舍离有七千七百零七位国王。他们全部聚集后，取得所有人的一致同意，说：'找出一位能治理国家的人来。'在寻找的过程中，他们看到狮子王子，便确定'此人能胜任'，于是授与他一把红宝石色并以毛布包裹的将军伞。正是由此缘由，才说'狮子是将军'。尼干陀的弟子：他是尼干陀·若提子的施主和侍者。在赡部洲洲，有三位是尼干陀众的上首侍者：那烂陀的优波离居士、迦毗罗卫的瓦普·释迦，以及毗舍离的这位狮子将军。坐着：为其余国王的随从们在各自的位置安排好座位后，狮子的座位设在正中央，他便这样坐在那边铺好布垫的贵重王座上。无怀疑：即毫无疑惑、绝对确定、必定如此。因为他们绝不会用这数百种理由，去称赞一个威德微小的人。显示巴利原文

「他去到尼干陀·若提子那里」：据说，尼干陀·若提子心想：“如果狮子听了谁赞叹沙门乔达摩的功德，便前往拜见，我就会有损失。”于是他赶在狮子将军之前，抢先对他说：“将军，在这世间，有很多人宣称‘我是佛陀’。你若想拜见谁，先来问我。合适的地方，我会送你去；不合适的地方，我会阻止你。”狮子记起他这番话，便想：“他若送，我便去；若不送，我就不去。”因此，他先去了尼干陀·若提子那里。显示巴利原文

听了他的话后，尼干陀如同被大山般的沉重忧恼所压，心想：“我根本不希望他去的地方，他偏偏想去，我完了。”他闷闷不乐，思忖道：“我得想个法子阻止他。”于是便说了“那你为什么……”等一番话。他这样说时，犹如用棍棒击打正行走的牛、吹灭燃烧的灯、打翻盛满食物的钵一样，将狮子已生起的喜悦彻底摧灭了。所谓“前往的准备”，是指为了准备象车等交通工具、取香花等供养品而生起的种种努力。“那准备平息了”，即这些准备都停下来、止息了。显示巴利原文

「第二次也是」：即第二遍也是如此。在这一遍中，他们赞颂佛陀功德时，从兜率天说起，直至菩提座，以十力者的身体为界——从脚底向上，到发梢为止，依三十二大人相、八十随形好与一寻身光，讲述佛陀的身相功德。赞颂法功德时，他们说：“即使在任何一个字、任何一个音节上，都没有丝毫错失。”完全从“善说”等角度来阐明法的功德。而在赞颂僧功德时，他们说：“舍弃了如此显赫的名望、吉祥与财富，在导师教法中出家之人，绝非懒惰成性。他们圆满行持十三头陀支的功德，于七种观修业处中精进用功，善巧分别三十八种所缘。”他们是从修行实践的角度来称叹僧团功德的。显示巴利原文

到了第三遍时，他们便以经文的方式称说佛功德：‘世尊是阿拉汉、正自觉者……’；以经文的方式称说法功德：‘法是世尊善说的……’；又以经文的方式称说僧功德：‘世尊的声闻僧团是善行道的……’。这时，狮子心想：‘这些离车王子从第三天起就不停地讲述佛法僧的功德，口未曾停歇。世尊必定具足无与伦比的功德。我如今不应舍弃已生起的欢喜，今天就去拜见正自觉者。’接着，他又想：‘尼乾陀们能奈我何？’所谓‘能奈我何’，意思是：尼乾陀他们能拿我怎么样？‘告知或不告知’：也就是说，无论是否告知他们，都毫无差别。告知了，他们既不会给我车乘财富，也不会赋予我任何特殊的权势；不告知，他们也无力夺走什么。告知他们全然无益——这便是他的意思。显示巴利原文

“他出离了毗舍离”：譬如夏季降雨时，雨水汇入河里，流淌一小段便停止不流，这好比狮子在第一天生起“我要去见十力者”的喜悦，却被尼乾陀阻拦的时候。又如第二天降雨时，汇入河中的水流淌一小段，撞上沙堆便停止不流，这好比狮子第二天生起喜悦，又被尼乾陀阻拦的时候。再如第三天降雨时，汇入河中的水流卷带着枯叶、枯枝、木片、垃圾等，一路冲刷，冲破沙堆，直奔大海。同样，狮子在第三天，听闻三宝的功德之论后，生起了喜悦与踊跃，心想：‘尼乾陀们徒劳无功、毫无结果，他们能奈我何？我要去见导师！’心意已决，他便出离了毗舍离。出离时，他又思惟：‘我早就有心去拜见十力者，但不宜以陌生人的装束前往。’于是命人传话宣告：‘凡是想去十力者那里的人，全都出来集合！’随后备办了五百辆车，自己登上最殊胜的车乘，由那五百辆车和大群随从围绕，并让人带着香、花、粉、衣等供养物品，就这样出发了。‘在白天，在白天时分’：即白昼时分，恰是刚过正午的时候。显示巴利原文

“他去到世尊那里”：当他进入园林时，从远处便看见了八十种随形好、一寻身光、三十二大人相，以及由六色光凝聚而成的佛光。他心想：‘这样一位人物，就住在这么近的地方，我却这么长时间都未曾得见，我真是被蒙骗了，实在是大损失啊！’就像穷人发现了大宝藏，内心充满喜悦与踊跃，便走近世尊。“解说与法相应的法”：指他解说着与尊者乔达摩所述之因相应之因。此处，‘法’意指‘原因’，如同在‘于诸因中，智为法无碍解’（《分别论》720）等处的用法。而这里所说的‘因’，是指能导致如此情况发生的义，因为是该义生起的原因；而词语的运用，正是为了指向义的。“相应的因由”：指他同样被别人以这些因由来称呼。“与法俱的论说与随说”：意思是，依据别人所说的那些因由，你们现在的论说或此后的随说，都是合理有据的，丝毫不会让智者找到可指责的理由。这是在问：‘在你的论说中，无论从哪个方面观察，都找不出任何可指责的理由吗？’‘不想妄加诽谤’：即不想说虚妄不实的话语。‘有狮子的教说’等文的含义，应按照……”显示巴利原文

「应审慎而行」是说：先了解、思考、衡量之后，再做应当做的事。 「是好的」就是美的、妥善的。因为在你们当中，若有人见到我就皈依我，见到尼干陀就皈依尼干陀，便会招来讥嫌：“为什么这位狮子，见谁就皈依谁呢？”因此，审慎而行对于你们这样的人是妥当的——这是在说明这个意思。 「应举旗游行」：据说，他们得到这样的弟子后，便会举着旗子，在城里一边宣告一边游行，说“某某国王、某某大臣或某某富翁，已皈依我们，成为弟子”。为何这样做呢？因为这样，我们声势浩大的样子便会显露出来。而且，如果那位弟子心里生起懊悔：“我为何要皈依他们呢？”他也会自己打消它，心想：“我皈依他们这件事，已有许多人知道了，现在若是再退转回去，就很难堪了。”因此他便不会退转。所以他说：“应举旗游行。” 「成为水井」意思是，像一口已经准备好的水井那样安立在那里。 「家」指你的住所。 「你应当认为该布施」：过去有十人、二十人乃至六十人来的时候，你见到了都不说“没有”，照样布施；如今，不要只因为我皈依了，就把应该给那些人的布施……显示巴利原文

「次第说法」就是：在布施之后接着讲戒，在戒之后接着讲生天，在生天之后接着讲道，像这样按照次第来说法。其中，布施论是指这样的论说：布施是一切安乐的源泉，是种种成就的根本，是财富的安立处，是陷于危难者的救护、庇护、归宿和依止。在此世间与他世间，没有什么能像布施一样成为依止、安立处、所缘、救护、庇护、归宿和依止。这布施，从作为依止的意义上说，有如宝座；从作为安立处的意义上说，有如大地；从作为所缘的意义上说，有如扶手绳。从渡过苦难的意义上说，有如船；从给予安慰的意义上说，有如战场上的勇士；从防护怖畏的意义上说，有如坚固设防的城池；从不被悭吝等垢秽染着的意义上说，有如莲花；从能焚毁那些垢秽的意义上说，有如火；从难以接近的意义上说，有如毒蛇；从不会令人恐惧的意义上说，有如狮子；从强而有力的意义上说，有如大象；从被大家公认为吉祥的意义上说，有如白牛；从能够到达安稳之地的意义上说，有如云马王。这布施是我曾经走过的道路，是我所遵循的传承。当我在圆满十波罗蜜的期间，曾举办过毗罗摩大布施、摩诃高毗昙大布施、大善见王大布施、毗输安多罗大布施等无数次大布施；在我作为兔子的那一生，当我投身于炽燃的火堆中，把自己布施给前来乞讨的人时，便赢得了他们的心。布施在世间的确能带来帝释天的成就、魔罗天的成就、梵天的成就、转轮王的成就，能带来声闻波罗蜜智、辟支菩提智、正等觉智——这样的说法，就是结合布施功德的论说。显示巴利原文

然而，因为布施的人也能够受持戒，所以在布施论之后接着说了戒论。戒论是这样说的：这戒就是依止、安立处、所缘、救护、庇护、归宿和依止。这戒是我的传承，我在螺护龙王的那一生、在富利达多龙王的那一生、在瞻波龙王的那一生、在持戒王的那一生、在养母象王的那一生、在六牙象王的那一生——在不可数的无数有身当中，把戒修行圆满。因为在此世间与他世间，没有什么能像戒一样成为依止、安立处、所缘、救护、庇护、归宿和依止；没有像戒庄严一般的庄严，没有像戒花一般的花，没有像戒香一般的香。因为以戒庄严为装饰、以戒香遍涂身体的人，即便是天、人一切世间众都来瞻仰，也看不够——像这样，就是结合戒功德的论说。显示巴利原文

为了说明“依止此戒，便能获得此天界”，因此在戒论之后，接着宣说了生天论。生天论是这样说的：“此天界可爱、可意、可悦，于此恒常有娱乐，恒常获得种种成就。四大王天的诸天在九万年中享受天界的快乐与成就；三十三天的诸天在三亿六万年中享受……”像这样，便是结合天界功德的论述。佛陀每当解说天界成就时，演说便无有穷尽。这在经典中也曾说过：“比丘们，我确实能以种种方式宣说生天论……”等等。显示巴利原文

如此以生天论加以诱引之后，又如先装饰大象，而后截断其鼻那样，为了显示“此天界亦无常、不坚固，不应于此生起欲贪”，便以“诸欲仅有微少乐味，却多有苦、多有忧恼，其中过患更为严重”等理路，解说诸欲的过患、低劣与染污。其中，“过患”指过失；“低劣”指下劣、鄙陋的状态；“染污”意指由此，有情在轮回中被染污。恰如经中所说：“诸位，有情确实被染污了。”显示巴利原文

如此以欲乐的过患呵责之后，便开显了出离的功德利益。“适净心”意思是健康无病的心。“自高举”意指由自己独自觉悟而提起、所受持的，即是以自觉智照见、不与其他声闻等共的法。那是什么呢？就是圣谛的宣说。因此他说：此是苦，此是集，此是灭，此是道。“离尘”是由于无有贪等尘垢，故称离尘；“离垢”是由于贪等垢秽已消失，故称离垢。“法眼”在此处指入流道。为显其生起之行相，故说：“凡是集起的法，这一切都是息灭的法。”因为它以涅槃灭为所缘，就其作用方式而言，是如此现观一切有为法而生起的。由于依此见到了圣谛法，故称“见法者”；其余的情形也以此类推。由于依此渡越了疑，故称“渡疑者”；因其疑惑已消失，故称“离疑惑者”。“得无所畏”是指到达了自信无畏，在何处？在导师的教法中。“不依他”是指他不依赖于其他因缘，不因信仰他人而以此为依，所以称为不依他者。显示巴利原文

“自然肉”是指原本就存在、如法允许的肉，意思是拿了钱到市集上去寻索。“许多尼干陀”是指大约五百位尼干陀。“粗兽”指体型庞大的兽类，也就是所说的牛、水牛、猪等畜生。“为彼所作”指为了供养那个人而宰杀的，也就是已被杀害。“缘业”：那个人缘于那块肉而触犯了杀生的业。他们的见解是：那不善业，一半属于施者，一半属于受者。另一种解释：“缘业”是指以施主自身为缘而作。又或者说，“缘业”是相业的别称，因为那块肉里有这种缘业，所以肉也被称为缘业。“在耳边”指在耳根的附近。“够了”是拒绝的词，意思是“何必这样做呢？”。“而他们不”：这些尊者们长久以来怀着毁谤的心，虽然一直说着毁谤的话和诬赖的话，却从不疲倦，意思是他们的诬谤没有止境，也从不停止。又或者，“jiridanti”这个词应从“羞耻”的含义来理解，意思是没有羞耻。显示巴利原文

13第三经：“支”指功德支。“生于彼方”指生于辛度河岸的那个方向。其他良马也生于彼处。“湿或干”指湿草或干草。“不惊吓其他马”指不惊吓其他马，不攻击、不咬、不与其他马争斗。“诡诈”指诡诈的状态，“欺诳”指欺诳的状态，“谄曲”指谄曲的状态，“弯曲”指弯曲的状态。如此，正是用这四个词说明了未受训练的情形。“载”指具有承载的本性，能顺从教导。“直到命终”指直到生命以死灭而终结。“恭敬受用”指如同对待甘露一样，省思之后而受用。“人力等”在此是指智力等。“住”指退却、止息。显示巴利原文

14第四经：“pehī”这个词的意思是“去”。被说“pehī”的意思是被告知“走”。“从背脊处推动车”：用肩脊处压住车轭，以后半身推动车子而后退。“向后跳跃，击打车轭”：抬起两只后脚，用它们猛击，从而击碎车的轭。“击断三支杆”：车的前端有三根杆，他将它们击断。“在车辕上释放大腿”：低下头，使轭落在地上，用大腿击打车的辕杆。“彻底压碎”：用两只前脚踩压辕杆而站立起来。“把车陷在凹凸不平处”：指把车抬上高地或荆棘丛生的地方。“不加留意”：指不留意、不计较。“口衔物”：指为了封住嘴而给的铁链。“如桩而立”：将四只脚如同柱子般毫不动摇地安立，以类似桩立的方式站立。在这部经中，所说的一向是轮回。显示巴利原文

15第五经：「不诵习之垢」：对于已学会的咒文，不诵习便是垢。「不奋发之垢是家宅的垢」：缺乏奋发精进，即是家宅的垢。「容颜的」：指身体容貌的。「能守护者」：对于任何属于自己的财产而能守护的人。「无明是最上的垢」：与其他不善法的垢相比，于八事中成为无知的、被称为轮回之根的厚重黑暗之无明，是最上的垢，因为没有比这更垢秽的东西。在这部经中，所说的也都是关于轮回。显示巴利原文

16第六经：「信使事」指信使的任务。「值得前往」：能够领受那名为信使任务的消息，并前往送达。「闻者」：那给予他消息的人，他即为闻者。「令知者」：学习之后，能回复‘你们是这么说的’的人。「善学者」：善巧学习而掌握的人。「善持者」：善巧护持而保持的人。「智识者」：能了知利益与无利益之义的人。「令解者」：能让别人了解的人。「合宜与否的善巧者」：善巧于何者合宜、何者不合宜，知‘此合宜、此不合宜’，在传达消息时只报告合宜的部分。「不慌张」：不颤抖，不畏惧。「无疑惑」：无犹豫，无疑惑。「被问时」：为提问而受询问时。显示巴利原文

17-18第七句：「啼哭」：指以哭泣的方式。「仪态」：指以穿着、披覆等威仪的方式。「林间折物」：指从树林折取来的花、果、叶等所表示的形态。第八句也以同样的方法来解释。显示巴利原文

19第九偈颂中的“帕哈拉达”是其名。“阿修罗王”指阿修罗中最高尊者。因为在阿修罗当中，韦巴吉帝、罗睺、帕哈拉达这三位是首领。“他前往世尊所在之处”的意思是：自从十力世尊圆满觉悟那一天起，他便生起了“今天就去、明天就去”的念头，就这样过了十一年。到了第十二年，导师住在韦兰若时，他生起了“我要到正自觉者跟前去”的想法。他心想：“我‘今天、明天’的念头已经拖了十二年，现在就去吧。”于是就在那一刻，在阿修罗众的围绕下，他从阿修罗住处出来，于白天前往世尊之处，到了之后便站在一旁。据说，他本是为了向如来请问法义才来的，然而自从见到如来那一刻起，由于对佛陀的敬重，竟不敢开口提问，于是敬礼导师之后，就站在一旁。这时导师思惟：“这位帕哈拉达在我未开口时，是不会先说话的。我将以一个他最熟悉、最感亲切之处的问题，来引他开口。”显示巴利原文

于是，世尊为了向他提问，便先开口说：“帕哈拉达……”等等。此处，“喜乐”是指获得喜悦，即毫不厌倦地安住。他心想：“世尊正是就我所熟悉之处来问我啊。”于是满心欢喜，答道：“尊者，确实喜乐。”“渐次低倾”等所有词语，都是对逐渐依次低陷这一性状的同义表达。“不像纵深的断崖”是说并非如同陡峭的断崖那样，一开始就是深渊。因为大海从海岸开始，先以一指、二指、一拃、一肘、一弓、一寻、半俱卢舍、一俱卢舍、半由旬等次第逐渐加深，到了须弥山山麓处，深度达八万四千由旬，便那样安住不动——此处即为说明这点。显示巴利原文

“安住法”是指其自性安住不动。“以任何尸体”是指任何尸骸，譬如象、马等的尸体。“将尸体抛上岸”的意思是：如同用手抓起一般，仅凭浪潮的力量就将尸体抛到岸上。显示巴利原文

先说此赡部洲洲，方圆一万由旬，其中有四千由旬被水覆盖，名为大海；有三千由旬为人所居；另有三千由旬安立着雪山，高五百由旬，以八万四千座山峰为庄严，周围流淌着五百条河流，极为殊妙。此雪山中，有七大湖泊安住：阿耨达池、迦那穆荼池、车匠池、六牙池、俱那罗池、曼陀基尼池、师子崖池。它们长宽各五十由旬，深度亦五十由旬，周长各一百五十由旬。显示巴利原文

在这些湖泊中，阿耨达池被五座山环绕：善见峰、心峰、黑峰、香醉峰、凯拉萨峰。其中，善见峰纯金所成，高二百由旬，内曲如鸦嘴形状，笼罩此湖而矗立；心峰由一切珍宝所成；黑峰由眼药所成；香醉峰为台地所成，内部呈绿豆色，充盈着十种香——根香、心材香、纤维香、树皮香、外皮香、汁液香、叶香、花香、果香、香气之香，覆盖各种药草，每逢半月黑分布萨日，犹如燃烧的炭火般炽燃闪耀；凯拉萨峰由白银所成。这五座山峰都与善见峰等高、同形，一同笼罩此湖而矗立。它们全都依天众神力与龙众神力而降下雨水，诸条河流发源于其间。一切水皆流入阿耨达池。日月天子从南方或北方运行时，若穿过山间，光芒便照临此处；若直行，则不会照到。正因如此，此湖获得‘阿耨达’（不被光照）这三重名称。显示巴利原文

那里有令人心喜的石板，无鱼无鳖，水如水晶般清澈纯净，沐浴场所设施完备。诸佛、漏尽者、独觉佛、具神通者及仙人们于中沐浴，天众、夜叉等则于其中戏水游玩。显示巴利原文

此池于四侧各有一口：狮口、象口、马口、牛口，四口各出一河，四河即从此流出。狮口所出之河，两岸多狮；自象口等所出之河，则分别有象、马、牛居多。从东方流出之河，右绕阿耨达池三匝，不与其他诸河相近，沿东山间经无人之处流入大海。西方与北方所出之河，亦复如是，右绕之后，各沿西山间、北山间经无人之处流入大海。唯自南口流出之河，右绕三匝后，向北径直沿一岩面行六十由旬，触山腾涌，聚为三伽浮陀宽之水柱，于空中穿行六十由旬，落于一名为“三孔隙”的岩石上，岩石为水柱冲力所碎。彼处遂成一湖，名“三间隙湖”，方圆五十由旬。水复破湖岸，入岩石中行六十由旬；又透坚硬地面，经地下隧道行六十由旬，撞上名为“鹫”的横山，分为五股水流，如五指出于掌中流下。此河右绕阿耨达池三匝所经之处，称为“回旋河”；径直沿岩面行六十由旬之处，称为“黑河”；于空中行六十由旬之处，称为“虚空河”；停留于三孔隙岩石间方圆五十由旬之处，称为“三间隙湖”。显示巴利原文

“Savantiyo”：指一切正在流动之河，无论大河或小河。“Appentī”：指汇合、注入。“Dhārā”：指雨水之流。“Pūrattaṃ”：指充满之状。大海有其常法：不可断定“此时雨少，我等当持渔网等捕捉鱼鳖”，亦不可断定“此时当降大雨，我等可得伸展脊背之处”。因为自初劫以来，水涨至须弥山腰便停驻于彼；从彼至今，彼水未曾减损一分，亦未曾增添。“Ekaraso”：指不杂余味，纯一之味。显示巴利原文

“珍珠”：有小的、大的、圆的、长的等种种不同。“摩尼”：有红色、蓝色等种种颜色。“琉璃”：有竹色、合欢花色等种种。“贝”：有右旋螺、铜腹贝、吹贝等种类繁多。“石”：有白色、黑色、绿豆色等种种。“珊瑚”：有小的、大的、红色、深红色等种种。“杂色摩尼”：指带杂色纹理的宝石。“龙”：指住于大海浪尖上的龙，亦包括住于宫殿中的龙。显示巴利原文

「Aṭṭha pahārādā」：世尊能宣说八种法，也能宣说十六种、三十二种、六十四种乃至上千种法。然而波呵罗只说了八种，世尊便想：“我也照他所说的来说吧。”于是就这样开示了。在“次第学”等词中，「次第学」摄持三学，「次第作」摄持十三头陀支，「次第行道」摄持七种随观、十八种大观、三十八种所缘分别以及三十七菩提分法。「Na āyatakeneva aññāpaṭivedho」的意思是，并非如青蛙一跃而起那样，不待戒行圆满等便直接证得阿拉汉果；而是必须依循次第，将戒、定、慧修习圆满之后，方能证得阿拉汉果。显示巴利原文

「Ārakāvā」的意思是“极遥远”。无余涅槃界既不因众生证入而减少，也不因此而充满。即使在无数劫中，诸佛尚未出现，没有一个众生能入般涅槃，那时也不可言“无余涅槃界是空的”；而在佛陀出世时，就算某次集会中有无量众生证得甘露，那时也不可言“无余涅槃界已满”。显示巴利原文

20「Dasame nisinno hoti」意为：为了举行布萨，世尊在近事女的宝殿中坐下。坐定后，他观察比丘们的心，见有一戒行不清净者，便想：“若我在此人仍在座时诵出巴帝摩卡，他的头将裂成七瓣。”出于对那人的慈悯，世尊便保持沉默。「Abhikkantā」指已过去、消逝殆尽。「Uddhaste aruṇe」指在黎明破晓之际。「Nandimukhiyā」指面现喜悦。「Aparisuddhā, ānanda, parisā」——世尊并未说“某人不净”，而是说：“阿难，此集会不清净。”其余各处含义可明。显示巴利原文