6. 无记品复注

54-5554-55. 第六品的第一经容易理解。在第二经中，对于令过去有身生起的业，这样说：“在过去业有中，愚昧是无明，造作是行，渴望是爱，趋近是取，思是有。”此即说明了连同资具的五种业轮。而“现在我的有身不会没有”这一句，则显示了现在五种果轮，即包含识、名色、六处、触、受。所谓“存在”，是指在究竟意义上真实存有的事物，因此称为“已生”；因其由缘所生，故称“已生”。“我舍弃它”，是通过断除与之相应的欲贪，令它于未来不再生起，从而舍弃、抛却它。“Haritantaṃ”就是“绿色”。加上“anta”一词是词语的扩展，如同“vanantaṃ”（林野）、“suttantaṃ”（经典），此处意为依止新草等而息止。“Pathantaṃ”指大路。“Selantaṃ”指山。“Udakantaṃ”指水。“Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ”指无草无灌木、偏远而露天的地面。“Anāhārā”指没有因缘（即无执取）。此处的其余内容都容易理解。显示巴利原文

56第三部经中，那些住处虽为远离，同时也是边远、极远的，因此说它们是“边远的、极远的”。处于边际的便是边远，边远的也就是极远，这两种表达都显示出极远的程度。所谓“于等持中安立”，是指以平衡的方式运用诸根，即修习根平衡。“与观心相应的定”，由于没有行相、没有常相，远离一切相，故称“无相”，所以说“无相”即是指强力的观定。显示巴利原文

57-60第四经中，“邪曲”指圣者所呵责的吝啬。僵硬悭吝就如邪曲一般，因为阻止了一切善的根源，所以没有比这更低劣的了。其余部分，如第五经等，此处意义显而易见。显示巴利原文

61第八经中，“应作意光明想”的意思是：不论白天还是夜晚，应作意太阳、灯光、月亮、摩尼珠等的光明，作意“这是光明”。也就是说：你应按所获得的印象作意白天或夜晚所见的日月等光明，并将它安放于心中。如同你善修光明遍时，遍所生的光明能在夜间随其所愿地长久保持，借此在夜间安立白天的想，如同白昼一般去除昏沉睡眠，所以他宣说“如昼，如夜”。由此，“以敞开的心”即指未被昏沉睡眠覆盖的心；“不覆盖”即全无遮掩。此中的“光”是指智慧之光。或者，无论是为去除昏沉睡眠而取的光明、遍光明、遍作光明，还是杂染光明，所有这些光明都从智慧而生。那些如果不去做就会带来大损失的事，是必须行的。那些即使不做也无妨，但有机缘时应当去做的事，就称为“应做的”，所以他说“其余的应做”。或者说，那些应当做的事务，因为值得做而称为“应做的”。有人说其余的是应行的事务。显示巴利原文

“引发争论的言论”是指这样的言论：“你不了知此法与律，我了知此法与律；你怎能了知此法与律？你是行邪道者，我是行正道者；我所说连贯一致，你所说前后不契；该先说的你后说，该后说的你先说；你长久的习行已被推翻；你的立论已遭到驳斥；你已被论破。去解脱你的立论吧！若有能耐，现在便解开它。”其中，“我所说连贯一致”意指我所说的话前后相顺、流畅，义理相合；或指前后不相违。“你所说前后不契”意指你所说的话前后不相顺、不流畅。“你长久的习行已被推翻”意思是，你长久以来所熟习的，仅凭我一语便被逆转推翻，你实在一无所知。“你的立论已遭到驳斥”意指我在你的主张中找到了过失。“去解脱你的立论吧”意即：为了从过失中解脱出来，去各处游学吧。“若有能耐，现在便解开它”意即：若你当下自己有本事，就于此地将它解开。显示巴利原文

“渴爱在此处彻底灭尽”，故为渴爱灭尽，即在此中。“渴爱灭尽”是处所格，故他说：“以它作为所缘”。“心解脱性”是指从一切烦恼杂染中脱离的心性。在后阶段，“行道”即是对圣谛的现观。此行道是奉行教法者的行境，须各自证知，故他说：“我问：‘请简要开示前行之道’。”由于不动法的本性，已超越了名为灭尽与坏灭的终点，故为“究竟”；它本身因不退转性，是最终的归趣，故为“究竟终结”。因此他说：“意思即是彻底终结、恒常终结。”因为已通达出世间法者，其见绝无动摇之理。他已完全拥有从四轭中解脱的安稳，故为“究竟离轭安稳者”。由于住于道梵行，且本性不退转，故为“究竟梵行者”。因此他说：“意思即是常恒的梵行者。”“终归”即道梵行之终归，亦是轮回苦之终归。显示巴利原文

“五蕴”即是五取蕴。此处是针对萨迦耶的一切法而说“一切法”，因为指的是观智的行境。因此，处与界也应视同归属于此。故而世尊说：“不适合执取”。不适合执取，即不适合以“这是我的，这是我”的方式去执著。如同“足以厌离、足以离贪”等处，“alaṃ”一词亦具“适合”之义，故他说“不适合”。“成就”即是生起。虽然第三、第四这两种清净属于证知慧，但由于其自性为见有因缘的名色，且在把握缘时，因有缘故了知无常；依名色无常故为苦；苦即无我，于义理上三相极显著，故他说：“以知遍知而了知无常、苦、无我”。同样，对于度遍知——以此方式，将名色归于无常等特性，即“不适合执取”，而非归于证知慧的资粮法。因为前者——知遍知，是从义理上把捉已成立的三相，因其自性为辨别自相；后者——度遍知，则是将三相叠加于自相上进行思惟。因其唯属一心刹那，仅作为生起，故极为微细。为显示把握色的粗重，而开示把握无色；于开示时，受是贴近的所缘，更因长老乐于追求味著，且心贪著于有的味而执取，故依于受而令其生起并予以开示。显示巴利原文

“尽离贪”意指称为灭尽的离贪，即诸行的坏灭。依此而于诸行全然离贪，那涅槃即是究竟离贪。于“观灭者”一词中也是如此。他以同样之理作类推，并部分展开而说：“因为灭……乃至……唯有两种。”蕴的舍弃，是依断除与之相连的杂染而成就的。因为，当以某种方式观见杂染被断除时，即可以该方式说明以杂染为相的蕴亦被断除，此为可宣说之义，故他说：“因为那观……乃至……弃舍。”就所缘而言——即依作用成就而作为所缘。如此，道之外其他以涅槃为所缘者未现入亦不舍弃，其义自然成立。以弃舍与现入此二种因，即是道。一切蕴的舍弃，应知为通过断除与之系属的杂染而实现。或者，因观心现入，故此乃就与道相应之心而说。而道以正断的方式弃舍杂染及蕴，因此，依次第依止观与道，当知亦有现入、弃舍与放舍。“具足此二者”即具观者与具道者。由“以无常随观断除常想”等语可知，如依观能获得杂染的弃舍与遣除，他们杂染未来所应生之诸蕴的弃舍与遣除亦应被说明。而现入之舍遣，则应依于在道中所证得的、作为唯一原因的趣出观来了知。然在道中，此二者皆依法尔之理趣而必然成立。显示巴利原文

62第九经中：“比丘们，勿畏福”（mā, bhikkhave, puññānanti）——此处“勿”（mā）为表示遮止的不变化词。“福”（puñña）一词，于“比丘们，因受持善法之故，此福如是增长”等（《长部》3.80）语境中，指福的果报。于“比丘们，具足无明之人，若造作福行……”等（《相应部》2.51）语境中，指欲界、色界之善行。于“识趣向福”等（《相应部》2.51）语境中，指殊胜的善趣结生有。于“比丘们，有三种福行事：布施所成之福行事，持戒所成之福行事，修习所成之福行事”等（《如是语》60；《长部》3.305；《增支部》8.36）语境中，指善思。然于此处，应理解为三界中的一切善法。“畏”（bhāyittha）——此处有两种怖畏：智怖畏（ñāṇabhaya）与惊畏怖畏（sārajjabhaya）。此中，“比丘们，他们长寿、容貌端正、多乐、久住宏伟天宫之天众，听闻如来说法后，大多生起怖畏、悚惧、显示巴利原文

今为说明那不应怖畏之理由，彼曰：“此为乐……”等。此处，“乐”（sukha）一词，于“诸佛出世为乐，世间离欲为乐”等（《法句》194）语境中，指乐的根源。于“摩诃梨！因色为乐、随乐而至、契入于乐”等（《相应部》3.60）语境中，指以乐为所缘。于“比丘们，诸天之乐究有几何，实难言说”等（《中部》3.255）语境中，指乐因的状态。于“积福为乐”等（《法句》118）语境中，指乐的因。于“这些法为现法乐住”等（《中部》1.82）语境中，指无瞋害。于“涅槃为至上乐”等（《中部》2.215；《法句》203, 204）语境中，指涅槃。于“由乐之断”等（《长部》1.232；《中部》1.271；《相应部》2.152）语境中，指乐受。于“不苦不乐之寂静，即称为乐”等（《相应部》4.253；《如是语》53）语境中，指舍受。于“阿难，我亦曾以多门说二受：乐受与苦受”等（《中部》2.89）语境中，指合意之乐。于“福之果报为乐”等显示巴利原文

现在，为了说明他自己过去作为苏内德仙时所造的福业，在漫长的岁月中所享受、却被生生世世所遮蔽的极为广大的福报，令此义更显明，世尊便说“我确能忆念”等语。其中，“我确能忆念”是指以极其殊胜的智慧了知，依现量而觉悟。“长夜”是指极长的时间。“福德”是指布施供养等善行。“七年”即是七个年头。“慈心”：所谓“慈”，意为滋润，亦即令之湿润、柔和；也可解释为“在于朋友中间的状态”，或“针对朋友而行的运作”，故称为慈。若就特相、作用等而言，它以生起饶益为特相，以施与利益为作用，以调伏瞋恚为现起，以见众生可爱相为近因；其成就是平息瞋恚，失败则是生起私爱。“修习慈心”即修习与慈俱行的心。显示巴利原文

“七坏成劫”指七个大劫。由于提到了“坏劫”与“成劫”，实际上连坏住劫和成住劫也一并包含在内了。“此世间”指欲界。在世间坏灭时，“suda”只是一个垫词，意思是正在毁坏；也有文本读作“Varasaṃvaṭṭaṭṭhāne sudaṃ”。“劫”指时间。这里是以劫来指代时间，因为时间消逝时，一切便都会消亡，正如所说：“时间吞噬一切众生，连同他们自身。”（《本生注》1.2.190）因为提到“我成为光音天者”，所以应知这里所说的劫灭是以火劫毁灭世界的方式。“成为光音天者”意即通过在那里结生而投生于光音天梵界。“在世间转成时”，也就是世间正在重新形成。“我投生于空梵宫”：由于没有其他有情在那里出生，故说为“空”，那初禅地的梵宫最先有众生出现，我便以结生的方式投生、到达彼处。显示巴利原文

“梵天”：因为较欲界众生更为殊胜，因为其功德如此这般地广大，又因是从梵住而生，故称为梵天。因为他比梵众天和梵辅天更为伟大，故称为“大梵天”；正因如此，他能胜过他们而安住，故称为“胜者”；而他不被他们以任何功德所胜，故称为“不被胜者”。“aññadatthū”是一个表示决定的副词，意为“必定、即是”。“以见故为见者”，意思是凭借神通智能见到过去、未来、现在一切所应见的，故称为见者。“我令其余梵天的心安住于我的掌控中”，故称为“自在主”——应当如此来理解上下文。据说，当时菩萨虽然已证得八等至，但为了如那样地利益众生并圆满自己的波罗蜜，只对那两种禅那境地生起欢喜，借着修习慈梵住，便就这样辗转不断地流转于生死之中。因此，他才说：“七年……乃至……自在主。”显示巴利原文

世尊如此开示了色界福报果报的广大后，接着为显示欲界福报的果报，而说“三十六次”等语。其中，“我曾为帝释”指于三十六次、即三十六回中，不投生他处，连续地成为帝释天——三十三天之主。所谓“为王”等：凭藉四种希有法与四种摄事令世间人民欢喜，故称为“王”；能转动轮宝，以四种成就之轮运转，并以此带动他人趋向正法，为利他而具足威仪之轮者，即是“转轮王”。在此，“王”是总称，“转轮王”是别称。依正法而行者称为“法行者”，即依循正理、公平正直而行。由全依法得王位而成为王，故为“法王”；也就是安住于十种善法及无有可责的王法之中，故称“法行者”。他以此正法令全世间欢喜，故称“法王”。又有一说：以利益他众之法而行者，为“法行者”；以利益自身之法而行者，为“法王”。转轮王是依法、依正理而得王权，并非以非法而得，故说：“由依法得王位故为法王。”显示巴利原文

因四方皆以大海为尽头，故称“四边尽”，特指各洲的大地，经文因此说“东方……乃至……自在”。“已征服者”意为已征服所应征服，即战胜了内在贪欲、嗔恚等如同敌王的烦恼，以及外在的敌军，已降伏而安住。转轮王虽无实际的战争，但由于依仗武力所得之胜利已然成就，故称“已胜”。“地方坚固”是指由于这位王具备四种稀有法，地方臣民于王权下获得了不可破坏的忠诚；或者说，王自身通过如法的行为，使国土获得安定稳固。因为残暴的国王以沉重赋税和刑罚逼迫世人，人们便会舍弃中部地区，迁往山边、海岸、峡谷等边境居住；若国王过于软弱，盗贼便以暴力掠取财物，残害百姓，人们即会放弃边境，住到国家中心。如此国王，其统治之下的地方是无法获得安定的。显示巴利原文

“具足七宝”即具备轮宝等七种宝物。七宝之中，转轮王以轮宝征服未服之地，以象宝、马宝在已征服的国土上安然巡行，以臣宝守护已征服的疆土，以其余诸宝享受受用之乐。第一宝令他的精进力圆满，最后一宝令他的智谋力圆满，象宝、马宝和居士宝则令他的财富力圆满。他藉由女宝和珠宝享受受用之乐，藉由其余诸宝享受自在威权之乐。当知，前三宝是由无嗔善根所生业之果报成就，中间三宝是由无贪善根所生业之果报成就，最后一宝是由无痴善根所生业之果报成就。显示巴利原文

「勇悍者」意指具备力量的人，也就是无所畏惧的人，因此说“无畏惧者”。「支」指原因。由于这些缘故，他们被称为“英雄”，那便是“英雄之支”，所以注释说“这是精进的名称”。由于轮宝能一直运转至铁围山，因此说“以铁围山为界，安住于以大海为边际的大地”。「无棍杖」指不施行财物惩罚与身体惩罚；「无刀剑」指不运用军队进行战斗。为了说明这两方面，经文说“不以棍杖”等语。其意思是：有些国王，对犯错之人，罚以百钱、千钱，他们是以财物惩罚来治理王国；有些国王则施行截断肢体等刑罚，他们是以刀杖来治理王国。而我却舍弃了这两种惩罚，以无棍杖的方式统治。有些国王以利刃等武器伤害他人，以此来治理王国。而我不仅没有以武器令任何人流过哪怕堪比细蚊叮咬的一滴血，反而纯以正法统治——我对那些敌对国王说：‘来吧，大王！’就这样被他们接受和迎请，征服了前面所说的那片大地，成为主人而安住。显示巴利原文

世尊如此以自身为证，开示福报果报的巨大之后，现在以偈颂的方式显示此义，说道：“你看，诸福之异熟……”等语。「乐求者」是一个呼唤语，用以招呼那些追求快乐的众生。在巴利经文中，本应是复数形式的“你们看”，此处作单数的“看”，应视为表达上的变格。那些将刀抵于他人胸口，或以夺取所喜财物等方式施暴的人，称为「暴虐者」，其行为即是「暴虐业」。因为他乃大地的主宰，所以称为「大地主」。显示巴利原文

63在第十部经中：「高声喧哗」指发出大的、高的声音。因为声音向上扬起，故称为「高」；因为声音广布扩散，故称为「大」。他们发出那种无法区分、难以单独辨认的混杂音声。应知，由众人同时发出的语言音声，无论在语义上还是音声上，都难以辨明，最终只会化作一阵巨大的喧嚣，传入耳中。「分鱼时」意为在如抢夺般分鱼的场合，或就是在分鱼的时候。因为在渔夫们卸下鱼筐并放置之处，大众会聚集起来，如此大声喧哗：‘这里再给我一条鱼！’‘给我一片鱼！’‘给你的那条太大，给我的这条太小了！’正对此情境，经文才说‘在渔夫将鱼筐卸下而放置之处’。另外，在为了捕鱼而撒下渔网的地方，渔夫们及其他人等也会大声叫嚷：‘鱼进去了！没进去！’‘捉住了！没捉住！’正对此情境，才说‘在渔网中……乃至……有高声喧哗’。「应作的义务」指诸如洗脚等应当做的侍奉事务。「粗恶的」指心态与言语都很粗暴。此处其余义理皆容易明了。显示巴利原文

64在第十一经中，“为敌所作者”指那些应由敌人所为之事，或敌人会对你做的事。经中的“易怒者”指以瞋怒为习性、习惯发怒的人。而“这个易怒者”即“这个正在发怒的人”，其中的“这个”只是起指示作用的虚词。“为怒所乘者”指被怒气所左右、或被怒气完全制伏的人。接着说“他相貌丑陋也”，意思是：即使原本容貌端正、精心打扮的人，一旦发怒，也会因面容扭曲等变化而确实变得丑陋。为阐明“这对被瞋怒制服者而言，确实是今生来世的果报”之理，故先以“他相貌丑陋也”作断定，随后说“被瞋怒所制服”，以此显示必然的关联。显示巴利原文

“铁的状态”指无声誉的状态。因其给自他带来无利，故称“生无义者”。“从内部”即从内在，或从心中。“人们不觉知此”意为：这称为瞋的内在危险，生于自己心中，产生无义与扰乱心等怖畏。对于这怖畏之因，愚昧的大众并不了知。“于”（yaṃ）即“于何处”（yattha），是处格意义的代词。其关联为：当瞋压倒人之时，彼时即成为盲暗。或者“于”是表原因之词，因瞋生起时压制人、胜出人，所以那时成为盲暗，即于发怒时——这是由于yaṃ-taṃ（于何—于彼）二者必有联系之故。再者，“于”是动作的执取（关系代词）。“压制”（sahati）即此瞋的压制与胜出，这即是“成为盲暗”之义。或者，谁被瞋压制、胜出，那时他便成盲暗。因此，发怒者不知义，发怒者不见法。显示巴利原文

“增长”（bhūnaṃ）指生长，破坏它即是“杀增长者”（bhūnahaccāni），因此说“失增长者”。为阐明“调伏”（dama）一词所表之义，在指出“以慧、以精进、以见”时，便说“以何种调伏？”等。因为“调伏”一词有多种含义。在“以真实调伏，具足调伏，达吠陀彼岸，圆满梵行”中，调伏指根律仪，因为“调伏以意为第六的诸根”。在“若有真实与调伏与施舍，于忍辱更殊胜”中，调伏指慧，因为“调伏、断除杂染”。在“以布施、调伏、自制、说真实，有福及福之来处”中，调伏指布萨羯磨，因为“以安居之力调伏身业等”。在“具足此调伏与寂止，你能住于苏那巴兰答边地”中，调伏指堪忍、安忍，因为“调伏、去除忿怒、怨恨、覆藏等”。在“欲慢者此处无调伏，无定者此处无牟尼性”中，调伏指七觉支等属于定分之法，因为“以此调伏心”。在此处，也由“以调伏、以慧、以精进、以见断除它”一语，以“调伏”一词指代慧、精进与见。显示巴利原文