5. 大祭祀品

44在第五经的第一部分中，因“yasmā”是一个表示举例的小品词（参见《长部》义注2.127），所以“seyyathāpi manussā”的意思是“就像人类那样”。即使外在的因相同，由于内在的因存在差异，依然会有差别。“其身异”(nānattakāyā)：指他们身体各不相同，或他们有着种种身体，故称身异者。依此类推，其余词句的意义也应这样理解。“这些”(Tā)指人类。“其想异”：指他们有种种不同的想。“有堕处”(vinipātikā)：他们虽然具有天身，但因退失了天界的成就，而遭遇暂时的堕落；另一种解释是，由于他们没有堕向恶趣的堕落，故称“堕处者”。应知他们由此解脱了四恶趣。正如可爱者母等人的情形——据说，有位名叫可爱者母的女夜叉，在破晓时分听到阿那律长老诵法时——显示巴利原文

她如此教导儿子后，便于当日证得入流果。而优多罗母，则在听闻世尊说法后，即证入流。显示巴利原文

「梵身天」：投生于由初禅所生的梵身——即梵天群体或梵天种类中者，称为梵身天。 「梵辅众」：投生在大梵天的会众中，因其处于侍从地位，故称梵辅众。 「梵辅天」：处于大梵天国师地位者。 「大梵天」：因其寿量、容貌等皆广大，故称大梵天。 这三类虽都依初禅而投生彼处，但为显示由禅那修习的差别而有此区分，故说「而梵辅众……」等文。 「小」：即下劣。其下劣性可从意欲等低劣来理解；或指刚获得、尚羸弱，故为小。 「劫」：指不可数的劫。处于下劣与殊胜之间，故名「中」。其中等性可从意欲等中等来理解；或指证得后未能善加修习，故为中。 「半劫」：即不可数劫的一半。 「更广大」：意谓比起梵辅众，其范围更广、自性更胜；即使在自性上，也确实更为殊胜。此处它属于「无量」。 对于少光天等、少净天等，虽然身体的自性有别，但仅以一种状态来界定，因此称为「单一身者」。 「胜」：即最上。其最上性可从意欲等最上性来理解；或指已善加修习，完显示巴利原文

「火炬」：即棍状灯。光流散、奔驰；如同散开一般地奔驰。 「二劫」：即两个大劫。此后诸处也同此理。 「于此」：指于此经中。由于以最上界限的方式摄取，仅举「光音天」便已包含了所有的「少光天」和「无量光天」。显示巴利原文

「遍净天」（subhakiṇhā）：若依正说，应为「美丽的光是净，被彼光遍满而成为遍净（subhākiṇṇā）」。将“bhā”的音缩短，并将末尾的“ṇa”字转为“ha”，便说成了“subhakiṇhā”。然而在注疏中，则以光坚固、凝然一体，说明“美丽”是同义语，故解释为「被美丽遍满、散布」。此处也应将末尾的“ṇa”字转为“ha”。由于光为一体，故不中断、不散射。 它们唯属第四识住，因为身体和想都是同一类的。 由于拥有广大的寂静、乐、青春、容貌等果报，故称为「广果天」（vehapphalā）。 此处“ettha”指在识住之中。显示巴利原文

住于还灭分者，因其不再回转。 说“非一切时”之后，为阐明其非一切时性，便说“乃至十万劫”等。 于一万六千劫后生起的净居天梵天，因入般涅槃，且其余众生亦不于彼处生起，在无佛陀的世间，彼处便成空无，故净居天并非一切时有。 净居天界犹如临时安营之处。 由这部经，既说明了净居天作为众生居处的性质，也说明了作为识住的性质。因此，净居天在七识住中属第四识住，在九众生居中属第四众生居。显示巴利原文

“微妙”：因已达到唯行残余的微细状态。 由于没有明显的识的作用，既非有识，亦非完全无识，故称“非无识”。 因此，在识作用遍满的识住中，并未将其列出。显示巴利原文

4545. 在第二经中，“定资具”：此处，资具有三种含义。 如说“车以戒为资具，以禅那为轴，以精进为轮”（《相应部》5.4），此中，资具是指“庄严”。 如说“由七种城防资具善加防护”（《增支部》7.67），此中，资具是指“眷属”。 如说“病缘药……活命资具”（《中部》1.191-192），此中，资具是指“资粮”。 此处所要表达的正是后者，故说“道定的资粮”。作眷属解的资具亦无不可，因为正见等道支以俱生等缘的状态，对正定有资助、造作的作用，故为眷属。 “被资具所防护”：即被围绕。 此即称为“圣正定”：犹如被七宝围绕的转轮王，被七支所围绕的圣正定，便称为圣正定。 “近依”（upanisā）：亲近并依止，故称近依。具有近依的，便是“有近依”（saupaniso）。有近依的意思，也就是“有眷属”。 在这里，作为俱作因的法聚，被称为“近依”。显示巴利原文

46在第三经中，“以燃烧的意义”是指：固然，像供火等三种火也是婆罗门们所希求的，但那仅是他们的希求而已，并非真实能为众生带来那样的利益。为了指出哪些火能真实成就众生利益，才说“供物（āhuna）被称为”等语。其中，“供物”（āhuna）即指拿来供养、呈献之意；而有资格接受这种供养的是父母。因此世尊说：“比丘们，‘应供者’，这是对父母的同义词。”（《如是语》106）。正因父母对子女恩德深重，他们才是应供者：子女若以正确的方式对待父母，便能带来利益与安乐；若以错误的方式对待，则导致损害与痛苦，所以说“在他们……生起”。显示巴利原文

这一含义，可以借由弥多文达迦（Mittavindaka）的故事来了解。弥多文达迦的母亲对他说：“孩子，今日你持守布萨，到寺院通宵闻法，我便给你一千钱。”他贪着财物，便受持布萨，前往寺院，心想“此处无危险”，于是躺在法座下面睡了一整夜，然后回家。母亲一早煮好粥端给他，他拿到那一千钱后才喝粥。那时他心想：“我还要积聚更多财富。”便打算乘船出海。母亲劝阻说：“孩子，家中已有四十亿的财富，不必出海了。”他不听，仍然坚持要去。母亲站在他面前，他竟恼怒地想：“她挡在我前面！”便一脚踢倒母亲，跨过她的身体离去。显示巴利原文

母亲爬起来说：“对我这样的母亲做出这种事，孩子，你以为你去的地方还会有安乐吗？”他登船出海，到了第七日，船停滞不前。这时人们说：“船上必定有个恶人，抽签吧！”签连续三次都落到他头上。于是人们给了他一个木筏，把他丢入大海。他漂流到一座岛上，与天宫饿鬼（vimānapetī）共享福报。那些饿鬼告诫他：“别再往前走了！”但他见越往前福报越胜，便继续前行，最后看见一个头戴刀轮（khuracakka）的众生，那刀轮在他眼中犹如一朵莲花（padumapuppha）。他对那众生说：“你身上这朵莲花，给我吧。”那众生答：“主人，这不是莲花，是刀轮。”他却说：“你骗我，我难道没见过莲花吗？你涂了红栴檀，却不愿把身上这朵莲花给我。”那众生心想：“此人必是造了与我相似的业，要来领受此果报了。”于是对他说：“接着！”便将刀轮抛向他的头顶。由此而有以下的偈颂：显示巴利原文

Soti，即家主，指丈夫。‘依前文所说之理’，即成为燃烧的缘。此事有一则事例：迦叶佛时代，一位入流者优婆塞的妻子行不贞。他亲眼看见后，对她说：‘你为何这样做？’她说：‘我若果真做出这种事，就让这只狗撕咬吞食我。’她死后投生为耳缺池中的天宫饿鬼，白天享受福报，夜间受苦。当时，波罗奈国王外出狩猎，进入林中，渐渐来到耳缺池，与她共享福乐。她欺瞒国王后，便在夜间去受苦。国王察觉后心想：‘她究竟去了哪里？’于是尾随其后，在不远处停下，看见一只狗从耳缺池出来，‘吧嗒吧嗒’地撕吞她。他用剑将狗劈成两半，便成了两只；再劈，成了四只；再劈，成了八只；再劈，成了十六只。她问：‘主人，您在做什么？’国王问：‘这是怎么回事？’她说：‘不要这样做。把一团唾液吐在地上，用脚碾磨即可。’国王照做后，那些狗便消失了。据说，在这里让狗消失的诀窍，正是将唾液团吐在地上用脚碾磨，而就在那一天，她的业力消尽。国王心生后悔，准备离去。她说：‘主人，我的业力已尽，请您不要走。’国王没有听从，径直离开了。显示巴利原文

‘施’：指布施四种资具（即四缘）。众生通过这些资具而获得利益和安乐，所以称为‘施’；而应接受这种布施的人，就称为‘应供者’，即比丘僧团。显示巴利原文

47-48第四段：所谓‘大祭祀已备好’，经文中说‘大祭祀已备好’（mahāyañño upakkhaṭo），意指布置好祭祀场之后，为举行大祭祀而准备了有识与无识的祭祀用具。而‘已备好’（upakkhaṭo）即‘已呈现在前’。‘百头幼牛’（vacchatarasatāni），指已届青年但气力尚未极强的小牛；不过这些都只是牛犊，并非已调伏的牛或耕牛。‘羊’（urabbhā）指年轻的公羊。‘已牵来’（upanītāni），意为为安置而带来。‘以伤害义’（vihiṃsaṭṭhena），就是加害的意思。‘请吹拂’（upavāyatu），意思是请清凉的微风吹来，消除身体的疲劳。其余内容容易理解。第五段无需说明。显示巴利原文

49第六经中，“筋刮”（nhāruvilekhana）：指剥皮时，刮去皮后所丢弃的残余物。“这是我”等所产生的执著，名为“我执”；“这是我的”所产生的执著，名为“我所执”。因此说“立于我执见”等。“三种方式”（tisso vidhā）：指依“我胜、我相等、我劣”而有的三种慢。在“以单一方式摄色”等句中，“方式”指“部分”；在“他们说怎样的持戒者为有戒者？怎样的有慧者为有慧者？”等句中，“方式”指“种类”；在“比丘们，有三种方式。哪三种？即‘我胜’的方式”等句中，“方式”指“慢”。此处也是指慢，因为它以胜、等、劣而区别开来，又以此差别而燃烧、炽盛，故称为“方式”。显示巴利原文

50-51第七经中：“于此”（idha），即“在这个世间”。“某”（ekacco），即“某一个人”。所谓“沙门或婆罗门”（samaṇo vā brāhmaṇo vā）：仅凭出家身份便称作沙门，仅凭出身便称作婆罗门。“二二相应”（dvayaṃdvayasamāpatti），是指两个两个地进入，也就是行淫欲（methuna）。所谓“实则并未进入”（na heva kho samāpajjati），是与前文关联之词。“涂油”（ucchādana）、“按摩”（ubbhaṭṭana）、“推拿”（sambāhana），“接受”（sādiyati）即认可、受用。“喜爱它”（tadassādeti），即乐于这些涂油等事。“希求”（nikāmeti），即渴望。“欣喜”（vitti），即喜悦。至于“此亦是”（idampi kho）：其中“此”（idaṃ）是指前述的接受等，将其以破坏等状态合为一种而论；“pi”是连词，表示与后文一同构成集合的意义；“kho”表示确定。这句话的意思是：一个自称修梵行显示巴利原文

“他笑”（sañjagghati）：因烦恼而放声大笑。“他嬉戏”（saṃkīḷati）：因身体接触而嬉戏。“他耽著”（saṃkelāyati）：完全耽著于女人而住。“以眼”（cakkhunā）：以自己的眼睛。“眼”（cakkhuṃ）：指女人的眼睛。“他凝视”（upanijjhāyati）：靠近而注视、观看。“墙后”（tirokuṭṭa）：指墙的另一侧。同样，“围墙后”（tiropākāra），他们认为泥砌的壁称为墙（kuṭṭa），砖砌的称为围墙（pākāra）。任何壁，大约一人高、一肘半量者为墙，超过此高度的为围墙。“对他”（assa）：指那个自称梵行者。“先前”（pubbe）：指在受持禁戒之前。“以欲乐”（kāmaguṇehi）：即以诸欲的部分。“善投入”（samappita）：妥善地投入、结合。“成就”（samaṅgibhūta）：即具足。“受用”（paricārayamāna）：即游戏其中，或被侍奉。“期望”（paṇidhāya）：即渴求之后。关于“以戒”（sīlena）等：由于受持禁制等而显示巴利原文

52在第九经中：「善哉布施」(sāhu dāna)等，意思是：布施的人认为“布施是善的、美好的”而给予。因为布施之后，当回顾布施时，会生起欢悦(pāmojja)、喜(pīti)、喜悦(somanassa)等，而贪、嗔、悭吝、嫉妒等就会远离。这时，布施因为能滋养随顺的法、祛除相违的法，并且能成为修习之心的庄严与资具，所以经文说「它既是庄严物，又是眷属物」(alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca deti)。所谓「禅那不来者」(jhānānāgāmī nāma hoti)，是指那些证得禅那、往生梵天界的圣者，他们不会再往下投生。布施者想：“我死后，他将会受用我的布施”，因为带着对他世果报的期望，以及由事前习惯而生起的极强渴爱，这种布施就成为以爱为上的布施，因此称为「第一，爱殊胜施」(paṭhamaṃ taṇhuttariyadāna)。布施被诸佛等所称叹，所以应当生起尊重、殷重心来布施，因此称为「第二，殷重施」(dutiyaṃ cittīkāradāna)。过去由父辈、祖父辈所布施、先前所作过的，我不应舍弃，出于与自己身份相称的惭(hirī)与愧(ottappa)而行布施，因此称为「第三，惭愧施」(tatiyaṃ hirottappadāna)。想：“我享受食物，而他们不享受，我作为享受者，不应对不享受的人不布施”，这样想而行施，毫无保留地全部布施，因此称为「第四，无遗余施」(catutthaṃ niravasesadāna)。想：“如同过去那些仙人举行大祭祀一样，我这次布施的受用也将如此”，这样想的人，将布施供养给应供者，因此称为「第五，应供者施」(pañcamaṃ dakkhiṇeyyadāna)。在布施时让心清净等等，生起喜悦(somanassa)，这种布施因为喜悦充溢，成为喜悦的近行，因此称为「第六，喜悦近行施」(chaṭṭhaṃ somanassupavicāradāna)。显示巴利原文

53在第十经中：「安居结束，自恣之后……（中略）……出行」这一段，是依增支部诵者的传承而说。然而，中部诵者们则说：“世尊于雨安居临近时，由比丘僧众围绕，从祇园出发游行。正因如此，由于不是在惯常的出行时间外出，憍萨罗国王等人都试图劝阻。因为自恣之后才出行，是诸佛的通例。”世尊期望富那能正确修行，便问她：“我将返回，你打算做什么呢？”富那也……（中略）……便出家了。在这里，那位长者听说“世尊因富那而返回了”，便给予她自由，将她安立在亲生女儿的地位。她请求出家后便出家了，出家后即着手修观。那时，导师知道她已进入修观的初始阶段，便开示了这首作为光明的偈颂：显示巴利原文

她在偈颂结束时证得阿拉汉果，成为以神通闻名的女弟子。此处其余内容都容易理解。显示巴利原文