38. 大祭祀品复注巴利

4444. 在第五经的第一部分里，因为“yasmā”这个词是表示举例的小品词（见《长部》义注2.127），所以说“seyyathāpi manussā”意思就是“就像人类那样”。即使外在的原因没有差别，由于内在的原因有差别，差别还是存在的。“nānattakāyā”是说他们的身体各不相同，或者说他们有多种多样的身体。按照这个方法，其余词句的含义也应当这样理解。“nesaṃ”指人类。“nānattasaññino”是说他们有种种不同的想。“vinipātikā”是说他们虽然有天人的身份，却因为没有天界的成就，所以有从快乐中堕落的可能；另一种解释是，他们没有堕入恶趣的坠落，所以叫“vinipātikā”。因此说“脱离四恶趣”。就像毕延咖拉母等人那样——据说毕延咖拉母是个女夜叉，在破晓时分听到阿那律长老诵法时——巴利

她这样开导儿子之后，当天就证得了入流果。而伍德拉母则一听完世尊说法，就成为了入流者。巴利

投生在由初禅所生的梵身之中，也就是梵天神群体或梵天神种类里，这叫梵身天。投生在大梵天王的会众中，因为处在侍从的位置，所以叫梵众天。处在大梵天王国师位置上的，叫梵辅天。因为寿命、容貌等都很广大，所以叫大梵天王。这三类虽然都是靠初禅投生到那里，但为了显示禅那修习程度的差别才有这种区分，所以说“而梵众天……”等文。所谓“小”，就是低劣。它的低劣应当从意欲等的低劣来理解；或者指刚获得、还很微弱。“劫”，指不可数劫。处于低劣与殊胜之间的，因为处在中间，所以叫中等。它的中等应当从意欲等的中等来理解；或者指获得之后并未很好地修习，所以叫中等。“半劫”，指不可数劫的一半。所谓“光辉广大”，是指比梵众天在数量上更广大，在本性上更殊胜。因为从本性上说，也确实是更殊胜的。不过在这里，这是无量的。因为对于遍净天、少净天等以及少光天、无量光天等来说，虽然身体上有本性的差别，但仅以同一类的方式加以确定，所以说它们为“同一类身”。所谓“殊胜”，指最上的。它的最上应当从意欲等的最上来理解。或者指善加修习，也就是完全地、自在地达到，因此称为殊胜，即“达到最上状态”。在这里，劫也应当仅从不可数劫的角度来理解，因为圆满的大劫并不存在。所谓“如是”，指以这样所说的方式。这里的“他们”，指前面所说的“梵身天”这三类梵天神。以想为同一类，指因为具有三因，所以是同一种类。因为从与它相应的心所法来说，并没有其他任何差别。以此说明：这里已经摄取了身类不同而想为同一类的梵天神。巴利

“火炬”是指棍状的灯。它流动、奔驰，像散开一样地奔驰。 “二劫”就是两个大劫。从这里往后各处也都是同样的道理。 “此处”是指在这部经里。因为按最高限度来涵盖，只举出“光音天”，就已经把所有的“少光天”和“无量光天”都包括进去了。巴利

“遍净天”（subhakiṇhā）：本来应该说成“美好的光明是清净的，诸天被那种光明遍满，所以叫遍净（subhākiṇṇā）”。把“bhā”的音缩短，再把末尾的“ṇa”音改成“ha”，就说成了“subhakiṇhā”。不过注疏里说，光明稳固不动、凝聚成一体，所以“美好”是它的同义词，于是解释为“被美好遍满、散布”。这里同样要把末尾的“ṇa”音改成“ha”。因为光明是一体的，所以不会中断、不会散开。因为身体和想的同一性，他们只归属于第四识住。由于广大、寂静、安乐、长寿、容貌等果报，所以叫广果天（vehapphalā）。这里（etthāti）是指在识住之中。巴利

安住在还灭这一边，因为不再回返。说了“不是一切时都有”之后，为了说明这种“不是一切时都有”的性质，就说了“乃至十万劫”等话。经过一万六千劫之后，生到净居天的梵天神们入般涅槃，其他众生也不在那里投生，所以在没有佛陀出现的世间里，那个地方就空掉了，因此净居天不是一切时都有。净居天界就像临时扎营的地方一样。通过这部经，在说明净居天是众生居处的同时，也就说明了它也是识住。因此，净居天在七识住中属于第四识住，在九众生居中属于第四众生居。巴利

所谓“微妙”，是因为已经达到只剩诸行残余的微细状态。由于没有明显的识的作用，所以既不能说有识，也不能说完全无识，因此称为“非无识”。所以，在识的作用遍满的识住中，并没有把它列出来。巴利

4545. 在第二经中，“定的资具”这里，资具有三种。 比如“车以戒为资具，以禅那为轴，以精进为轮”（《相应部》5.4），这里的“庄严”就叫资具。 比如“以七种城防资具善加防护”（《增支部》7.67），这里的“随从”就叫资具。 比如“病缘药……活命资具”（《中部》1.191-192），这里的“积集”就叫资具。 这里要说的正是这个意思，所以说“道定的积集”。不过，作“随从”解的资具也说得通。因为正见等道法作为正定的俱生缘等，对正定起到资助和促成的作用，所以是随从。 “被资具所围绕”，就是被围绕。 这就叫作圣正定：就像被七宝围绕的转轮王一样，被七支围绕的圣正定，就叫作圣正定。 “近依”（upanisā），意思是亲近并依止。有近依，就是“有近依”（saupaniso），意思就是“有随从”。这里所说的“近依”，指的是作为俱作因的法聚。巴利

46在第三经的注释中，“以燃烧的意义”是说：供火等三种火确实也是婆罗门所希求的，但那只是他们所希求而已，并不能像那样真正为众生带来利益。为了指出哪些火才能真正成就众生的利益，才说了“供物被称为”等话。其中，把拿来供奉、献祭称为“供物”，而父母有资格接受这种供物。因此世尊说：“比丘们，‘应受供养者’，这是对父母的称呼。”（《如是语》106）正因为父母对子女有深重的恩德，所以他们是应受供养者；子女若以正确的方式对待他们，就能带来利益和安乐，若以错误的方式对待他们，就会带来损害和痛苦，因此说“在他们……生起”。巴利

这个意思可以通过弥达文达卡的故事来了解。话说弥达文达卡的母亲对他说：“孩子，今天你受持伍波萨他，去寺院整夜听法，我就给你一千钱。”他因为贪财，就受了伍波萨他，去了寺院，心想“这地方没有危险”，于是躺在法座下面睡了一整夜，然后回了家。母亲一大早就煮好粥端给他，他拿到那一千钱才肯喝粥。这时他心想：“我要积攒财富。”于是就想乘船出海。母亲劝他说：“孩子，咱们家有四亿的财产，够用了，别去了。”他不听母亲的话，还是要去。母亲就站在他面前拦着。他生气了，心想“她挡在我前面”，于是一脚把母亲踢倒，从她身上跨过去走了。巴利

母亲站起来说：“儿子，你对我这样的母亲做出这种事就离开了，你以为你去的那个地方会有安乐吗？你就是这么想的吧。”他上了船出海，到第七天，船停住不动了。这时那些人说：“这里肯定有个恶人，大家来抽签吧。”签一次次地抽，三次都落到他头上。那些人就给了他一个木筏，把他扔进大海。他漂到一座岛上，和天宫饿鬼一起享受福报。那些饿鬼对他说：“别往前走了，别往前走了。”可他看到前面的福报一倍一倍地增加，就一步步往前走，最后看见一个顶着刀轮的众生。那个刀轮在他眼里就像一朵莲花。他对那个众生说：“喂，你戴的这朵莲花，给我吧。”那个众生说：“主人，这不是莲花，这是刀轮。”他说：“你骗我，我难道没见过莲花吗？”又说：“你涂了红栴檀，就是不肯把身上这朵莲花给我。”那个众生心想：“这人肯定也造了跟我一样的业，现在想来受这个果报。”于是对他说：“拿去！”就把刀轮扔到他头上。因此有这样的偈颂——巴利

所谓“家主”，就是丈夫。说“依前文所说之理”，是指它成为燃烧的缘。这里有一则事例：迦叶佛时代，一位已证入流果的男居士，他的妻子有外遇。他亲眼看见后，对她说：“你为什么这样做？”她说：“我要是真做了这种事，就让这只狗把我撕碎吃掉。”她死后投生为耳缺池中的天宫饿鬼，白天享受福报，夜里受苦。那时，波罗奈国王外出打猎，进入森林，一路走到了耳缺池，和她一起享受福乐。她欺骗了国王之后，夜里就去受苦。国王发觉后，心想：“她到底去了哪里？”便一路尾随，在不远处站住，看见一只狗从耳缺池出来，吧嗒吧嗒地撕咬吞食她。他用剑把狗劈成两半，狗变成了两只；再劈，变成四只；再劈，变成八只；再劈，变成十六只。她问：“主人，您在做什么？”国王问：“这是怎么回事？”她说：“别这么做。把一团唾液吐在地上，用脚碾开就行了。”国王照做了，那些狗就消失了。据说，在这里让狗消失的诀窍，就是把唾液团吐在地上用脚碾开；就在那一天，她的业力消尽了。国王心生后悔，准备离开。她说：“主人，我的业力已经消尽，请您不要走。”国王没有听见，径直走了。巴利

布施：四种资具在被布施时，众生依靠这些资具得到利益和安乐，所以叫布施；值得接受这种布施的人，就叫应供者，也就是比丘僧团。巴利

47-48第四段：布置好祭祀场地之后，为了举行大祭祀，把有知觉的和没有知觉的祭祀用具都准备好了，所以经文里说“大祭祀已备好”。那些用具对他们来说是这样准备好的，所以说“已备好”就是“已经摆在面前”。“百头幼牛”，指已经长到青年阶段、但力气还没有特别强壮的几百头小牛。不过这些还只是牛犊，不是已调伏的牛，也不是耕牛。“羊”指的是年轻的公羊。“已牵来”意思是带来安置。“以伤害义”就是加害的意思。“请吹拂”意思是请微风轻轻吹来，消除身体的疲劳。其余内容很容易理解。第五段没有什么需要说明的。巴利

49第六经中，“筋刮”是指剥皮的人把皮刮掉后丢弃的残余物。“这是我”等念头所成的执取，是我执；“这是我的”所成的执取，是我所执。因此说“从我执见”等。三种方式：指依殊胜、同等、低劣而分的三种慢。在“以单一方式摄色”等句中，“方式”指部分；在“他们说怎样的持戒者为有戒者？怎样的有慧者为有慧者？”等句中，“方式”指种类；在“比丘们，有三种方式。哪三种？即‘我胜’的方式”等句中，“方式”指慢。这里也是指慢，因为慢以胜、等、劣来区分，又以此差别而燃烧、炽盛，所以称为“方式”。巴利

50-5150-51. 第七经中，“于此”就是指在这个世间。“某人”就是某一个人。“沙门或婆罗门”，是说出家身份就叫他沙门，或者凭出身就叫他婆罗门。“二二相应”，是指两个两个地进入，也就是行淫欲的意思。接着是“实则并没有进入”这个连接。“涂油”“按摩”“推拿”“揉搓”。“接受”就是忍受、认可。“喜爱它”就是对涂油等事感到高兴。“希求”就是想要。“欣喜”就是满足。“此亦是”这里，“此”是指前面说的接受等事，按破坏等状态归为一种来说。“pi”这个字是就下文而表示集合的意思，“kho”这个字表示确定。这里说的是：一个自称修梵行的人，即使没有进入二二相应，只要他接受女人为他涂油、沐浴、推拿等，这些事也必定使他的梵行成为破坏、穿孔、斑驳、杂色。像这样，由于犯下破坏等状态，他所修的就是不清净的梵行，不是清净的；是与淫欲相结合，不是脱离。接着为了说明他因此不能从生等之中解脱，就说“此人被称为”等等。巴利

他放声大笑：是带着烦恼纵声大笑。他嬉戏：是借着身相触来玩耍。他耽溺：是完全沉溺于女人而生活。以眼：用自己的眼睛。眼：指女人的眼睛。他凝视：是凑近之后盯着看、注视。墙后：指墙的另一边。同样，围墙后——他们说泥砌的壁叫墙，砖砌的叫围墙。凡是壁，约一人高、一肘半高的叫墙，超过这个高度的叫围墙。对他：指那个自称修梵行的人。先前：指在受持戒行之前。以欲乐：即以各种欲的部分。善投入：是好好地投入、结合。成就：即具足。受用：即玩耍其中，或被侍奉。期望：即渴求之后。关于以戒等：以受持禁制等来说，是戒；以不违犯来说，是行。或者两者都是戒，而依苦行所生起的称为行。又或者，就各种不应做的事以回避为特征，是戒；就各种受持之后，如服饰、饮食、作务等特殊行持，是行。无论怎样，难行就是苦行；远离淫欲是梵行。在这里应当这样理解巴利文的解释。第八则清楚易懂。巴利

5252. 在第九种布施中，“萨度，布施”的意思是：认为“布施是善的、美好的”而布施。因为布施之后，回顾布施时，欢悦、喜、喜悦等就会生起，贪、嗔、嫉妒、悭吝等就会远离。现在，布施因为能滋养随顺的法、祛除相违的法，并且能庄严修习之心、成为其资具，所以说“它既是庄严物，又是眷属物”。所谓“禅那不来者”，是指证得禅那、往生梵天界的圣者，他们不会再往下投生。想着“我死后将受用这个”而带着期待布施，因为渴望他世的果报，以及由过去的习惯而生起的极强渴爱，这种布施就成为以渴爱为后导的布施，所以说“第一，渴爱后导施”。布施是诸佛等所称赞的，应当生起尊重、殷重心来布施，所以说“第二，殷重施”。过去父辈、祖父辈曾布施、曾做过的，我不应舍弃，出于与自己身份相称的惭与愧来布施，所以说“第三，惭愧施”。想“我在煮食，他们不在煮食，我作为煮食者，不应对不煮食的人不布施”，这样想而布施，毫无保留地全部布施，所以说“第四，无遗余施”。想“如同过去那些仙人的大祭祀一样，我这次布施的受用也将如此”，这样想的人，把布施供养给应受供养者，所以说“第五，应供者施”。以“我布施这个时，心变得清净”等想法生起喜悦，这样布施的人，因为喜悦充溢，所作布施就成为喜悦随行施，所以说“第六，喜悦随行施”。巴利

53第十经里说“安居结束、自恣之后……（中略）……便出行”，这是依据增支部诵者的主张而说的。但中部诵者则说：“世尊在临近雨安居时，由比丘僧众围绕，从祇园出发游行。正因为不是在惯常出行的时候外出，憍萨罗国王等人便试图劝阻。因为自恣之后才出行，是诸佛的惯例。”世尊期望富那能正行道，便对她说：“我将返回，你打算做什么呢？”富那也……（中略）……出家了。这里，那位长者听说“世尊因为富那而返回了”，便让她成为自由人，把她安置在亲生女儿的位置上。她请求出家，出家之后就开始修观。那时，导师知道她已经进入修观的状态，便说出这首光明的偈颂：巴利

她在偈颂结束时证得阿拉汉果，成为一位著名的女弟子。这里剩下的内容都很容易理解。巴利