3. 瓦基七法品复注

21第三品第一经中，由于是天神的居所，且是世间人恭敬之处，所以成为塔庙。“Yāvakīvaṃ”（长部注）一词，表达的是不确定的量。此处指时间，故说“yattakaṃ kālaṃ”（如多少时间）。“Abhiṇhaṃ sannipātā”（常集会）即恒常地集会。为了显示这种常时集会性，故说“于一日中”等。“Sannipātabahulā”（多集会）指频繁地集会。“Vosānaṃ”（结束）意为收缩、终止。为了从反面显示“唯有增长”等所说明的意义，故说“因为不常集会”等。“Ākulā”（混乱）即激动、不清净。“Bhijjitvā”（分裂之后）指从团结中分离，各自分散。显示巴利原文

“Sannipātabheriyā”（集会鼓）：指宣告集会的鼓。“Addhabhuttā vā”（或已半受用）：指已被主人享用过。“Osīdamāne”（在沉没时）：即在衰败时。显示巴利原文

“Suṅka”（税）：携带货物行走时，在山岭、渡口、村庄门口等处，应交付给国王官吏的那一份。“Bali”（贡纳）：从成熟庄稼等当中，以六分之一、七分之一等方式所应收取的份额。“Daṇḍa”（罚金）：依据罪行而罚取的十迦哈巴那、二十迦哈巴那等财物惩罚。“Vajjidhamma”（跋耆法）：指跋耆王的王法。现在，为了详细说明在未制立而制立等行为及其禁止中的过患与利益，故说了“他们的”等。“Pāricariyakkhamā”（堪忍奉事）：指有能力承事、服侍。“Porāṇaṃ vajjidhammaṃ”（古跋耆法）——这里，据说从前的跋耆王们，当有人把被指为“这是贼”的人带来示众时，他们不会说“抓住他，他是贼！”，而是将此人交给审判大臣们。这些大臣审断后，如果不是贼，便释放；如果是贼，他们自己什么也不做，就交给执法官们（vohārika）。执法官们也进行审断，如果不是贼，便释放；如果是贼，就交给持律师们（suttadhara）。持律师们也审断，如果不是贼，便释放；如果是贼，就交给八族众（aṭ显示巴利原文

“Sakkāra”（恭敬）：指尊重、敬重。“建立尊重”：即“这些是我们的尊者”，像这样，心中一再对他们建立起尊重的态度。“将尊敬”：正确地尊敬。而这种尊敬是以对他们的欢喜为前提的，故说“以意喜爱”。“Nipaccakāra”（尊敬礼）：鞠躬敬礼。“示现”：表现出内心深厚的敬意。“Sandhāna”（连结）：指连结不断，而能结合。显示巴利原文

“Pasayhakārassa”（强制的）意为强迫、强行。增长虽堪受推崇，故说“增长与衰退”，但其含义应依所说的顺序来理解。又因圣典中说“唯应预期增长，而非衰退”，故依此顺序而说“增长与衰退”。显示巴利原文

当恶业未得成熟之机，或其果报尚无缘生起时，天神侵扰便无可乘之隙。然若得遇机会，天神侵扰即有可能发生，因此说“未生起的……令其增长”。依此，“未生起的乐”在这里也应当如此理解。军队示现两倍、三倍的势力，表现令人畏惧之状——通过这些方式，应知天神在会战的最前线会施以援手。显示巴利原文

“Anicchita”指不可意的。“Āvaraṇato”（由于障碍），意即因为它能遮止。“dhammikā”在此处指不离法、如法的。为了猎杀鹿、猪等，牵着狗等动物在林间巡行，这称为“vāja”；从事此行，或驱赶（狗等）的人，便称为“vājikā”，即从事杀生、游猎的猎人。显示巴利原文

22「欲前往征服」：此处的前缀「abhi」意为“征服、压倒”，如同在“不被征服”等词中的用法，故说「为了征服而前往」。「跋耆王众」：因最初有“这些应被舍弃”的说法流传，国王们由此得名“跋耆”；或者，跋耆国的国王们即是「跋耆王众」。该国以“跋耆”为名，应理解为缘于居住其地的王子们而得名。「以王权神威」：指随国王位而生起的威力。他们由于民众之王彼此和合而生的这种威力，在世间显而易见且长久存在，因此这就是“宣说和合的状态”。能随顺并令具备者增长壮大的，称为「随顺威力」；随顺威力即是「威势」，即光辉、显赫。而他们由象、马、车乘等成就以及当地物产丰饶所展现的光辉，在世间显而易见，故说“以此……宣说”。「以钥匙孔」：即用锁孔。「箭」：指利箭。「将令穿越」：意指使之穿过。「箭箭相续」：谓前一箭的箭翎紧接其后一支箭的箭翎，亦即接连不断地射出下一箭，这就是它的含义。「无失误」：即不偏离目标。「我将灭其族」：意思是从根本上斩断其家族的血脉相续。前进显示巴利原文

「于恒河边」：即恒河附近。「港口村」：指车队港口村。「在那里」：于该港口。「生起强烈愤恨」：生起了极为猛烈的愤怒。「我的」：我的。「以前往」：因去了。那时没有冷热的分别。「面对面的战斗」：即以直接、正面的交战。为了说明甜言诱引和主动赠予，故说“基于……”等语。此处，离间也算作一种手段，所以提到“除了相互离间”。至于战斗并非手段，已先行表明。“这”：指“除了诱引，除了相互离间”这句话。「从教说中找到了方法」：即依据世尊所说“只要……不衰退”这一段教说，找到了下手的方法。「以慈悯」：出于对跋耆王众的同情与护念。显示巴利原文

国王也派他出去之后，让所有人都……遭遇了灾祸：国王问这位来到面前的婆罗门：“老师，世尊说了什么？”他答道：“正如您所说，沙门乔达摩的话表明，无人能正面捉住跋耆人；然而，通过诱引或相互离间，便有可能捉住。”国王又问：“若用诱引，我们的象、马等资产必将损耗殆尽；我单用离间的方法去捉住他们，应当如何做？”婆罗门说：“大王，您可先在集会中，就跋耆人之事挑起议论。我便会说：‘大王，您与他们有何关系？让那些国王凭自己的财产耕作、经商等谋生吧。’说完我便离去。之后您可以说：‘喂，这位婆罗门为何非议关于跋耆人的议论？’白天，我会送给他们一些礼物，您便借此抓住把柄，将过失全推到我身上，不必施加捆缚、鞭打等刑罚，只将我剃成秃头，逐出城外。届时我会说：‘是我让他们在城内修建了城墙和护城河，我知道何处坚固、何处薄弱，也知道水深水浅之处。用不了多久，我就能把这一切调正过来。’您听了以后就说：‘走吧。’”国王便照他所说的一切去做了。显示巴利原文

离车族人听说他出走的消息，便说：“这个婆罗门很狡猾，别让他渡过恒河。”其中有人说：“听说他正是因为议论我们，才落到这般田地。”众人便说：“既然如此，那就让他来吧。”婆罗门去后见到离车族人，被问道：“你来做什么？”他便把那件事的经过讲了出来。离车族人说：“为了这么一点小事，竟施以如此重的惩罚，太不合情理了。”又问他：“你在那边担任什么职务？”他答道：“我是负责裁决的大辅相。”他们便说：“那我们就给你同样的职位。”于是他更加用心地审理裁决。王子们都到他那里学习技艺。待他站稳脚跟、建立功劳后，有一天，他将一位离车人单独叫到一旁，问道：“孩子们在耕作吗？”答：“是的，在耕作。”问：“是套两头牛吗？”答：“是的，套两头牛。”只说了这几句话，他便转身回去了。之后，另一个离车人问那人：“老师说了什么？”那人把婆罗门的话转述了，问话的人不信，说道：“他说的不是实话。”便与那人决裂了。显示巴利原文

又有一天，婆罗门将另一个离车人单独叫到一旁，问道：“你用什么佐饭吃？”问完便转身回去了。另一个人也去问了那人，由于不信，也就同样决裂了。又有一天，婆罗门将一位离车人单独叫到一旁，问道：“听说你非常穷苦。”那人问：“谁说的？”答：“是某某离车人说的。”他又将另一人单独叫到一旁，问道：“听说你天性胆小怕事？”那人问：“谁说的？”答：“是某某离车人说的。”如此这般，他总是把一个人根本没说过的话传往另一人耳中。三年之内，他就让那些离车王族彼此离间，甚至弄到了两个人都不愿同走一条路的地步，然后令人敲响了集会的战鼓。离车族人虽然喊着：“有权势的主子们，快来集会！勇士们，快来集会！”却无人前来集会。婆罗门便遣使禀报国王：“时机已到，请速来！”国王一听到消息，立刻敲响征伐的战鼓，挥师出发。毗舍离人听说后，便敲鼓宣告：“我们决不让国王渡过恒河！”那些离车人听了，虽然嘴里说着“让各位勇猛的国王去吧”之类的话，却并没有前来集会。他们又敲鼓宣告：“我们不会让他们进城，要关闭城门！”但仍然没有一个人前来集会。显示巴利原文

2323. 在第三经（《不衰退经》）中，“为不衰退之利的”即是“不衰退法”；或者说，依这些法而不衰退，故称“不衰退法”。为详细开示如此简略说出的义理，因而说了“在此又……”等。其中，“从各处……”等，是指在各处传来的教诫中所说的话、所说的事。由于住处界域混乱，所以布萨和自恣得以存立。“衰微者”：从文句和义理上说，即是指正在毁灭的人。“令持起”：通过让他们熟练及解释义理的方式，使之执持。显示巴利原文

如舍卫城的比丘们（波逸提565）那样，让他们忏悔波逸提罪，从而制立学处。又如跋耆子比丘们（《小品》446）那样，通过揭示十事来确立。那些不这样做的人，即不遵行新制定的共住规约或学处，不从法与律上光显教法，连微细的学处也不废除。如同尊者大迦叶那样，他这样说：“贤友们，请僧团听我说：我们有些学处与在家众相关，在家众也知道：‘这对沙门释迦子是合适的，这是不合适的。’如果我们把那些微细的学处都废除，就会有人批评说：‘沙门乔达摩为弟子制立的学处就像烟云一般短暂——导师住世时，他们修学这些学处；导师一旦般涅槃，他们就不再修学了。’若僧团认为时机恰当，僧团就不应制立尚未制立的学处，也不应废除已制立的学处，而应受持已制立的学处并遵行。”（《小品》442）如此确立这一原则，正如尊者大迦叶所行。显示巴利原文

“已达到坚固状态”：指在教法中达到坚固、不再退转的状态。“以成为长老的诸因素”：即成就长老身份所需的戒等功德，以及无学诸法。“知道许多夜晚”：指出家后，知道已经过了许多夜晚。使[比丘尼众]安立于戒等功德，这就是“在教法中成为引导者”的意思，因此说“令于三学中转动”。由于她们并非合适的受教之器，所以不给予教诫。“传承之说”：指从师长相续传承而来的、显示正行道的法语。“精髓法门”：即能成就止、观、道、果，在教法中属于精髓的觉支善巧、无上清凉（《增支部·6.85》等），以及《增上心经》等法的总集。至于“等教诫”一语，是以“等”（ādi）字涵盖诸如“应当这样看，应当这样观察，应当这样弯曲，应当这样伸展，应当这样持守僧伽帝、钵和衣”之类的教诫。显示巴利原文

“后有的赐予”：即指“后有”，因省略后半分而成。“其余（那些）”：指那些不受条件掌控、不被物质利益蒙蔽的人，他们不随顺渴爱而行。显示巴利原文

“于阿兰若处等”：指在阿兰若的区域，即属于阿兰若之处。难道在任何地方，渴爱不是都有过失吗？正是为回应这一质疑，才说“于村外的住处等是低劣的”等等。以此显示：对阿兰若住处的乐住，实属应当亲近之事，正如“于无上解脱生起决意者”中所说的决意等。显示巴利原文

“自己”：即自己本身。以此显示，不必由他人劝请，便能自然而然地期待那些寂静而尚未到来的比丘前来，也期待已来的比丘安住轻安。“以此方式”：即依此修行方式。“未领受法之领受”：即对尚未领受的教法进行学习。“已领受法之讽诵”：即对已领受之法进行善巧的义理思惟；此处“讽诵”意指义理思惟。“前来”：即走近、到来。“坐下”：即铺设座位等而坐下。显示巴利原文

24-2624-26. 在第四经中，“即作”是指正在从事如上所说的畜生论。即便并无畜生论，为了显示他对该事的全心投入，故使用了强调语。“有节制者”：指说话有节制，限定范围而言。如经中所说：“他说有节制的话”（Dī. Ni. 1.9, 194）。“少言者”：指谈话恰如其分，只讲那些绝对应说之事。证入禅定，即是圣者的沉默。“就那样入睡”：指入睡时不见过患，便那样睡去，不以变换姿势等方式驱散睡意。“就这样混杂而住”：指如前所述，就这样与大众混杂共住。“无戒而恶欲者”：指自身无戒，却怀有让人认为他具有根本不存在的功德之欲求；这种欲望邪恶、低劣，故称“恶欲”。因结交恶人，故为“恶友”；因常与他们一起活动，故为“恶伴”。显示巴利原文

27-31第七经中，「无常随观」：依之而观察「无常」，故称无常随观。然而，与彼观相应之想修习成熟时，彼观亦随之修习成熟，故说“与无常随观等俱行之想”。此七种想，因随观“无常”等而转起，亦可为世间观。但依“此是寂静，此是殊胜，即一切行之寂止”等文，当知此处亦有二种出世间观。以“离贪与灭即是涅槃”故，此处说离贪想，他们想亦可以涅槃为所缘。余文易解。第八经以下，义理明了。显示巴利原文