3. 无上品复注

21-2221-22. 第三经的第一经中，关于「kevalakappaṃ」：此处「kevala」一词是无余之意，「kappa」一词是周遍之意。因此，「kevalakappaṃ pokkharaṇiṃ」（周遍无余的池塘）应作如是理解：虽然那能够遍满无余的光明，也可能因某种缘由而只照耀部分区域，但为了表明此光明实是遍满一切，所以才取用表「周遍」之义的「kappa」一词。「以自己光明遍满」：即以由衣饰、庄严、身体所生的光明而遍满，犹如月亮一般，成为唯一的光明与照耀，即是此意。「samanuñño」（完全合意）：即完全地随顺合意。故说「samānacitto」（同心），即同意愿之意。「dubbaco」（恶语者）：此人容受难入耳之语，因此是恶语者；其行为是「dovacassa」（恶语），由于对此人不敬而生起的思，其状态或存在就是「dovacassatā」（恶语性）。或者说，恶语性本身就是恶语性。从实质上论，它即是行蕴；因为行蕴是以思为首的。或者可以说，这是对以不如理执取的方式而生起的四蕴的称呼。显示巴利原文

23第三经中，「sambhavo」（生起）：生与死由之而生，故名生起，即取（upādāna），故说「作为生与死生起之缘的取」。「anupādā」（不执取）：即不执取，故说「不执取」。「jātimaraṇasaṅkhayo」（生死灭尽）：生与死于此中正灭尽，故为生死灭尽，即涅槃，故说「于称作生死灭尽的涅槃中」。「超越一切苦」：即超越了整个轮回之苦，因为随着最后心识的灭尽，轮回之苦的残余亦不再生起。显示巴利原文

24第四经中，「samāpattikusalo hoti」（是等至善巧者）：即善入等至，故说「善入」。其中，「ṭhiti」（住）一词含有‘因’的意思，故为‘善住’之意，故说「意为能安立定」。「能安立定」：即能令禅那安住七或八个刹那，由成就决意自在故。‘如所限定’：即按所限定的时间。能出定者，因成就出定自在故。「kallitaṃ」（适意）：即适意已于彼中生起；于彼适意、适意状态中善巧者，为适意善巧，即能令笑、令喜、令极喜。「令适意」：通过远离定之障碍法，并努力修习资助之加行，令心于入等至时能堪任。于定之行境善巧：对于定中应成就之行境——即名为业处的活动范围，以及乞食之行境中，由与正念、正知相应而善巧、熟练。故说「排除于定不适宜、无利益的法」等。引出初禅等定：即引导、引出初禅等定，作殊胜分别。显示巴利原文

25第五经中，「随念之因」：诸随念本身即是现法及来世等利益安乐的因，故称为因。「已出离」：即已脱离。「已解脱」：即已释放。「已起」：即已离去。这一切都是就镇伏（烦恼）而说的。「从贪欲中」：即从五种欲功德中。‘此亦’：指由佛随念力所获得的近行定。「作所缘」：即作缘，作所依。显示巴利原文

2626. 第六经中，「于拥挤处」：指在贪爱、杂染等逼迫与混杂的居家生活中。「被称为空间」：因是证得道果之乐的空间，故称空间。「空间之证得」：即为了证得出世间法而应证得的空间。「为清净」：为了远离贪等垢秽，以及贪欲、不正当的贪等，令被染污的心清净。当此心清净成就时，能令愁等永不复起，故说「为超越愁与悲叹」等。其中，愁：以亲属丧失等为因缘，心中生起苦恼、内热、内烧，是为愁；悲叹：以亲属丧失等为因缘，发出悲叹的话语，如‘我唯一的儿子在哪里？’等。超越：指为了断除，此处指未来不再生起。「为灭没苦与忧」：为了身体之苦与内心之忧二者的灭没，即灭尽之义。「理」：确定地趣向涅槃，或通过它而觉知、通达涅槃，故称为理，即圣道。不过，这里也包含前行部分而取圣道，所以说「为证得与观俱行之道」。「无余般涅槃」：指无余涅槃，即以缘的方式不再生起的无为、不死界。此中其余内容浅显易懂。显示巴利原文

2727. 第七经中，「增长」：指带来心转向厌离的增长。「应修习意」：又指通过意修习而应受尊敬者。当如此作意转向时，心便离盖。在此意义上，「应修习」一词依业成就，即尊重的意思。在说了「遣除昏沉睡眠的业处」之后，为展开说明，而提到「光明想」等。在「或发起精勤的所依等」一句中，以「等」字应知还包含了此处未直接说到的：过量取食的相、转换威仪、光明想作意、露天住、善知识、适当言论等。正如所说：「有六种法能助断昏沉睡眠：于过量食取相，转换威仪，光明想作意，露天住，善知识，适当言论。」此处，「障碍」一词的同义语是「内」（antara），故「无内」即无障碍。显示巴利原文

2828. 第八经中，「圆殿」（maṇḍalamāḷa），是指以圆形围栏简略建成的食堂，故说「在食堂中」。其余内容极易理解。显示巴利原文

29第九经中，「现法」是指现量可见的自身，故说“即在此自身中”。「为安乐住」：因无烦恼，以无杂染的安乐住为目的。「作意光明想」：即对于日、月、灯、摩尼、火炬、闪电等的光明——无论白天或夜晚所获得的——随所得的方式作意彼光明，安立于心中。他如此作意彼光明，如同业处已善修习者的遍光，那光明能随心所欲、尽其所需地在夜晚显现。因此，他在那里安立了昼想，如同白昼般远离了昏沉睡眠。故说「如昼，夜亦尔」。「安立昼想」：即以所说的方法作意后，如同白昼般地生起想。如同他在白昼所获得的日光，于夜晚也同样以白昼所见的行相作意彼光明；如同他在夜晚所获得的月光，于白昼也同样以夜晚所见的行相作意彼光明，安立于心中。「以敞开的」：即不被昏沉睡眠所遮蔽，故称“以敞开的”。「以无覆盖的」：即不被遮盖。「带有光明」：即具有想之光明。「天眼智」因能见到色法中的天类等，所以在这里称为「智见」，故说“称为天眼的”等。显示巴利原文

「上至命终」指寿命灭尽之后，也就是死亡之后。「已升起的」指已经浮现出来的。「因肿胀而」：指向上方、向上方地肿胀，故称为肿胀。由青、红交杂而被破坏、混合的青色，或由先前颜色变化而成的青色，称为「青瘀」；青瘀即是青瘀（vinīlaka），用 ka 音作词语扩展，含义并无差别，如说「黄色的、红色的」。「由于是可厌的」：指由于是可厌恶的。可恶的青瘀即是青瘀——这是为了显示此 ka 音具有可恶的意义，如说「邪恶的名声生起」一样。在破裂之处，被乌鸦、兀鹰等啄食。「正在流出的脓」指流淌出来的脓，遍流的脓，即此义。「那种状态」指正在流脓的状态。显示巴利原文

「那位比丘」指前面所说的“若见到被丢弃在坟场的身躯”的那位比丘。他进行「引向相似」的类比。「此身亦将如此」等，正是显示类比的方式。「寿」指色命根。而此处的非色命根则唯随识而转。「暖」指业生的火界。所谓「如是极腐烂的自性」是指：在寿命等消失之后，就这样变得极度腐烂，这是它的意图所在。因为它将会变成这样，所以被称为「如是性」，故说「同样地将成为肿胀等种种分解」。显示巴利原文

「拔取、拔取」意为拔出、拔除。「余留少许血肉相连」说明由于被完全啄食，各处仅残存极少量的血肉相连。「别处有手骨」泛指手的骨骼散乱各处的状态已得说明，为显示其毫无遗留地散乱，故说「乃至碎为六十四块等」。「经过多年的」指经过多年之后。由于它们度过了年岁，因此称为「已过年（atikkantasaṃvaccharāni）」。因陈旧而失去坚固、碎裂，在此便是腐烂的状态。为显示那种状态是何等情形，故说「在露天处」等。「种种界」指眼界等各类界，或者欲界等各类界。「为了念与智的利益」指为了通过「于前进、后退时，能具足正知而行」（《长部》1.214; 2.376; 《中部》1.109）等所说的七处念，以及与彼念相应的智的利益。显示巴利原文

30第三十个。「低劣的」指卑劣的，或者杂染的。「属于俗家者」指属于愚者的。凡夫所有的，便是「凡俗的」。因此说「凡夫所属的」，即由凡夫们所应修习，故说这是属于他们的。「卑贱的（anariya）」指并非没有过失的。没有过失的意义即是圣的意义，因此说「非至上，非清净」。又或者是圣者们所不应亲近的，故称为卑贱。「与无义俱行的」指与现法利益、来世利益等种种广大的无义相伴随。那样的法不与义相应，因此说「非与义相应」。「不是为了于轮回中厌离」指因为没有四谛的业处，若于轮回中无厌离，那么离欲等便根本不可能存在，因此说「不是为了离欲」等。显示巴利原文

所谓「无上、无上」，即是说「这是无上」。「hatthismiṃ」是以「相」的意义使用处格，故说「应学习象的特征」。由于以象为对象、依于象的缘故，象的技艺便被称为「象」，所以说「也在象中学习」。因此，此处应理解为学习关于象的技艺。其余文句道理相同。显示巴利原文

所谓“通过性别特征辨别、通过语法变化而侍奉”，即是说“为了侍奉而出现”。其余此处容易了解。显示巴利原文