2. 可念品复注

11“应忆念之义”（saritabbayuttakā），即值得随念。以之润泽、柔软，故为“慈”（mettā），即友爱的状态。此身业具有此慈，故名“慈身业”（mettaṃ kāyakammaṃ）。而此身业由慈俱行之心所等起，故说“应以慈心而作之身业”。其余二种亦同此理。“这些”（imānīti），指慈身业等。因比丘为最胜之众，故依比丘而说。然而，如同于比丘尼中亦可获得，于在家众中亦可获得，此为四众共通之法。为显此义，故说“诸比丘……”等。比丘之一切无过失身业，皆摄于阿毗娑摩罗迦律仪业中，故说“以慈心……之身业等”。出于恭敬而对塔庙、菩提树所行的礼敬，因慈成就，为彼目的而往，即名慈身业。以“等”字，摄取了依慈对塔庙、菩提树、比丘等所行之其余恭敬等身行。显示巴利原文

意谓：即使三藏佛语，当被宣说时也是如此。通过请问与解释义理而传布的三藏佛语，即称为“慈语业”，因为它必须以利益之意乐来进行。“三善业”即身善业、语善业、意善业。所谓“思维”，便是显示：仅仅如此思维，已是意业，更何况付诸实践的修习呢。显示巴利原文

“显”（āvī），即公开。此处的公开性，是指为某人而作身业时，那人在面前，故说“面前”（sammukhā）。“隐”（raho），即不公开。不公开性，是指为某人而作身业时，那人不在面前，故说“背向”（parammukhā）。在他们面前结伴而行——当他们正在做时结伴而行，即名为面前之身业。“以二者”（ubhayehi），指新学比丘与长老比丘。“举”（paggayha），即提高；不唯称“天”，为以功德显示坚固性而称“天长老”，这便是举言。“执我之言”（mamattabodhanaṃ vacanaṃ），即执为我所之言。完全背向的意业，其所谓的“面前性”，乃由表示引发而成立，且这在世间被认为是身业。为显示非以手势等，故说“睁开眼睛”等。的确，睁开被慈爱润泽的眼睛，以清净的颜面注视，也是慈身业。然而，依于何种心，眼睛才有慈爱润泽、颜面才有清净呢？正是依于此心，而说为“慈意业”。显示巴利原文

“利”（lābha）一词，如同在“实得利啊”（lābhā vata, bho, laddho）等句中，是业具格。而此处，因说“法所得”（dhammaladdhā），故为过去时，因此说“衣等已得的资具”。从法而来，即是“法所得”（dhammika），指经由清净途径所得的资具。故说“法所得”。为显示此义，故说“诡诈等”。不如法而取者不可称为法所得，为遮止彼，圣典中特说“法所得”。应当施与、应当供养之物，若未分配而受用，则名为“未分配受用者”。所以说“有两种分配”等。“以心分配”，这表示：仅由心生起的分配，已可称为分配，更何况是身体力行呢？或者，先以心分配，后以身分配；为显示根本，而说“如是，以心分配”，以此表明：仅以心生起，即应作分配。“未分配”（appaṭivibhattaṃ）是中性名词的表述，或者理解为“受用未分配之利”的业格表述。他既不施与在家众，以清净自己的活命；也不自己受用，以免“我有不共的受用”。而“在受取时……见”一句，显示从获得之时起，即已生起共有之心。如此，他的共有受用便易于成就，而应忆念的法也得以圆满。显示巴利原文

或者，另一种解释：“在受取时……见”，这是为了显示：对于所获之利，在三个时刻中安立为共有。“在受取时，愿与僧团共有”，显示受取之时；“取后……见”，显示已受取之后。而这两者，若没有先前那一分便不能成立，因此前时依义理而得成就。即：在受取之前，他生起“愿与僧团共有，我将受取”之心；正在受取时，生起“愿与僧团共有，我正受取”之心；受取之后，生起“愿与僧团共有，此已为我所受取”之心。如此，具足三种相状，对所获之利，在不破坏其开放性（未分配）的情况下受用者，既是共有受用者，也是未分配受用者。显示巴利原文

「而此应忆念法」（imaṃ pana sāraṇīyadhammanti），是指这第四种应忆念的法。因为……乃至……不能拿取，所以无戒者连共同受用都没有，连起步都不可能，更何况是圆满呢？这就是其意趣。「具清净戒者」（parisuddhasīloti），以此显示利得的如法性。「不破义务者」（vattaṃ akhaṇḍentoti），以此显示未分配受用与共同受用。然而，当这两者都具备时，应忆念法也就圆满了，所以说「圆满」。「作指定而给」（odissakaṃ katvā），以此显示：若不作指定而给父亲，或从师父、亲教师等的长老座位开始次第给与，那同样也是应忆念法。「应给与」（dātabbaṃ），即是必须给与。但是，如果在应当照顾的场合作指定而给，那就不是应忆念法了。所以才说「这就是照顾义务」。对于已解脱义务者来说是适合的，对于未解脱义务者则因无法圆满而不适合。如果是这样，那么对于完全圆满一切应忆念法的人来说，作指定的布施，是适合还是不适合呢？回答：并非不适合，为了显示在合适的场合是适合的，所以说「然而他」等。以此显示：作指定的布施并非在一切处都被禁止。因为为病人等作指定布施，并不属于未分配那一方，因为不存在「我不给某人」这样的拒绝。因为差别对待才是分配的关键。所以说「其余的」等。「亦可不给」（adātumpī），通过“pi”（亦）字显示也可以给与。而那只是出于悲悯的缘故，并非为了圆满义务，因此即使是无戒者，只要他有需要且条件允许，也应该给与。因为布施并不禁止任何人。显示巴利原文

「善学」：指在应忆念法的圆满方式上善学，即善巧熟练的意思。现在为了显示其善巧，所以说「因善学」等。以圆满的十二整年，不可少于此，以此显示其难以圆满。因为他有大果报、大利益，且为现世中最殊胜的果报利益所随逐，具足此法者犹如获得殊胜利益的圣者，在世间具足稀有未曾有法。因为他将极难断除的施所成与戒所成福之对治品，远远地镇伏，以清净之心在世间显了而住。为了从反面与正面阐明此义，故说「若」等。这很容易理解。显示巴利原文

现在为了显示其来世与现世的利益，所以说「如此圆满应忆念法者」等。没有嫉妒与悭吝，因为长久修习已将它们遣除。为人所喜爱，因能舍、持戒的德行而闻名。所以说「施者可爱，众人亲近」等（《增支部》5.34）。易于获得资具，因为布施本身的现世利益特性，就是令有广大志向者获得资具。入钵之物施之不竭，因为十二整年的大义务于入钵之物上无间断地圆满。得最上物品，因为布施是从最上的应受供者开始给的。在恐惧等中……乃至……不生起，因为长久圆满布施，对施物与受者不作分别，心无挂碍，心已舒展。显示巴利原文

「在那当中」：指在那些应阐明的利益中。「这些是果、事、因。」「摩诃耆利村」：是龙岛一侧的一个村庄。「即使不得者」：指因福德微薄而不得的人，即便如此，他们也……「契合的乞食路线」：指他们识得那条契合、属于该处的乞食路线。由于是无上人法，也为消除诸长老的疑惑，故他说：「尊者，我的应忆念法已圆满。」同样地，在第二个事例中，长老也表明了自己。据说他年轻时即是应忆念法的圆满者。由于为大众所喜爱及易得资具，这也是此事的原因。而为了阐明入钵之物不竭的殊胜，故说「这是首先……乃至……在此为事由」。显示巴利原文

「山品大供养」：指在塔庙山上，于全楞伽岛一由旬范围的大海中，除开船筏等物，以灯、花、香等举行的大供养。为了阐明此行持并非徒劳无益，所以她说：「这些将归属于我。」「无论以任何方式、任何手段。」「相应」：即「应忆念法圆满者」这样的如实宣说，对你们是相应的，这便是它的意思。显示巴利原文

「没有告知就逃走了」：因畏惧盗贼。也有人解释说：「由于自己难以维生。」她说：「我是应忆念法圆满者，即使仅凭我钵中的食物，也能令所有这些比丘尼维持生活」，因此她说：「你们不要忧虑他们的离去。」「将能维持」：即能够办到。长老尼是应忆念法圆满者，而长老仅凭戒的威德，天神便生起了热忱。显示巴利原文

「这些没有破裂」：因此称为「不破裂」。而为了显示它们的破裂，才说了‘若对某……’等语。其中，对于已受具足戒者的戒，应知其首尾依照所说的次第，因此说了‘于七……’等语。因为犯戒蕴更无其他次第；而对于未受具足戒者的戒，依受持的次第也可获得其首尾。「如边缘被割断的布」：如同在边缘或末端被割裂的布。然此为不相似的譬喻，因‘不破裂’的意义更为强胜。对其余诸喻也应如此理解。破裂的状态，即破损，称为「破裂」；拥有此状态的事物，即戒，称为「有破裂的」。对于「有洞的」等词，亦同此理。「在中间破裂」：是以贯穿的方式在中间破裂。「如同杂色斑驳的母牛」：这是其关联。「斑驳的」：是指超过一半或三分之一处，有异于本色的杂色相混。「杂色的」：是指仅由异于本色的、间杂的斑点所混杂。这是它们之间的区别。远离斑驳，则为「无斑驳的」；同样地，则是「无杂色的」。戒具有从渴爱的奴役中解脱出来的功用，并能成为导向还灭的亲近依。因此，用‘从渴爱的奴役中解脱’这样的言词，说明了那些戒导向还灭的亲近依性。由‘作自…’显示巴利原文

「不执取为渴爱与邪见的所缘」：即不被这样的执取所染——以渴爱的执取，认为‘我以此戒将成天神或某类天神’；以邪见的执取，认为‘我以此戒而为天神后，便在那里恒常、坚固、永住’。「所执取者」：即‘这是你戒上的过失’，也就是通过指出四种退堕中的任何一种，加以责备、非难、指控的意思。此戒经由无追悔等次第，最终目的乃是成就定，故说「能引向定」。以引向定为目标的，即是「能引向定的」。显示巴利原文

相同的状态即是「共性」。因圆满具足四遍清净的状态，犹如中心无裂的纯金般无有分歧，故由戒而得的共性为「戒的共性」。达到、证得彼戒的共性状态，即是「达到戒的共性者」。因此说「具有已达相同状态的戒」，即以戒的成就，达到了相同状态，具有同类的行持，这是其含义。凡夫的四遍清净戒虽然也可能没有差异，但这并非常定；而此道戒则是决定、绝对的，故说「在道戒上无有差异」。正是依此而说：即针对道戒，才说了‘凡那些戒……’等语。显示巴利原文

「此」：即我与你们已亲自证得的这一种。「见」：指道正见。「无过失的」：指已脱离过失，即断除了贪等不善法。「能出离」：即从轮回之苦中出离、摆脱。它自身出离的同时，也令具足此见的补特伽罗从轮回之苦中出离，故有此说。「依教奉行者」：指奉行导师教导的人，即依照教导修行的人，这是对‘他’的解释。「相同的见地」：指相似的见地，亦即透过通达真理而达到无差别的见地。显示巴利原文

12第十二，第二经中：「对同梵行者」，即对共同修习正法者。「作可爱」：指作令人喜爱、应受喜爱的事，即‘令喜爱者’。「作可敬」：指作令人敬重、应受敬重的事，即‘令敬重者’。「为了摄受」：由于它们是摄受事的殊胜状态，因而能用以摄受同梵行者，这是其关联。「为了无诤」：正因为它们是摄受事，故非为争论。而且，当它们具足作为无诤之因的摄受性时，借由它们，同梵行者无有分裂的和合状态自然成立，因此说‘于和合……’等语。显示巴利原文

13十三. 第三经中：「已增长」：指通过修习圆满而变得充实。「一再地作」：指通过反复修习而相续不断地生起。「已成为如已驾驭之车乘」：譬如已被调御的良马所驾之车，由善巧的御者掌控，能随心所欲地行进；同样地，它已被掌握，成为能随心所欲运作的状态。或者说「已成为基础」：意指由于决意，它像基础一样被建立起来。「已决意」：由于对立面已被远离，内心善修之后，依于种种决意的适宜性而安立。「周全地积聚」：指在一切方面都使修习得到增长，故说「已累积」。「妥善地着手」：指通过达到神通修习的顶峰而正确地加以培育。「他说不实的宣称」：例如说‘我的慈心解脱确实已修习’等，这是在宣称自己并不具有的功德。「已出离」：这是就‘心解脱’一词而说。「再无嗔恨」：指了知‘如今，我所谓的嗔恨已完全不存在了。’显示巴利原文

「强力观」是怖畏现起智、过患随观智、欲解脱智、坏灭智，这四种智的统称。为了说明‘由于那些相不存在，阿拉汉果定是无相的’，接着说了‘因为那个……’等语。其中，贪的相，或贪本身就是相，称为贪相。依‘等’字，也包括嗔相等，应如此理解。色、受等行的相，是色相等。它们以常等方式呈现，即是常相等。由于这样的相在阿拉汉果中完全不存在，所以说‘因为那个……是无相的’。「随相而转者」：指忆念相、追随相、以相为所缘而生起，这就是它的性质，因此称为‘随相而转者’。所以注释者说：‘它以所说的种种相为随行的性质。’显示巴利原文

“我慢”：“我是”之想而生的、以自我为境界的慢。也就是认取“我名为某，我即是某”的色身相，或认取受等诸法中某一相，而执“此是我，我即是此”。因为能藉此彻底拔除我慢，故称“我慢之拔除”，即阿拉汉道。其后又说“我慢无复有”，是在赞叹它令我不再生起的法性，实则即是阐明我慢已得拔除的状态。显示巴利原文

14-15十四—十五．第四项中：“业园”——因应乐于安住之义，或以其人以业为园故，称“业园”。“乐于业”——谓耽着于业，而非以教理之责或观之责为乐。“再再投入”——因专一于此的习性，而再再相续、投入、专注。“闲谈杂语”——依女色、男色等相，再再攀谈。第五项无余可说。显示巴利原文

16第六项：由于不调顺的感受生起，恰如以锯截断四威仪般，造成恼害，故称“病”；具此病者，为“有病者”。由此病所生之苦而受苦，故称“苦”。“极重病者”——指因界耗竭而身体衰损殆尽者。显示巴利原文

他已渡过犹如令人怖畏的旷野沙漠般的十六事疑与八事疑，因此称为「度疑者」。他已远离并彻底断除了于转起等处生起的“是这样呢，还是不是这样呢”的疑惑，因此称为「离犹豫疑惑者」。由于舍断了导致怯懦的恶不善法，能安住于不被贪欲所散乱的戒等功德中，故拥有自信；达到无畏、明达的状态，即是「得无所畏者」。因自身亲见而不依他人，了知无他人可依，故称为「不依他者」。显示巴利原文

「从病起」：即从疾病的状态中出离、安住。此说明以状态为主。而“曾病而后起”，仅是义理的示例。显示巴利原文

17第七经中，「从隐居出起者」：此处的「隐居」，是指从那些同住比丘、弟子、近事男等有情，以及色所缘等诸行，退避、舍离、隐藏、远离。身与心从这些对象远离，这种独一的状态便是「远离」，故说“为了独居”等。而用「独居」一词说明从身远离中出起，用「法审察忍」等说明从心远离中出起。「出起」是指：从那两种远离中，由有分心生起后，与梵行者共聚而圆满。显示巴利原文

18第八经中，「杀鱼者」即指渔夫，也就是捕鱼之人。在「杀羊者」等中，「羊」是指山羊，杀害山羊者即为「杀羊者」。于「杀猪者」等中，道理也是如此。显示巴利原文

19第九经中，「此名之村庄」（evaṃnāmake gāmeti），意指依止于名为那提迦的村庄。那是两位小财主与大财主之子所拥有的两个村庄之一。亲属居住的聚落称为亲族村（Ñātiko），此处「Ña」音转为「Na」，故称那提迦（Nātiko），如「animittā na nāyare」（无相者不可知）等处所见。据说，该村庄原是那些人的先人为其亲属共同居住而建立，因此得名「那提迦」，后来由两位后代分作两份受用。「giñjakā」即砖，「炼瓦堂」（giñjakāvasatha）便是纯以砖建造的住所。那殿堂完全用砖块砌筑覆盖，故无需石灰粉刷。相传该地泥土不含沙、碎石、砾石等杂质，坚实细腻，所烧制的陶器有如石头一般坚固。于是，那些近事男用此泥土制成又长又厚的砖块，层层叠放，所有门窗、门板、横梁等构件一概不用木材，仅用这些砖便建成了殿堂。因此说「在砖造的殿堂」（iṭṭhakāmaye pāsāde）。显示巴利原文

「一夜一日」（rattindiva）：指一个夜晚加上一个白天。「世尊的教法」（Bhagavato sāsana）：指能令证得圣道的导师教诫。「若我能做许多」（bahu vata me kataṃ assāti）：意即「愿我能够完成许多自利之事与出家应作之事」。显示巴利原文

「那段时间」（tadantara）：指那段时间。「一餐团食」（ekapiṇḍapāta）：即足以度过一日的团食。如同内部吸入的风向外呼出，而向外呼出的风又向内吸入，这是就一个风的进出而说的，应当理解为基于鼻中气息的共同特性所作的表达。显示巴利原文

20在第十经中，「已出离」（nikkhante）：指已经过去、已经超出。「已回归」（patigatāya）：即回来、到达之义。因此说「已到达」（paṭipannāya）。「他将成为我的障碍」（so mamassa antarāyo）：不仅是如所说的命尽，而是对于我获得了极其难得的时机之后，在世尊教法的作意、生命以及生天和涅槃方面，都可能成为障碍——就是此义。从而说「三种障碍」等。「会毁灭」（vipajjeyyāti）：即遭到破坏。如同利刃般切割身体肢节、斩断关节束缚的风，称为「利刃之风」（satthakavātā）。「欲作之意欲」（kattukamyatāchando）：指能导向出离、想要修习善法的意欲。「运用的精进」（payogavīriya）：即致力修习的精进。「不退转」（appaṭivānī）：指不退回、不退缩，也就是中途不懈怠、不停歇的精进。因此说「无厌倦、不退转」。显示巴利原文