1. 应请品复注

29 段

应请品

第一应请经之义释

1于《六集》第一经中,“以眼见色已”一句,是依处的惯用表达。这是一种连带依处的说明,正如说“以弓射箭”一样,故应理解为以依处为首,而执取其依着之处。由此,此句的意思是:“当色所缘现于眼门时,藉由眼识见到那个色。”所谓“既不喜悦”,是指在速行刹那,对于可意所缘而不生贪,故不喜悦;又因以道彻底断除了贪爱,因而不会以世俗的喜爱而喜悦。“不忧”是指对于不可意所缘不生嗔怒,故不忧。纵使因净色的变易,于可意、不可意或中舍所缘,也不会以平等、正确或不如理的方式执取,亦即不会有不平等的看待。他之所以能如此安住,是因为获得了念的圆满与慧的圆满,因此说“具念、正知而住”。“具念”即是与念相应,“正知”即是与正知相应。即使在缺少生起智慧之缘的时刻,也因其转为分断,所以说“常住的住被宣说”。“常住的住”,即指诸漏尽者恒常的、一切时中皆转起的住。除了入等至时与有分时之外,诸漏尽者即是以此六支舍住而安住。

此处,“于六门中亦住于舍”一语,即说六支舍。而说“正知”,则可得四种与智相应之心,因为若无这些心,便不可能有正知。因其为常住的住,故可得八种大唯作心。又因说“既不喜悦,也不忧”,则得八种大唯作心、生笑心与确定心,共计十种心。若说,与贪俱及与嗔俱而生的喜悦与忧皆不存在,这十种心中也同样没有这些,那么依六支舍而来的这些常住的住中,喜悦如何获得呢?是依惯习而得。诸漏尽者对于可意与不可意的所缘,虽通常如同安住于中舍一般而住于舍,因为不会舍弃其清净本性,然而偶尔在没有那样的心造作的情况下,对于本性即可意的所缘,阿拉汉的心依往昔的惯习,也会伴有喜悦而生起。

第一应请经注结束

第二应请经等的注释

2-7在第二经中,“多种的”即种种、各类。“神变的部分”指神通变化的部分。“经历”指经历、触证、作证、达到。现在为显示其多种状态,故说“一身复为多身”等。其中,“一身复为多身”意谓在变化之前,原本只是一身。“成为多种”则是指为了在许多众生面前经行,或为背诵,或为发问,而变为百身、千身。“显现与隐没”的意思是:令现、令隐。正因如此,《无碍解道》中说:“‘显现’即不为任何东西所遮蔽、不覆藏、显露;‘隐没’即被某些东西遮蔽、覆藏、关闭、掩扣。”“穿壁、穿墙、穿山而无滞碍而行,犹如在虚空中”这一段中:“穿壁”指他壁,即壁的另一边,其余同理。“壁”是屋墙的称呼。“墙”指房屋、寺院、村落等的围墙。“山”指土山或石山。“无滞碍”即不被黏着,犹如在虚空中。

“出没于地中”:此处“出”指升起,“没”指沉下,出与没合称“出没”。“于水上不破”:若水一踩即沉,称为“破”,反之则称“不破”。能以跏趺坐而行。“如鸟之翼”指有翅膀的鸟。“如此大神力、如此大威神的日月,亦能以手摩捉”中,日月因运行于四万二千由旬之上,故有大神力;因能于一刹那照亮三洲,故有大威神。如此,以运行与放光而称为“大神力、大威神”。“摩捉”即抓取,或触摸其一部分。“遍摩”即如擦镜面般遍摩其表。“乃至梵天世界”意谓以梵天世界为限。“以身自在转”即在梵天世界中,能以身体自在而行。

“以天耳界”:因与天相似,故名为“天”。为什么呢?因为诸天由善业所生,耳根清净,不受胆、痰、血等所障碍,远离随烦恼,故能在远处领受所缘,这种清净的耳界即称为“天耳界”。而这位比丘由精进修习之力所引生的智耳界,也同样具有此种功能,因为与天相似,所以也称为“天”。又因是通过天住修行而获得,自身也依止天住,故亦名为“天”。以听闻的作用、不属有情的意义,称为“耳界”。因能执行耳界的作用,如同耳界,故也叫“耳界”。即以这样的耳界。“清净”指纯粹、无随烦恼。“超越人耳”指超越了人间的运作范围,在闻声方面,已超胜人间肉耳界而安住。即“能闻两种声音”:能听闻两种声音。哪两种?天与人,也就是能听闻诸天和人类的声音。

“其他有情”(parasattānaṃ),即除自己之外的其余有情。“他人”(parapuggalānaṃ)与彼同义,唯因所化对象的差别及说法的善巧而有言词上的变化。“以心了知心”(cetasā ceto),即用自己的心了知他们的心。“遍察”(pariccā),即周遍辨识之后。“了知”(pajānātī),即依有贪等各种状态,以种种方式了知。在“有贪心”(sarāgaṃ vā cittaṃ)等类别中,“有贪心”当知是指八种贪根相应心。其余属于四地的善心及无记心,则为“离贪”(vītarāga)。两种忧心、两种疑心及掉举心——此四种心不被摄在此对分类中,但有些长老也将其摄在其中。所谓“有嗔心”,是指两种忧心。所有四地的善心及无记心,即是“离嗔”(vītadosa)。其余十种不善心不被摄于此对分类,然而有些长老亦将其摄入。于“有痴与离痴”(samohaṃ vītamohanti)这一对中,若依反对者的说法,唯两种与疑、掉举相应的心才是……

“多种的”(Anekavihitanti),即种种品类,或以种种方式所展现、所说明之意。“宿住”(Pubbenivāsanti),即从紧接着的前一生开始,于各处生世中所居住的生命相续。“随念”(Anussaratīti),即依诸蕴的次第,或依死与结生的次第,而不断追忆、随念。正如经中所说:“他随念一生……乃至……随念宿住。”此处,“一生”(ekampi jātiṃ),即从结生开始、以死亡终结,包含整个生命期间的五蕴相续。对于“二生”等,道理也同样如此。而对于“许多坏劫”等,当知:正在衰坏的劫为“坏劫”(saṃvaṭṭakappa),正在增长的劫为“成劫”(vivaṭṭakappa)。其中,以坏劫为根源,故含摄“坏住劫”;以成劫为根源,故含摄“成住劫”。如此,经中所说:“比丘们,有四种不可计数的劫。哪四种?即坏劫、坏住劫、成劫、成住劫。”这些便全部被含摄在内了。

「于彼处」(Amutrāsinti)的意思是:在那个坏劫中,我曾存在于那个有、或生、或执取、或识住、或有情居、或有情聚中。「如是名」(Evaṃnāmoti):名叫提沙或弗沙。「如是姓」(Evaṃgottoti):姓乔达摩或迦旃延或迦叶。这是就他随念自己过去生中的名与姓而说的。然而,如果他想随念那个时期自己容貌的优劣、生计的粗劣或优越、苦乐的多寡、短寿或长寿的情况,他也能随念。因此说:“如是容貌……乃至……如是寿限”。在此,「如是容貌」(evaṃvaṇṇoti):指白皮肤或黑皮肤。「如是食物」(Evamāhāroti):指以米饭肉食为食,或以成熟果实为食。「如是感受苦乐」(Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti):指以这样的方式,感受属于身与心的、分为有染与无染等各种苦与乐。「如是寿限」(Evamāyupariyantoti):指以这样百岁为限的寿量,或八万四千劫为限的寿量而终了。「我从彼处死,生于此处」(So tato cuto amutra udapādinti):那个我,从那个有、或生、或执取、或识住、或有情居、或有情聚死去后,又于某个名为某某的有、生、趣、识住、有情居或释天聚中生起了。「于此处亦」(Tatrāpāsinti):于那个有、生、趣、识住、有情居或有情聚中,我又存在了。「如是名」等,即依前述方式解释。

「于彼处」是指随念者依次向上追溯时,随心所愿而能随念到的范围。而当他从那里回退观察时,便有了反照,因此应知,在「我今生于此处」之后紧接着所说的「生于彼处」,正是针对今生投生处的前一生投生处而言。至于「于此处亦」等,则是为了显示他对此生投生之前的中间投生处中名、姓等的随念与了知。「我从彼处死,生于此处」:那从紧接今生的前一投生处死去之我,便在此处,于名为某某的刹帝利家族或婆罗门家族中出生。「如是」:即如此,此义。「具相与具指称」:以名与姓为「指称」,以容貌等为「相」。因为有情以名与姓而被指称为「提沙」、「迦叶」,依容貌等差异而被认知为「黑肤」、「白肤」,故名与姓是「指称」,其余是「相」。

关于「天」等词:因其与天相似,故称为「天」。诸天的净色眼由善行业所生,不被痰、胆、血等所障碍,远离杂染,于远处亦能领受所缘,这便是天眼。而由修习精进之力所生的智眼,也与此相同,故因与天相似而称为「天」。因获得天住且自身依止于天住,也称为「天」。因摄受光明而有大光辉,也称为「天」。因能见墙壁等障碍物之外的色法而有大力用,也称为「天」。这一切都应依声论来理解。以见为功能,故为「眼」。因执行眼的作用,如同眼一般,故也是「眼」。由于见死与生,是见清净之因,故为「清净」。若只见死而不见生,则会执取断见;若只见生而不见死,则会执取新有情出现之见;而同时见此二者者,则超越了这两种恶见,因此这种见便是见清净之因。佛弟子们则能见此两者。故说:「由于见死与生是见清净之因,故为清净。」超越了人的范围而能见色,故为「超人间」;或因超越了人的肉眼,故应理解为「超人间」。即以此天眼、清净、超人间而见。

「见有情」:如同以人的肉眼观看有情一般,他观察有情。「死时、生时」:这里,在死亡刹那或结生刹那,天眼是无法看见的。所谓「死时」,是指那些濒临死亡、即将死去者;所谓「生时」,是指那些已取得结生并正在投生者。这显示了他看见处于这样死时与生时状态的有情。「卑贱」:因伴随愚痴之等流,在种姓、家族、财富等方面卑劣而受轻视。「高贵」:因伴随无痴之等流,与上述相反。「美貌」:因伴随无嗔之等流,具有可爱、可意、不可厌的容貌。「丑陋」:因伴随嗔恚之等流,具有不可爱、不可意、可厌的容貌,也有畸形、残缺之义。「善趣」:生于善趣,或因伴随无贪之等流而为大富、大财者。「恶趣」:生于恶趣,或因伴随贪之等流而为贫穷、乏食少饮者。

“随业而往”(Yathākammūpageti):指依所累积的种种业,随各自之业而往生。“身恶行”等(Kāyaduccaritenātiādīsu):因为为杂染烦恼所生,故恶劣地行持,称为恶行(duccarita)。以身造作的恶行,或从身生起的恶行,称为身恶行。其余语恶行、意恶行,也是同样的道理。“具备”(Samannāgatāti):即成为具足者。“诽谤圣者”(Ariyānaṃ upavādakāti):对佛陀、独觉佛、声闻等圣者,乃至最低的在家入流者,怀着伤害之心,以无根之事(antimavatthunā)或诋毁功德的方式,进行诽谤、辱骂、指责,这样说。“邪见者”(Micchādiṭṭhikāti):持有颠倒见解者。“受持邪见业”(Micchādiṭṭhikammasamādānāti):指因邪见而自受持的种种业,也令他人受持那些以邪见为本的身业等。

“身坏”(Kāyassa bhedāti):指对所执取五蕴的舍离。“死后”(Paraṃ maraṇāti):指在那之后执取新生五蕴。或者,身坏指命根的彻底断灭,死后指从死心之后。“无幸处”(apāya)、“恶趣”(duggati)、“堕落处”(vinipāta)这些全都是地狱的同义词。地狱称为“无幸处”,因为它远离了那些能成为生天与解脱之因、为世所认可的福德;或者说,那里全然没有快乐。而“恶趣”,是痛苦的归所、避难所;或因嗔恚过重,是恶业所生之趣。“堕落处”,造恶者无力地堕入其中;或说他们在此肢体碎坏、毁败地堕落下去。至于“地狱”(nirayo),则是指那里根本没有任何可称为滋味的快乐。

再者,用「无幸处」一词来指称畜生道。因为畜生道是无幸处,它远离了善趣;但它不算是恶趣,因为有像龙王这样具大威势的有情存在。用「恶趣」一词,来指称鬼界。鬼界既是无幸处,也是恶趣,因为它远离善趣,并且是痛苦的归趣;但它不算堕落处,因为不像阿修罗那样堕落。用「堕落处」一词,来指称阿修罗身。依前面所说的含义,阿修罗身既是无幸处也是恶趣,更因为从一切荣盛中败落下来,所以称为堕落处。而用「地狱」一词,则专指无间地狱等种种地狱。「生于」(upapannāti):意思是已经往生、已经在彼处化生。与此相反的善分,应该依照相反的义理去了解。但有一点差别:在那里,用「善趣」一词时,也把人趣包括在内;而用「天」一词,则只指天趣。善趣是指美好、安乐的趣。天,是指以色等境而为极善。这一切都可以用“坏灭”的含义来统摄为「世间」,这是此处的要义。详细的说明,则应从《清净道论》的注释中去取得。至于第三禅等,意义清晰。

第二《应施经》等的注释结束。

第八、《无上经》的注释。

8第八句:对这些而言,没有更上一等、更殊胜的,故称“无上”;“无上”本身即是“无上事”,正如说“无边的本身即是无边际事”,因此说是“无上的”。所谓“见无上”,是因为它能带来殊胜的果报。此理在其他诸项中亦同。获得七种圣财:即获得信等七种出世间财。圆满三学:即圆满增上戒学等三学。其中,圆满从非究竟意义上说,应依无学者之状况来理解。因为从善凡夫开始,七有学可视为正在圆满三学,而阿拉汉则是已圆满学者。如此,这些无上事涵盖了世间与出世间而被解说。

《无上经》的注释结束。

第九:《随念处经》的注释。

9第九句:这些随念,正因为是现法利益、后世利益等安乐的因,所以称为“处”,因此叫作“随念处”。“以佛陀功德为所缘的念”:如同佛随念成为殊胜证悟的处所那样,这是以“彼世尊乃是阿拉汉……”等方式,缘取佛陀的功德而生起的念。当他如此随念时,喜悦便生起;他将这喜悦导向坏灭、衰谢而作意观察,便能证得阿拉汉果。这称为近行业处,在家众也能获得。所谓“近行业处”,是指能直接带来近行禅那的业处,通过此类业处相续观察,直至证得阿拉汉果,能带来世间与出世间的种种殊胜。此理于一切场合皆适用。

《随念处经》的注释完毕。

第十部:《摩诃男经》的注释

10第十项的解说:「在那个时刻」是指随念佛陀功德的时刻。「被贪所缠缚」是指被贪欲所缠缚。这既指已达到被缠缚的状态,也指与贪欲相应的心,就像森林被强盗盘踞一样,被那贪欲所缠缚,故说「被它缠缚」;也可以这样理解:因为那是缠缚性贪欲生起之处,所以它本身就是「缠缚之贪」。不过,这里不拘泥于字面,只显示义理,所以说「被生起的贪欲所攫取而执持」。「成为正直的」:由于身体方面的歪曲等早已去除,以及那些令心不正直的慢等心态不存在;或者因为没有了贪欲等缠缚,远离了低沉与高举,心就达到了真正「正直」的状态。又或者说,「成为正直的」:在修行业处时,由于没有陷入昏沉睡眠的沉滞,远离了心的沉滞和掉举,依循中道的止相而行持,心就这样达到了正直。「依据注释书」是指依靠对「有」、「生类」等词句的义理注释。「义的喜悦」:这是指依因果而生起的喜悦。「法的喜悦」:是指依因而生起的喜悦。因为,当随念世尊「因远离一切烦恼,所以称为阿拉汉」时,世尊这种远离烦恼的状态就是「因」。这里所说的「因」,是指能令人了知的因,而不是能直接产生或成就某种东西的因。由这个因所标示的「阿拉汉」的义理,就是「果」。按照这个道理,在其他词句中也应当明白有因与果的分别。在法随念等方法中,比如「初善、中善、后善」以及「善行道」等功德,在各个地方也都被明确指为「因」。「与法相应的」:意思是与上述这些被称为因与果的功德相应。

《摩诃男经》的注释完毕。

《应供品》的注释就此结束。