24. 应请品复注

1在《六集》第一经里，“以眼见色后”这句话，是依着“依处”的习惯说法来讲的。这是一种连同依处一起说明的方式，就像说“用弓射箭”一样，所以应当理解为：以依处为主，来把握依止于它的作用。因此，这句话的意思是：“当色所缘出现在眼门时，以眼识看见那个色。” “既不喜悦”是说：在速行刹那，对可意所缘不生起贪，所以不喜悦；又因为以道彻底断除了贪，所以也不会以居家式的爱着而喜悦。“不忧”是说：对不可意所缘不生嗔。由于诸根之变异，对可意、不可意、中庸的所缘，都不平等地、不正当地执取，不作平等观察。“具念”是与念相应，“正知”即是与正知相应。由于念的圆满成就和慧的圆满成就，所以说“具念正知”。与念相应故为具念，与正知相应故为正知。即使在观智生起的因缘不具足之时，也由于生起的差别而说“常住住”。所谓“常住住”，就是漏尽者的常住住，是永远现起的住。因为除了等至时和有分时，漏尽者就是以这六支舍而住。巴利

在这里，关于“在六门中也以舍而住”这句话，说的是六支舍。而由于说到“正知”，就可以知道有四种与智相应的心，因为如果没有这些心，就不可能有正知。由于是常住的住，所以可以知道有八种大唯作心。由于说到“既不喜悦，也不忧”，就可以知道八种大唯作心、生笑心和确定心，一共十种心。有人问：与贪和嗔俱生的喜与忧不存在，而这些心也同样没有喜与忧，那么以六支舍的方式所说的这些常住的住，怎么会有喜呢？答：由于惯习。漏尽者对于可意和不可意的所缘，虽然因为不放弃自己清净的本性，大多像保持中立一样以舍而住，但有时候在没有那种心的造作时，对于本性就可意的所缘，阿罗汉的心也会因为过去的惯习而伴随喜生起。巴利

2-7在第二经的注释中，“多种的”意思是种种、各式各样。“神变种类”指神通的类别。“经历”就是体验、接触、证得、达到的意思。现在为了显示它多种多样的形态，就说了“一身变成多身”等话。其中，“一身变成多身”是说，在作变化之前，他本来只是一身。“变成多种”是说，他想在许多众生面前经行，或者想背诵，或者想提问，就能变成百身、千身。“显现和隐没”在这里的意思是：令它显现，令它隐没。正是针对这一点，《无碍解道》中说：“显现，是指不被任何东西遮蔽、不被覆盖、敞开；隐没，是指被任何东西遮蔽、被覆盖、被遮盖、被掩藏。”“穿壁、穿墙、穿山，无滞碍而行，犹如在虚空中”，这里“穿壁”是指他壁，即壁的另一边，其余同理。“墙”是指房屋、寺院、村落等的围墙。“无滞碍”是不被黏着，犹如在虚空中。巴利

“浮出又沉入”在这里，“浮出”指的是升起来，“沉入”指的是沉下去。浮出和沉入合在一起，就是“浮出又沉入”。“在水上也不破裂”在这里，如果踩到水就沉下去，那就叫“破裂”；反过来，就叫“不破裂”。他盘着腿行走。“有翅膀的鸟”指的是长着翅膀的鸟。“像这样有大神力、有大威神的日月，也能用手去触摸”在这里，应当知道：日月因为运行在四万二千由旬的上方，所以有大神力；因为能在一刹那间照亮三个洲，所以有大威神。像这样，以在上方运行和照亮，而有大神力、有大威神。“触摸”就是抓住，或者碰触一部分。“遍摩”就是像擦镜面一样，普遍地摩擦。“乃至梵天界”就是把梵天界也作为界限。“以身自在转”在那里，是指在梵天世界中，能以身体随自己的意愿而行。巴利

“以天耳界”这句话里，因为和天相似，所以叫“天”。诸天的耳界是善业所生，不被胆、痰、血等阻碍，远离了烦恼污垢，所以能在很远的地方接收所缘对象，这样的清净耳界就是天耳界。而这位比丘依靠精进修行之力所生起的智耳界，也和它一样，因为与天相似，所以叫“天”。另外，因为是通过天住修行而获得的，自己也依止天住，所以也叫“天”。从听闻的作用来说，从不属于有情的意义来说，叫耳界；因为它执行耳界的功能，就像耳界一样，所以也叫耳界。也就是以这样的耳界。清净，是指纯粹、没有烦恼污垢。超越人耳，是指超越了人间的范围，在闻声方面已经超过并脱离了人间的肉耳界。能听到两种声音，就是能听到两种声音。哪两种？天和人，也就是说能听到诸天和人类的声音。由此可以知道，这是就部分范围来说的。远的近的，是指那些远到其他轮围世界的声音，以及近到连依止自身而住的众生的声音，都能听到。由此可以知道，这是就全部范围来说的。巴利

“其他有情”是指除了自己以外的其余有情。“他人”这个词也是同样的意思，只是根据所教化的对象和说法方式的不同，而在用词上有所变化。“以心知心”是用自己的心了知他们的心。“辨别”是区分界定之后。“了知”是依照有贪等种种状态，以各种方式来了知。在“有贪心”等分类中，应当知道“有贪心”是指八种与贪相应的心。其余属于四地的善心和无记心，则是“离贪”。两种忧心、两种疑心和掉举心——这四种心不被归入这一对分类中，但有些长老也把它们纳入其中。所谓“有嗔心”，是指两种忧心。所有四地的善心和无记心，就是“离嗔”。其余十种不善心不被归入这一对分类，不过有些长老也把它们纳入其中。在“有痴”和“离痴”这一对中，如果依照个别门的说法，只有与疑和掉举相应的两种心才是“有痴”。但因为痴存在于一切不善心中，所以应当知道十二种不善心都可以说是“有痴心”。其余的就是“离痴”。被昏沉和睡眠所伴随的心是“昏沉心”，被掉举所伴随的心是“散乱心”。色界和无色界的心是“广大心”，其余的是“非广大心”。所有三地的心都是“有上心”，出世间心是“无上心”。达到近行定和安止定的心是“得定心”，两者都未达到的是“未得定心”。应当知道，通过彼分解脱、镇伏解脱、断除解脱、止息解脱、出离解脱而达到解脱的，这五种都属于“解脱心”；未达到解脱的，则是“未解脱心”。巴利

“种种”（Anekavihitanti）的意思是：多种多样，或者以种种方式生起、宣说。“宿住”（Pubbenivāsanti）：从紧接的过去一生开始，在各处所住的生命相续。“随念”（Anussaratīti）：依照诸蕴的次第，或者依照死亡与结生的次第，一路追溯、一路忆念。就像这样：一生……乃至……随念宿住。其中，“一生”（ekampi jātiṃ）：从结生开始、到死亡结束，属于一个生命期的五蕴相续。“二生”等等也是同样的道理。至于“许多坏劫”等，应当知道：正在衰坏的劫是坏劫，正在增长的劫是成劫。其中，因为以坏劫为根源，所以坏住劫也被包含在内；因为以成劫为根源，所以成住劫也被包含在内。这样一来，经中所说的“比丘们，有四种不可计数的劫。哪四种？坏劫、坏住劫、成劫、成住劫”，这些就都被涵盖在内了。巴利

我在那个坏劫中，曾生在某一种存在、某一种生处、某一种趣、某一种识住、某一种有情居、某一种有情众中。名字是提舍或弗沙。姓氏是乔达摩、迦旃延或迦叶。这是就他回忆自己过去生中的名字和姓氏来说的。不过，如果他想回忆那时候自己容貌的好坏、生活条件的粗劣或优越、苦乐的多寡、寿命的短长，他也能回忆起来。所以说“容貌如此……乃至……寿命如此终结”。其中，“容貌如此”是指肤色白或肤色黑。“食物如此”是指吃米饭肉食，或吃成熟的水果。“感受苦乐如此”是指以这种方式感受身体的、心理的、有染污的、无染污的等各种苦乐。“寿命如此终结”是指寿命以百年为限，或以八万四千劫为限。我从那里死后，又生到了别处：那个我从那一种存在、生处、趣、识住、有情居、有情众中死后，又生在某某存在、生处、趣、识住、有情居、有情众中。在那里我也曾存在：在那个存在、生处、趣、识住、有情居、有情众中，我又曾经存在过。“名字如此”等，按照前面所说的方式理解。巴利

另外，“于彼处”这一句，是修行者逐步向上回忆时，随着自己的意愿而回忆的内容。而“他在那里”这一句，是他回头观察时的反照。因此应当知道，紧接着“我今生投生在这里”之后所说的“我投生到了那里”，是针对今生投生处之前的那一世投生处而说的。“在那里也有”等等，则是为了说明他在那一世投生处之前的那一世投生处，也能随念并了知名字、姓氏等。“他从那里死后，投生到这里”：就是说我从那紧接今生之前的投生处死后，就在这里某个刹帝利家或婆罗门家投生。“如此”就是这样的意思。“有相状、有指说”：以名字、姓氏而言是有指说，以肤色等而言是有相状。因为众生以名字、姓氏被称为“提婆、迦叶”，以肤色等则因种种差别而被称为“黑、白”，所以名字、姓氏是指说，其余的是相状。巴利

在“天”等词中，因为与天相似，所以叫“天”。诸天的净色眼是由善行所生，不被痰、胆、血等阻碍，远离种种杂染，因此即使在远处也能接收所缘，这就是天眼。而这个由修习精进之力所生的智眼，也和它一样，所以因为与天相似而叫“天”。又因为是通过天住而获得的，并且自身依止于天住，所以也叫“天”。因为摄取光明而具有大光辉，所以也叫“天”。因为能看见墙壁等障碍之外的色法而具有大作用，所以也叫“天”。这一切都应依据声论来理解。以“见”为义，所以是“眼”。因为执行眼的作用，所以也像眼一样，是“眼”。由于能看见死与生，是见清净的因，所以是“清净”。如果只看见死而不看见生，就会执取断见；如果只看见生而不看见死，就会执取新有情出现的见解；而如果两者都看见，因为超越了这两种恶见，所以这种见就成为见清净的因。佛弟子们两者都能看见。因此说“由于见死与生是见清净的因，所以是清净”。超越了人的范围而能看见色法，所以是“超人间”；或者说，因为超越了人的肉眼，所以应理解为“超人间”。他就是以这样的天眼、清净、超人间而见。巴利

看见众生：就像用人的肉眼去看众生那样，他用天眼观察众生。在这里，“正在死去、正在投生”当中，在死亡的那一刹那或投生的那一刹那，是无法用天眼看见的。不过，那些临近死亡、现在就要死去的人，被称为“正在死去”；那些已经取得结生、刚刚投生的人，则被称为“正在投生”。这说明他能看见这样正在死去和正在投生的众生。“卑贱”：因为与愚痴的等流相应，所以在种姓、家族、财富等方面低下，被人轻视、看不起。“高贵”：因为与不愚痴的等流相应，与上述情况相反。“美貌”：因为与无嗔的等流相应，具有可爱、可意、令人喜欢的容貌。“丑陋”：因为与嗔的等流相应，具有不可爱、不可意、令人不喜欢的容貌；也有畸形、残缺的意思。“善趣”：指投生到善趣，或者因为与无贪的等流相应，而成为富有、大财之人。“恶趣”：指投生到恶趣，或者因为与贪的等流相应，而成为贫穷、缺食少饮之人。巴利

随业而往：无论累积了什么业，就随着那种业而投生到相应的去处。在“身恶行”等说法中，因为被烦恼所染污，行为恶劣，所以叫恶行。以身造作的恶行，或者从身生起的恶行，就是身恶行。语恶行、意恶行也是同样的道理。具备：就是具足、拥有。诽谤圣者：对佛陀、独觉佛、声闻弟子这些圣者，甚至对在家人中最低的入流者，怀着想要伤害他们的心，用无根据的事或者贬损他们功德的方式去诽谤、辱骂、指责，这就是这里所说的意思。邪见者：持有颠倒见解的人。受持邪见业：因为邪见而自己受持种种业，也让别人去受持那些以邪见为根本的身业等。巴利

身体坏散，是指舍弃了执取的五蕴。死后，是指紧接在那之后执取新生的五蕴。或者，身体坏散是指命根的断绝，死后是指从死亡心之后。无幸处等所有这些词，都只是地狱的别名。地狱之所以叫无幸处，是因为它远离了那些被世间认可为能生天和解脱之因的福德；或者说，是因为那里完全没有快乐。恶趣，是痛苦的去处和归宿；或者因为嗔恚极重，是由恶劣的业所生出的趣，所以叫恶趣。堕落处，是指造作恶行的人无力地掉进去；或者说他们在这里肢体碎裂地坠落下去。地狱，则是指那里根本没有可以称为享受的快乐。巴利

或者，用“无幸处”这个词来指畜生道。因为畜生道是无幸处，它远离了善趣；但它不算恶趣，因为其中有龙王等有大威势的存在。用“恶趣”这个词，来指鬼界。鬼界既是无幸处，也是恶趣，因为它远离善趣，又是痛苦的去处；但它不算堕落处，因为不像阿修罗那样堕落。用“堕落处”这个词，来指阿修罗身。按前面所说的含义，阿修罗身既是无幸处，也是恶趣，又因为从一切荣盛中败落下来，所以称为堕落处。用“地狱”这个词，则专指无间地狱等各种各样地狱。“生于”是指已经往生、已经在彼处化生。与此相反的善分，应按相反的道理来理解。但有一点差别：在那里，用“善趣”这个词时，也把人趣包括在内；用“天”这个词时，则只指天趣。善趣是指美好、安乐的趣。天，是指以色等境界为极善。这一切都以坏灭的含义统摄为“世间”，这是此处的要点。详细的说明，则应从《清净道论》的注释中去获取。至于第三经等，意义清晰。巴利

8第八：这些法没有比它们更高、更殊胜的，所以叫“无上”；“无上”本身就是“无上事”，就像说“无边的本身就是无边际事”一样，因此说“无上的”。所谓“见无上”，是因为它能带来殊胜的果报。其余各项也是同样的道理。获得七种圣财，就是获得信等七种出世间财。圆满三学，就是圆满增上戒学等三学。其中，圆满要从究竟意义上依无学者来理解。因为从善凡夫开始，七种有学可说是正在圆满三学，而阿罗汉则是已圆满三学的人。以上这些无上事，涵盖了世间与出世间，已经解说完毕。巴利

9第九：随念本身就是现法利益、后世利益等各种安乐的原因，所以称为“处”，因此叫“随念处”。以佛陀功德为所缘的念：就像佛随念能成为殊胜证悟的依处一样，这是以“彼世尊确实是阿拉汉……”等方式，缘取佛陀功德而生起的念。因为当他这样随念时，喜就会生起；他把这喜观为坏灭、衰谢，就能证得阿拉汉果。这叫做近行业处，在家人也能得到。所谓近行业处，就是能直接带来近行禅那的业处，通过这类业处的相续观察，直到证得阿拉汉果，能带来世间与出世间的种种殊胜。这个道理在所有场合都适用。巴利

10第十项的解释：“在那个时刻”是指随念佛陀功德的时刻。“被贪欲缠缚”是指被贪欲所缠缚。这既指已经达到被缠缚的状态，也指与贪欲相应的心，就像森林被盗贼占据一样，被那贪欲所缠缚，所以说“被它缠缚”；也可以理解为：因为那是缠缚性贪欲生起之处，所以它本身就是“缠缚之贪”。不过，这里不执着于字面，只显示义理，所以说“被生起的贪欲所攫取和执持”。“成为正直的”：因为身体歪曲等早已去除，以及那些让心不正直的慢等心态不存在；或者因为没有贪欲等缠缚，远离了低沉和高举，心就达到了真正的正直状态。又或者说，“成为正直的”：在修行业处时，因为没有陷入昏沉睡眠的沉滞，远离了心的沉滞和掉举，依照中道的止相而行持，心就这样达到了正直。“依据注释书”是指依靠对“有”、“生类”等词句的义理注释。“义的喜悦”：这是指依因果而生起的喜悦。“法的喜悦”：是指依因而生起的喜悦。因为，当随念世尊“因远离一切烦恼，所以称为应供”时，世尊这种远离烦恼的状态就是因。这里所说的因，是指能让人了知的因，而不是能直接产生或成就某种东西的因。由这个因所标示的应供的义理，就是果。按照这个道理，在其他词句中也应当明白因与果的分别。在法随念等方法中，比如初善、中善、后善以及善行道等功德，在各个地方也都被明确指为因。“与法相应的”：意思是与上述这些被称为因与果的功德相应。巴利