(20) 5. 婆罗门品复注

103 段

(20)5. 婆罗门品

1. 首那经注

191第五经第一偈中:“以相互喜爱”指以彼此的爱乐,身与心二者融会、贴合、交融而共同生活,非以不喜爱或惩罚。因此说“喜爱”等。“腹满者”(udarāvadehakaṃ)指令腹部鼓胀、积聚、充满;此为致使中性词,意为“令腹满后,填饱肚子”。故说“使腹膨胀后”等。

首那经注完毕

2. 多那婆罗门经注

192第二经中:“宣说者”指以圣典方式宣说者。因他们是那些咒语的宣说者,故说“令宣说者”。将首陀罗排除在外,以秘密言说的含义,咒语因成就种种义理,故称咒句。由于未受具者不共,以秘密性质,是所应说的行持,为得证之方便。“讽诵”指以唱诵方式讽诵,那是基于对高音、低音等音声成就的希求,故说“以音声成就”。“他人所说”指以圣典方式为他人所说。“善集结”指收集后层层向上累积。“累积”指依梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀等,又于其中各别依咒语、梵等,以及品、篇等累积而成。“他们的”指那些咒语作者的。“以天眼观察”指以天眼为助的随业往生智观察众生的业之自属等,以现见之义类似天眼的宿住智,观察过去劫中婆罗门持诵咒语及修习禅那的方法。

箭的投掷业称为箭术,是以弓术为生计。此处则如箭术一般,泛指一切武器生计,故说“以战士活命”,意即持武器而服侍的业。王事指不持武器,而行相师、大臣等王之事务以侍奉国王。其他技艺指象术、马术等已学之余所摄技艺。从童年便开始修行的,称为童年梵行。

他们将水倒入站在门口的婆罗门手中,边倒边说:“婆罗门,这是给你用作养活妻子的。”随即给予。他们为何在行持梵行之后,还要寻求妻子,而不终生为梵行者呢?这是来自邪见。他们怀有这样的邪见:“若不得子,便会成为家族血统的断绝者,由此堕入地狱。”据说世间有四种众生畏惧不该畏惧之事:蚯蚓、吉吉鸟、衮提尼鸟、婆罗门。蚯蚓害怕大地崩坏,便节制食物,不多吃泥土。吉吉鸟害怕从空中坠落,便仰卧在卵上。衮提尼鸟害怕大地震动,便不敢将脚踏稳。婆罗门害怕血统断绝,便寻求妻子。偈云:

蚯蚓、吉吉鸟、衮提尼鸟与行婆罗门法的婆罗门,

这些四种畏惧无可畏惧之事,实是四种愚痴之人。

此处其余内容显而易见。

《多那婆罗门经》的注疏到此结束。

3.《伤歌逻经》注疏

193在第三(相应部注疏 2.5.236)中:「首先」是指更早之前。对那些不诵持真言、缺乏辩才之人而言,这在更早之时便已成立,此处实无可说——这是它的意趣。所谓「缠缚」即征服、执取,因此「被欲贪缠缚」即是「被欲贪所执取」。「镇伏」即去除;由镇伏而从对立状态出离,称为「出离」;镇伏本身即是出离,故说为「镇伏出离」。于是接着宣说「在那里」等文。其余二句的方法亦然。「自利」即是应自己证得的目标。同样,「利他」亦当如是理解。

在「观无常而断除常想」等经文(《无碍解道》1.52)中,因嗔恚等尚未生起,故于嗔恚分未提及「彼分出离」。虽未提及,然由思择而可遣除,故应了知彼分出离亦可得。「光想」可达近行定或安止定。所谓「止」,是指诸如遍禅那等不同分类的禅定。「法决择」则依近行或安止的情况来把握。

“忿怒”(kudhito)即愤怒。“成极热”(ussūrakajāto)是指该忿怒的状态达到了极度酷热,因此也说“成热气”(usumakajāto)。“依芝麻籽等种种差别”是指依芝麻籽、花蕊、花丝等种种差别而有的丝藻(sevāla)。“水苔”(paṇakena)指水中的粘滑物。“不清澈”(appasanno)是由于浑浊。“不澄静”(asannisinno)是因为生起了淤泥。“于无光处”(anālokaṭṭhāne)即没有光明之处。

《伤歌逻经》的注释书至此结束。

第四、《迦拉纳巴利经》注疏

194第四段中,“认为智者”(paṇḍito maññe)里的“认为”(maññe)是不变词,与“他认为”(maññatī)同义。加上‘iti’音以显示词义,故说“认为是智者”(paṇḍitoti maññatī)。这是以征求意见的方式而说,所以后面问“还是并非如此呢?”针对“尊者宾耆耶尼认为沙门乔达摩的慧辩如何?”这一已经说过的意思,再次把握而说“我猜想他是智者吧”,因此说:“尊者宾耆耶尼,您认为沙门乔达摩是智者,还是并非如此呢?”意思是请您按照自己所认可的那样来说明。接着表达“我算什么?这非我能力所及”,并说“ko ca(又何)这个词是表示原因的从格,以主格形式出现,故说‘从何处’(kuto ca)”。同样地说“我凭什么能知道呢?”意思是:我能用以了解沙门乔达摩慧辩的理由,我并不具有,这就是其意。因为若非佛陀本人,便不可能完全了知佛陀智慧之力。经中也说:“诸比丘,凡夫用以称赞如来功德,不过是些微小、低劣、仅关戒律的部分。诸比丘,更有另一些甚深、难见、难……” }, {

“被称赞者所称赞”(pasatthappasattho)是指被那些应受称赞的人,凭着自身功德而称为“被称赞”,不是因为他人的称扬,而是因为称赞本身的殊胜性质而值得被称赞。所以接着说“一切功德”等等。“宝珠”(maṇiratanaṃ)是指转轮圣王的宝珠。

为了显明在天神世间中也最应受称赞,便举出第二种解释:“或由善美者”。可喜悦之义,即以此为住处,故名为“义利”。种种修行所引生的利益果报,即称为“义利”,所以说“义利就是利益和果报”。又或者,“义”指果报,因依彼而转,以此为住处,故称义利,也就是原因。

“小蜜”是指由小苍蝇筑巢所成而带有残留物的蜜。“无瑕的”则指没有过失、已经去除了苍蝇杂质的蜜。

“发出感兴语”是指由感动和喜悦而发出的言语,即是感兴语;或者,将举例也称为感兴语。因此说“感兴之语,发出”。为了说明为何那种话被称为感兴语,经中说了“正如……”等。其余部分容易理解。

《迦拉纳巴利经》注疏结束。

《宾耆耶尼经》的注释。

195第五部分“总摄一切”,是指涵盖身体所有青色与衣饰所有青色等一切青色的用词。“那自身”——即通过总摄青等一切含义的方式所表述的那个意思。“显示差别”——即展示分类。譬如,那些离车王族,有些人本非黄色等颜色,却因涂抹香膏而看起来呈黄色等颜色;同样地,有些人本非青色等颜色,却因涂抹香膏而看起来呈青色等颜色。据说,由于黄金的斑驳装饰与摩尼宝珠的光泽,他们看上去就像同一种青色。

“红睡莲”,如同说“kokāsaka”一样,是莲花的一个特别种类。据说这种莲花花瓣繁多,色泽具足,且极为芬芳。此处意思是:就像那名为红睡莲的莲花,在清晨太阳升起时绽放盛开,芬芳未散,光彩夺目;同样,他看到那位正自觉者,具足身香与德香,自身威光炽燃,犹如秋空之日,因四肢自然放光,故称“辉煌者”。

《宾耆耶尼经》的注释完毕。

第六、《大梦经》注疏

196第六项:“令界扰动之缘”,指不相应的医药、坐卧处、食物等缘。“或出于欲饶益,或出于欲非饶益”:净信者出于欲饶益,忿怒者出于欲非饶益。“为利或为不利”:即自性上应发生的利或不利。“令现前”:即以自身天威神力令其现前。如同菩萨母亲得子的征兆——据说,菩萨母亲自满月前第七天起,便戒绝饮酒等,享受具足花鬘、涂香等庄严的星宿节庆。至第七天,她清晨早起,以香水沐浴,佩戴一切庄严,享用上妙美食,受持布萨戒支,进入香殿,卧于殊胜床榻。将入睡时,得见如许梦境:据说四大天王将她连同床榻抬起,带往阿耨达池,为她沐浴,穿上天衣,涂抹天香,佩戴天界之花。离彼不远处有银山,山中有金殿。他们让她头朝东方,卧于其中。那时,菩萨化作一头纯白象王,先在附近金山上游走,然后从金山而下,登上银山,进入金殿,右绕母亲后,犹如从右胁而入,入于母胎。正是针对此梦,才说“如同菩萨母亲得子之兆”。

正如拘萨罗王的十六个梦——

雄牛、树木、母牛与犍牛,

马、铜盆、母豺与水罐;

池塘与未熬的栴檀,

葫芦沉没,石头漂浮。

青蛙吞食黑蛇。

金色鸟群环绕着乌鸦;

胆怯的狼对山羊怀有恐惧。

如同那位目睹这十六个梦的憍萨罗王。

1据说,憍萨罗大王一日夜里入睡,于后夜时分得见十六个大梦(《本生义注·1.1.76·大梦本生注释》)。在梦中,有四头颜色如黑眼膏的黑公牛,从四方来到王宫庭院,声称“我们要战斗”。当大众聚集,想看公牛相斗时,它们摆出战斗的姿态,咆哮、怒吼,结果并未真正交战便退了回去。这是他所见到的第一个梦。

2他见到小树与灌木破土而出,才长了仅一拃或一宝的高度,尚未高长,便已开花结果。这是第二个梦。

3他见到母牛在饮当天所生小牛的乳。这是第三个梦。

4他见到一些有力负重、形体高大壮硕的公牛,却没有被依次套上轭,反而将年幼的小牛犊套到轭上拉车。那些小牛拉不动轭,便甩脱轭具停在那里,车子也无法前行。这是第四个梦。

5他见到一匹两张口的马:人们在它两侧喂以干草,它便用两张嘴同时进食。这是第五个梦。

6众人将一个价值十万钱的金钵擦拭得光洁明亮,递给一只老豺,说道:“就在这里小便吧。”他见到那只老豺便往钵中小便。这是第六个梦。

7第七个梦:一个人把绳子搓好后放在脚边。他坐在凳子上,一只饥饿的母豺躲在凳子下面,趁他不知不觉,正啃咬那根绳子。他见到了这第七个梦。

8第八个梦:他见到王宫大门前,许多空水罐围绕着一个装满水的大水罐放置着。四个种姓的人从四方与四隅,用罐子取水,只往那个满水罐里倒;水满了便溢流而去,他们却反复往那里倒水,而对那些空水罐,只是看着,并不往里面倒任何水。他见到了这第八个梦。

9第九个梦:他见到一片池塘,水面覆盖着五种莲花,池水甚深,四周都有阶台。周围许多两足与四足的众生进入池中,在那里饮水。池中央水深之处,水变得浑浊;而在岸边两足和四足众生踩踏的地方,水却清澈、洁净、不浊。这是第九个梦。

10他见到同一口锅中煮的米饭竟未煮熟。“未煮熟”是指,犹如将米饭分开盛放一般,在煮时呈现三种状态:一侧过烂,一侧还是生米,另一侧则火候恰好。这是第十个梦。

11他见到有人用发臭的酪浆换取价值十万的旃檀心材。这是第十一个梦。

12他见到空心的葫芦沉没于水中。这是第十二个梦。

13他见到极其巨大的、如尖顶阁楼般的巨石,像船一样漂在水面上。这是第十三个梦。

14他见到小如甘草花的青蛙,迅猛追赶大黑蛇,如同咬断青莲梗般将蛇咬断,啖其肉而吞食。这是第十四个梦。

15他见到一只具足十种不如法的村落乌鸦,正被因其金黄色而得名“金色”的金色王鹅所围绕。这是第十五个梦。

16从前,豹子捕食山羊。然而,那些山羊反过来追逐豹子,发出‘姆拉姆拉’的声音撕咬它们。其他胆小的狼远远看见这些山羊,惊惶恐惧,因畏惧山羊而逃走,躲进了灌木密林中。这是第十六个梦。

1在那国王不如法、人民不如法的时代,世间翻转,善法衰退,不善法增长,世间趋于衰败。那时,天不调顺降雨,云足断裂,庄稼枯萎,饥荒发生。为欲降雨般的云从四方涌起,正当妇女们担心晒在场上的稻谷被淋湿而收进屋内,男人们拿起锄头与篮子出去修补田埂之时,那云却现出要下雨的样子,雷鸣电闪,最后却像未曾交战过的公牛一般退去,一滴雨也不下。这是第一个梦的果报。

2当世间衰败、人类寿命短促之时,众生贪欲强盛。未成年的少女便去亲近男子,成为有月经的妇人并怀孕,通过生儿育女来增长。如同小树过早开花一般,她们有了月经;如同小树过早结果一般,她们有了子女。这是第二个梦的果报。

3当人们敬事长上的行为灭没之时,众生对父母或公婆不存惭愧,只顾自行操持家计。想给年长者衣食的,便给;不想给的,就不给。年长者失去依靠,不得自主,只好讨好孩童过活,犹如母牛反去吸吮初生牛犊的奶一般。这是第三个梦的果报。

4在非法国王的时代,不合法的国王不把荣誉授予那些贤明、熟悉传统、能成办事务的大臣,不在法堂和判决处安置精通诉讼的年长辅臣,反而将荣誉给予那些与之相反的极年轻者,并在判决处安置那样的人。他们因为不懂国王的事务及合宜与否,既无力承担那份荣誉,也无法办结国王的诸项事务。无力承担,他们便弃公务于不顾;那些年长的贤明辅臣因为不得荣誉,虽有能力成事,也想:‘这事与我们无关,我们是外人,内部的年轻人自会知道’,于是对出现的事务也置之不理。如此,国王们必然在一切方面衰败。这正如将不能负重的小牛犊套上轭,而将能长途负重的大公牛排除在轭之外一样。这是第四个梦的果报。

5正是在非法国王的时代,非法的愚王会把不守法、贪婪的人安置在判决席上。这些人不敬善恶,愚昧无知,坐在会议厅中作裁决时,从双方事主手中索取贿赂而吞吃,犹如一匹马从两边的料袋中吃草料一般。这是第五个梦的果报。

6那些行非法的低劣种姓国王,出于对出身高贵的良家子弟的疑虑,不会将荣誉给予他们,只授予那些非良家出身者。如此,望族将陷入困穷,而卑劣家族却得享自在。良家男子因无法维持生计,心想“我们便依靠这些人过活吧”,便将女儿嫁给那些非良家者。于是,这些良家女子下嫁非良家者,就如同老豺在金钱碗中撒尿一般。这是第六个梦的果报。

7时光流转,女人们变得贪着男子、嗜好饮酒、喜好装饰、游荡街巷、贪图肉食,成为破戒、行恶之人。她们把丈夫通过耕作、牧牛等辛劳积攒的钱财,与姘夫一同饮酒,佩戴花鬘,涂香抹粉,不顾家中急务,甚至从屋舍墙头上方和缝隙中窥望情夫。她们还将本应明日播种的种子碾碎,煮成粥、饭和嚼食,挥霍殆尽。她们犹如躺在矮凳下的饿豺,把脚边的绳子反复翻转缠绕一般。这是第七个梦的果报。

8时光流转,世间逐渐衰败,国土失去活力,国王们变得穷困匮乏。即使是稍有权势者,其仓库中也仅有大约十万。这些穷困的国王,令所有地方的人民只为自己劳作。受压迫的人们抛弃自己的生计,只为国王的利益播种、守护、收割、碾磨、入库种种谷物,开垦甘蔗田,运转榨蔗机,熬煮蔗糖等,并营造花园与果园。他们把各处收获的谷物等运来,填满国王的仓库。对于自家空空的仓库,他们不屑一顾;对于空罐子,他们也视若无睹,如同满罐一般。这是第八个梦的果报。

9随着时间的推移,国王们将变得不如法。他们依从爱欲等不正之道治理国家,不依法裁决,贪图贿赂和财物,贪著财富。对国内居民,他们没有忍辱、慈爱与悲悯,而是粗暴严酷,如同榨蔗者压榨甘蔗般压榨人民,巧立种种名目征收赋税,以夺取财物。人民被赋税逼迫,无力缴纳,便抛弃村落、城镇,前往边地居住。如此,中央国土变得空旷,边地却人口稠密,犹如池塘中央的水浑浊,而周围的水清净。这就是第九个梦的果报。

10随着时间的推移,国王们变得不如法。当国王们不如法时,那些辅佐国王的大臣、婆罗门、居士,城镇和乡村的百姓,乃至沙门和婆罗门,所有人都会变得不如法。由此,他们的守护神、受供神、树神、虚空神等天神也会变得不如法。在不如法国王的领土上,会刮起反常而粗暴的风,这些风会摇撼空中的天宫。天宫被摇动时,天神们感到恼怒,便不降雨。即使降雨,也不会在整个国土上一次下遍;即使下了,也不能在一切地方都有益于耕作和播种。不仅整个国土如此,即便在一个乡村,乃至一个池塘的范围内,雨也不会一次下完;池塘上方下雨,下方却无;下方下雨时,上方也无。某处的庄稼因暴雨而损毁,某处的因缺雨而枯萎,而某处的则因及时降雨而得丰收。如此,在同一国王的领土内,所种庄稼会呈现三种不同果报,如同同一口锅中煮出的饭,也有生熟之别。这就是第十个梦的果报。

11随着时间的推移,当教法衰微时,将会出现许多贪求资具、无惭无愧的比丘。他们将世尊为摧伏对资具的贪求而宣说的法教,转而为了获取衣服、饮食、住所、医药这四种资具而向人宣说。他们自己沉迷于资具,系缚在轮回的此岸,不能引导人们面向涅槃而说法。他们只是这样说道:‘只要以完美的措辞和悦耳的声音说法,信众就会布施贵重的衣服等物品。’还有些比丘会坐在街巷、十字路口、王宫门前等处,为了金币、半个金币、四分之一摩沙迦乃至一个摩沙迦等钱财而说法。就这样,他们把世尊所说、其价值等同涅槃的妙法,为了四资具及金钱等目的而四处贩卖,这就如同把价值十万两的栴檀心材,当作腐臭的酸粥来叫卖一样。这就是第十一个梦的果报。

12在不如法国王的时代,世间颠倒错乱:国王们不把荣誉授予出身高贵的善家子弟,反而只授予低贱出身之人。那些低贱者大权在握,善家子弟却穷困潦倒。不论在国王面前、王宫门前、大臣面前,还是在裁决场所,唯一能通行无碍、确凿不移的,都是那些如同空葫芦一般的低贱者所说的话。即使在僧众集会中,无论在僧团羯磨处、事务决断处,还是在分配钵衣、分配房舍等裁决场所,也只有破戒的恶比丘所说的话会成为定论,具惭愧心的比丘的话却无法确立。就这样,在一切地方,都成了如同空葫芦沉入水底般的颠倒世相。这是第十二个梦的果报。

13在那样的时候,不如法的国王们把荣誉授予非良家出身之人。那些人得势,善家子弟却陷入困境。没有人对善家子弟表示恭敬,人人都只恭敬那些得势的低贱者。不论在国王面前、大臣面前,还是在裁判所中,那些精通裁决、稳如磐石的善家子弟的言论,不但不被采纳确立,反而有人冷嘲热讽:‘这些人在说些什么呀?’即使在比丘的集会中,在上述这些场合,人们既不认为戒行清净的比丘值得尊重,也不肯听取、采纳他们的言论。这就如同石头竟然浮起一般的颠倒时刻。这是第十三个梦的果报。

14当世间趋向衰败时,人们生起极强烈的贪欲等烦恼,完全随顺烦恼,听任年轻妻子的摆布。家中无论是奴仆、佣工,还是牛、水牛等牲畜,乃至金银钱财,一切都归妻子们支配。若被问及‘某件金器或衣服放在何处’,她们便答:‘在哪儿都好,关你什么事?你是想探听我家里有没有东西吗?’并用种种言语辱骂,以唇枪舌剑打击丈夫,把丈夫当下人一样使唤,在家中擅权专断。这就如同蜜香花大小的青蛙吞食了剧毒的黑蛇,反而让蛇毒在腹中发作一样的颠倒时刻。这是第十四个梦的果报。

15而在王权衰微的时代,国王们对骑象等技艺不精通,在战争中畏怯不勇。他们唯恐失去王权,不肯将权位授予同等种姓的良家子弟,反而交给那些替自己洗脚、理发的侍从。那些种姓高贵、出身良家的子弟,在王族中无有立足之地,无法谋生,只得去侍奉那些虽掌权但种姓卑贱、非良家出身的人,四处奔走。这正如金鹅被乌鸦包围的时刻。这是第十五个梦的果报。

16正是在不如法的国王时代,出身低贱者反而成为国王的宠臣、掌握权势,出身高贵者却默默无闻,陷于贫困。那些人使国王听从自己的话,在断事处等地方强横起来,对弱者世代相传的田地等财产,硬说‘这是我们的’而强行夺取。当那些弱者来到断事处等地争辩‘不是你们的,是我们的’时,他们便令人用藤杖等殴打,抓住脖颈拖出去,并且恐吓说:‘你们不知自己的斤两,竟敢与我们争辩。现在我们就叫人打你们,再禀告国王,砍断你们的手脚。’那些弱者由于恐惧,只得交出财产说‘那些都是你们的,拿去吧’,而后躲回家中,恐惧地躺卧。邪恶的比丘也随心所欲地迫害戒行清净的比丘。清净的比丘无处求援,只好进入阿兰若,在密林深处藏身。如此,出身高贵的良家子弟和清净比丘被低种姓者与邪恶比丘所迫,如同山羊因惧怕屠夫而奔逃的时刻。这是第十六个梦的果报。就这样,他见到了这十六种作为种种灾祸前兆的大梦。因此说:‘如同憍萨罗王所做的十六个梦’。在此应当理解:就个人前兆而言,梦见预示自己利益或非利益之相的梦,是随自身之业

所谓‘愤怒的天神’,即如大那伽寺大长老所遭遇的愤怒天神。据说,在罗诃那的大那伽寺,有一位大长老未告知比丘僧团,便令人砍伐了一棵那伽树。住在树上的天神对长老心生愤怒,先以一个看似真实的梦迷惑他,随后又在梦中宣告:‘从今日起第七日,护持你的国王将会死去。’长老说出此事,并告知了国王宫中的女眷们。她们一听,顿时齐声大哭。国王问:‘是怎么回事?’她们回答说:‘长老这样说的。’国王命人推算日期,七天过后,便下令砍断长老的手脚。说这梦‘完全真实’,是就果报的真实而言;然而梦中所见的相却是颠倒的。正因如此,已断除颠倒的人(阿拉汉),纵然是作为前兆的梦也不会见到。由于二种或三种原因,有时也会做梦,所以说‘由于交往以及不和’。根据‘无学者因为已断除颠倒,所以不做梦’这句话,应当看出在四种原因中,颠倒才是做梦的根本原因。

此处的“有分心”,是指在做梦之时转起的有分心。所谓“色相等所缘”,是指除了业、业相、趣相之外,并不存在其他以色相等为对象的所缘。“像这样的”,是指过去曾经验过的、或由想象构思的色等所缘,并且是与贪等烦恼相应的。“以一切遍用心”,则是指本性心(习惯心)。

“脱离两端”,即脱离了善与不善这两端。“转向与彼所缘的刹那”这句话,是就直至彼所缘生起为止的转起心路而说的。他们说道:“然而,当说‘我好像梦中见到,好像梦中听到’时,因为只有转向心生起,所以是无记的。”持此说法者,其意趣应被理解为:就像五门心路中的第二无效心路一样,在意门中,转向心生起两三次后,未至速行位便落入有分;因为如果只是一个心识刹那的转向心生起,不可能形成“我好像见到,我好像听到”这样的构思。对此,有些人说:“因为在梦中也有彼所缘之说,所以无论是依当下还是依过去,自性法在梦中都能成为所缘。”另一些人说:“即使在梦中,当说以色等明显现起的所缘为彼所缘时,由于梦中现起的相是依想象构思而执取的,其力量微弱,因此称之为‘所缘微弱’。”还有一些人解释说:“由于业生身达到了无力与寂静的状态,依止于它的心所依处(心脏色处)便不太明净;依止于它的心之转起也就不太明净,犹如依止于不净灯芯的灯火之光。因此,这里所谓的‘所缘微弱’,是指‘心所依处微弱’。”应当审察后采纳其中合理的说法。

「梦中的思」,是指依意门速行而生起的梦中思。因为做梦的人,是靠着意门速行来见梦,而非靠五门。醒来时也一样,是凭借意门,而非凭借五门。当一个人睡着时,若有人点燃大火把,将灯凑近他眼前:首先,眼门转向不会扰动有分,只有意门转向会扰动;接着速行生起后,便落入有分。第二次时,眼门转向扰动有分,随后眼识等直至速行结束的一系列心生起,此后有分生起。第三次时,由意门转向扰动有分后,意门速行便生起。依此心,他识知:‘这是什么?这里有光。’同样地,当睡着的人耳边响起音乐,或将有香或臭的花凑近他鼻端,或往他嘴里放入酥油或糖蜜,或用手拍打他的背部时:首先,耳门等转向不会扰动有分,只有意门转向会扰动;接着速行生起后,落入有分。第二次时,耳门等转向扰动有分,随后耳识、鼻识、舌识、身识等直至速行结束的一系列心生起,此后有分继续。第三次时,由意门转向扰动有分后,意门速行便生起。依此心识知后,他便说:‘这是什么?这里有声音,是螺声、鼓声’,或者说:‘这是什么?这里有气味,是根香的气味’,或者说:‘这是放进我口中的……’

《大梦经》的注释至此结束。

7. 《雨经》注释

197第七部经中,“时节生”是指在雨季的四个月里生起的。“非时”则是指在质多月、吠舍佉月等月份中。当雨云天子们心中生起想要自己娱乐嬉戏的欲望时,即使在非时,天也会降雨。这里有一则事例:据说,有一位雨云天子来到住在瓦卡拉库塔卡寺的一位漏尽者长老前,顶礼后站在一旁。长老问:“你是谁?”他答:“尊者,我是雨云天子。”“听说你们能以心念降雨?”“是的,尊者。”“我想见识一下。”“你们会被淋湿的,尊者。”长老说:“既不见云头,也不闻雷声,怎会把我们淋湿?”天子回答:“尊者,我们是以自心念降雨,请尊者进入草屋吧。”长老说:“好的,天子。”他洗净双足便走进了草屋。就在长老踏进的那一刹那,那位天子唱起歌并举起手来,方圆三由旬顿时被云笼罩。长老半个身子湿透时,进入了草屋内。

《雨经》的注释至此结束。

8-9. 《语经》等注释

198-9在第八颂中,“以支”(aṅgehī)的意思是“以诸因”。所谓“支”(aṅgāni),是因为它们作为因被了知(aṅgīyanti),故称为支,即诸因(kāraṇāni)。“支”在此处表示原因。“以五支”(pañcahī)是表示原因的从格。“具足”(samannāgatā)是指具备、显现并且相应。“语”(vācā)在这里指的是言说之语,正如“语、言、说”(《法集论》636)和“柔和、悦耳”(《长部》1.9)等经文中所说。然而,有些地方所说的“语”是别的意思:例如在“若以身语所作之业”(《法集论注》1身业门)等处,是把表色(viññatti)称为“语”;在“由四种语恶行中远离……这称为正语”(《法集论》299)等处,是把远离(virati)称为“语”;而在“诸比丘,常行、修习、多作粗恶语,则引生地狱”(《增支部》8.40)等处,则是把思(cetanā)称为“语”——但在这首偈颂里,这些都不是所指。为什么呢?因为此处是要说明“不可说不善之语”。经中说:“是善说,不

“以这些支”(Imehi kho)等语句,是直接显示那些支,以归结那段话。同时,它否定了某些人所认为的:“凡具备宗(paṭiññā)等支分、具备名词(nāma)等文句、具备性(liṅga)、数(vacana)、格(vibhatti)、时(kāla)、作者(kāraka)等语法成就的,即使是妄语等语,也是善说。”因为即使具备了那些支分,那样的语由于给自己和他人带来无益,故仍是恶说。然而,只要具备了这五支,纵使是蛮族的语言,或是敲瓦罐的婢女所唱的歌,也依然是善说,因为它能带来世间与出世间的利益和安乐。正如一位在田边守护庄稼的僧伽罗婢女,用僧伽罗语唱着一首关于生老死的歌,路上行走的约六十位修观比丘听到那声音后,便证得了阿拉汉果。

同样,一位名为帝沙、已着手修观的比丘,途经莲花池附近时,听到一位婢女折取莲花后唱道:

“清晨盛开的红睡莲,

在日光下被摧残;

同样,获得人身的众生,

也都被衰老的强大力量所压垮。”

听闻婢女唱出此歌后,他证得了阿拉汉果。

在往昔无佛的时期,有个男子带着七个儿子从旷野归来,听见一位妇人正用杵捣米,唱道:

“此身被衰老所摧坏,依附于皱缩的皮肤;

此身被死亡所毁坏,是死神的食物与饵。”

这是蛆虫的居所,充满种种腐尸。

这是不净的容器,犹如酸粥桶一般。”

听到此歌后,他如理审察,便与儿子们一同证得辟支菩提。如是,即使这言语出自蛮族之口,或是敲击瓦罐的婢女所唱的歌,只要具足了这五支,也应当被理解为善说。善说确实无有过失,也不会为那些具智慧、追求义利、依义不依文的善男子们所非难。第九个问题很是浅近。

语经等的注疏结束。

十、出离经注疏

200在第十经中,“nissarantī”(出离)应解释为“nissaraṇīyā”,即延长元音来作说明。因为此处的 -anīya 后缀是加在主动者上的,正如“niyyāniyā”(可被导出)那样。因此说“nissaṭā”(已出离)。那么,从何处出离呢?从各自的对立面。依无我的意义而说诸界,故说“我空、自性”(attasuññasabhāvā)。从义理上说,这是法界、意界和意识界的差别。对于那样的比丘,由于烦恼之力而对诸欲不作意,因此说“为了审察”(vīmaṃsanattha),意思是:“我的心现在已经确定出离,是否还会生起欲寻呢?”这便是审察的含义。“跳入”(pakkhandana)即进入。然而那里并没有跳入,故说“不进入”(nappavisati)。“净信”(pasīdana)即喜好。“安住”(santiṭṭhana)即安立。“解脱”(vimuccana)即胜解。由于遮止了这一切,便说“不获得净信”等。那么,这样的心是如何安住的呢?因此说“如同”等。

“那”(Taṃ)指初禅。“他的”(assa)指那位比丘的。“心跳入”(cittaṃ pakkhandati)是说将禅那心与遍作心合为一体而说。由于心已行于所缘,即在自身的所缘上运转。因为是不退失分,即住分。“善解脱”(suṭṭhu vimuttaṃ)是通过镇伏解脱而正确解脱的。损害身心的,故名为“损害”(vighāta)。不断燃烧的苦,故名为“热恼”(pariḷāha)。由于不生起,所以不感受欲乐受。“从此出离”(nissaranti tato)即是出离(nissaraṇa)。谁出离呢?诸欲出离。如此,诸欲的属主格便用得十分恰当。从诸欲被称为从此出离的那一时刻起,禅那也就获得了从欲出离的称呼,因此说“由于从诸欲出离”(kāmehi nissaṭattā)。以上以镇伏的方式说明了欲的出离之后,现在为了显示以断除方式达到的究竟出离,而说“然而,某人”(yo panā)等。在其余的句子,即其余的部分中。

然而这是区别:在指出区别时,若说“以该禅那为足处”等是无差别的,那么第二、第三转便完全不会涉及;但在第四转中,为了显示这一区别,就说:“在这里,应把阿拉汉果联系为究竟出离”。因为以无色禅为足处,证得最上道而住于阿拉汉果者,他的心对于一切色是完全出离的,称作完全出离。他从果等至起身之后,为了审察而将心面向色界。“这是所说”,即依止行者的方式,前面引述了四个转。而“唯诸行”等,则是依纯观行者的方式。“‘再有身不存在’的念头生起”,就是审察“现在的我此身心相续已不存在”而生起的。

《出离经》的注释结束。

《婆罗门品》的注释结束。

第四五十经集结束。

第五·五十经集