18. 近事男品复注

171-176171-176. 第三品的第一、二、三、四经没有什么可说的。第五经中，“upāsakapacchimako”指的是最下等的近事男。“闹热吉祥者”是指：他持有“凭所见等，这将会成为吉祥”这样的想法，具备愚人所构想出来的、被称为闹热的见闻触之吉祥，所以叫闹热吉祥者。因此他说“凭这个，这将会发生”等等。“他相信吉祥”：他追求的就是所见吉祥等各种吉祥本身。“他不相信业”：他不追求业为自作。“从此教法”：从此一切智佛陀的教法。“外部”：外道的教法。“他寻找应供者”：他认定“那些邪行的人是应供者”，就去寻找。在这里，把前面寻找应供者的行为合在一起，应当知道有五种法。第六种显而易见。巴利

177-8第七经里说的“刀剑贸易”，是指自己制造武器、让别人制造武器，或者拿到已经做好的武器之后把它卖出去。至于“让别人制造武器然后贩卖”这一句，只是举一个例子而已。饲养猪、鹿等动物然后贩卖，是指把猪、鹿等养大，处理好它们的肉再拿去卖。在这里，刀剑贸易因为是以伤害他人为手段，所以说不该做；活物贸易因为会让众生失去自主；肉类贸易因为是以杀生为因；毒药贸易因为是以杀生为因；酒类贸易因为会让人放逸。第八经的意思很明白。巴利

179179. 在第九中，“属于增上心的”：“增上心”指的是极为清净的心，或者叫殊胜心。从增上心生起的，就是“属于增上心的”；或者依止增上心的，也叫“属于增上心的”。因此他说“依止最胜心的”。“现法安乐住”指的是在现法中安乐地安住。“现法”指的是当下这个自体，意思是在这自体之中安乐地安住。这是对色界禅那的另一种叫法。因为那些专注于这些禅那而安坐修禅的人，正是在这个自体之中体验到没有染污的出离之乐，所以称为“现法安乐住”。巴利

四种迷醉品，就是花酒、果酒、糖酒、蜜酒这四类迷醉品。五种酒，就是面酒、粉酒、米酒、酵母酒和混合成分酒这五类酒。福德就是他的目的，所以叫“以福德为目的”。因为他确实是一个需要福德的人，所以说“为求福德者”。这里其余的内容意思都很清楚。巴利

180第十经中，“善因”是指圆满菩提的绝对殊胜之因。“微笑”是指微微露出笑意。“kahaṃ kahaṃ”这是对笑声的模仿。“仅是欢喜踊跃的样子”是指仅仅表现出欢喜之人踊跃的神态。就像那些领会了暗示的人知道“世尊很欢喜”，这里仅仅是示现这样一种表情而已。巴利

现在，借着这个因缘，为了按类别说明笑是如何生起的，开始讲“所谓笑……”这一段。其中，即使以舍心的方式也不可能笑，更何况以忧心的方式呢？所以说“以十三种悦俱心”。有人会问：不是也有人因为愤怒而笑吗？不是的。他们其实是贪著于愤怒的所缘，心里想“我们现在可以随心所欲了”，这时候，是一种难以分辨的悦俱心在促使笑生起。所谓“在这些心中”，指的是五种悦俱唯作心。“强所缘”是指面对极为殊胜的所缘，比如双神变那样的；“弱所缘”是指面对不那么殊胜的所缘。巴利

“在这个地方……令生起”这句话，因为古注中就是这样传下来的，所以这么说，并不是为了说明世尊不依有因悦俱心而微笑。《阿毗达摩复注》中则说：“在说了对过去等无碍的智之后，由于‘具足这些法的佛陀世尊，一切身业都以智为先导、有智随转’等说法，所以应当考察‘世尊生起此心’这句话。”在这里，虽然世尊的微笑是由这令微笑生起的心所推动，但由于它随顺宿住随念智、未来分智和一切知智，所以确实是有智随转的。这样一来成就了有智随转的状态，就和圣典及注疏都没有矛盾。正如《阿毗达摩注》所说：“在这些智的惯行结束后，此心生起。”而且必须这样理解，否则那时世尊连转向心也不合适。因为转向心也已被确定能生起表色。正如所说：“这样说来，意门转向心能生起表色，也是合理的。”但并不能因为它能生起表色，由它生起的身表就失去了身业的性质。巴利

“微笑”这个词，是就微笑本身而说的。因此说“即使是这么微小的”。聚集的闪电。它不像其他闪电那样只停留一刹那便迅速消失，而是缓慢地消失，也不是一直存在。光芒从火大云或四大洲大云中放出。因此说“从四大洲大云之口”。据说，那些光芒有这样的规律：右绕头部三圈之后，就在牙尖处消失。这里其余的内容都很容易理解。巴利