(18) 3. 近事男品复注

171-176第三品的第一、二、三、四经，无需解释。第五经中，「upāsakapacchimako」指卑劣的近事男。「闹热吉祥者」：因为他持有‘依于所见等，此将成为吉祥’的见解，此即愚人所计度、名为闹热的见、闻、触之吉祥，故称闹热吉祥者。因此他说：‘依此，此将发生’等。‘他相信吉祥’：即他希求见的吉祥等种种分类。‘他不相信业’：即他不希求业为自作。‘从此教法’：即从此一切智佛陀的教法。‘外部’：即外道的教法。‘他寻找应供者’：即他想‘那些邪行者是应供者’，便去寻找。此处将前寻应供者合并，当知有五种法。第六种显而易见。显示巴利原文

177-8在第七经中，「刀剑贸易」：指自己制作或令他人制作武器，或是获得已制成的武器后将其贩卖。而「令他人制作武器后贩卖」此句仅是例示。饲养猪、鹿等然后贩卖，是指饲养猪、鹿等动物，取其肉而贩卖。在此，刀剑贸易因以损害他人为因，故说不应做；活物贸易因令众生丧失自主；肉类贸易因是杀生之因；毒药贸易因是杀生之因；酒类贸易因是放逸的所依处。第八经意义明确。显示巴利原文

179在第九经中，「增上心的」：「增上心」指极为清净之心，亦即殊胜心。于增上心生起，或依增上心而住之法，即名为「增上心的」。因此他说「依止最胜心的」。「现法安乐住」指在现法中得安乐住。其中「现法」指当下这个自体；即在此自体之中安享其乐，这便是它的含义。此乃对色界禅那的异名。因为舍弃欲乐而安坐的禅修者，正是在此自体之中，体验无染的出离之乐，所以称之为「现法安乐住」。显示巴利原文

「四种迷醉品」指：花酒、果酒、糖酒、蜜酒这四类迷醉品。「五种酒」则指：面酒、粉酒、米酒、酵母酒和混合成分酒这五类酒。所谓「以福德为目的」，意思是他的目的就是福德。因为他实是一位需要福德的人，所以经中说「为求福德者」。其余此处意义明了。显示巴利原文

180在第十经中，“善因”：指为圆满菩提绝对善妙的因。“微笑”：即微露笑意。“kahaṃ kahaṃ”：这是对笑声的模拟。“仅是欢喜踊跃的样子”：意思是仅显露出欢喜之人踊跃的神态。正如那些领会暗示者知道“世尊很欢喜”，这仅仅是示现一种表情而已。显示巴利原文

现在，借此机缘，为按类别说明笑的生起，开始解释“所谓笑……”等内容。其中，即使以舍心亦不可能生笑，何况以忧心，故说“以十三种悦俱心”。或有人问：不是也有人因瞋怒而笑吗？并非如此。他们实是在喜爱瞋怒的所缘，心想“我们现在可以随心所欲了”，此时难以辨别的悦俱心方为笑生起之因。所说的“在这些心中”，是指五种悦俱唯作心。“强所缘”指面对极为殊胜的所缘时，如双神变等；“弱所缘”指面对不那么殊胜的所缘时。显示巴利原文

然而，“在此处……生起”这段话，是依古注作如是传述而说，并非为了显示世尊不以有因悦俱心微笑。但《阿毗达摩复注》中说：“在宣说于过去等无碍之智后，因‘具足这些法的佛陀世尊，一切身业皆以智为先导、有智随转’等语，故应省察‘世尊生起此心’这一说法。”在此，虽然世尊微笑的行为是由那令微笑生起的心所策动，但由于它随顺着宿住随念智、未来分智及一切知智，因此便是有智随转的。如此成就了智随转的状态，与圣典及注疏之间即毫无矛盾。正如《阿毗达摩注》所说：“于这些智的惯行运转结束后，此心便生起。”而且必须如此理解，否则在那时，世尊就连转向心也不会生起，这并不合理。因为转向心也已被确定为能生起表色。正如论中所说：“若作此说，意门转向心能生起表色，也是合理的”，而并非因为它能生起表色，由它生起的身表便失去了身业的状态。显示巴利原文

「hasitaṃ」（微笑）：即就微笑本身而说。因此说“如此微小的（笑）”。「samosaritā vijjulatā」（聚集的闪电）：它不像其他闪电那样仅存一瞬便迅速灭去，而是缓缓灭去，且并非恒常存在。此光芒从火大云或四大洲大云中放射出来。因此说“从四大洲大云之口”。据说，那些光芒有其规律：它右绕头部三匝后，便在牙尖处消失。余处所说，在此皆容易了知。显示巴利原文