3. 瓦基七法品义注

41 段

第三品:跋耆七事品

第一经:《沙兰达达经》注疏

21第三品第一经中,「沙兰达达塔庙」指以此命名的寺院。相传,如来尚未出世时,那里是夜叉沙兰达达的住处与塔庙,后来世尊在那里建造了寺院,但仍沿用旧称,称为「沙兰达达塔庙」。「只要任何时间」,即无论多长时间。「常常集会」:即使一天集会三次,或隔三差五地集会,都算常常集会。「多行集会」:不会因想『昨天和前天刚集会过,今天为何还要集会』而生厌倦,如此便是多行集会。这正是经文所说「跋耆的离车族人,只会增长,不会衰退」的道理。若不常常集会,便听不到从各方传来的消息,因此便不知『某处村落边界或市镇边界发生骚乱,某处有盗贼横行』。盗贼也会认为『这些国王懈怠了』,于是劫掠村庄、市镇等,破坏整个地方。如此一来,国王们便走向衰退。然而,若常常集会,便能听到那些消息,于是派遣军队去镇压敌人。盗贼也会想:『这些国王并未懈怠,我们无法再成群结队地活动了。』于是四散而逃。如此一来,国王们便获得增长。因此说:「跋耆的离车族人,只会增长,不会衰退。」

在「和合」等词的解说中:当集会的鼓声敲响时,若因想“今天我有事,有吉祥庆典”而借故推托,便不称为「和合集会」。然而,只要一听到鼓声,即使正在吃饭、正在装饰或正在穿衣,哪怕饭吃到一半、装饰未完成、衣服未系好,便立刻赶来集会,这才称为「和合集会」。集会之后,若不经过思考、商议,做完该做的事便各自散去,便不称为「和合离去」。因为若有人先走,剩下的人会想:“我们只听到些闲杂话,真正判决的讨论即将开始。”而一致行动、一同离去,才称为「和合离去」。再者,若听到“某处村落边界或市镇边界发生混乱,或盗贼横行”的消息,当问“谁去镇压敌人”时,大家争着说“我先去、我先去”并立刻出发,这也称为「和合离去」。此外,当某人的事业陷入困境时,其余的人派遣自己的子侄兄弟去支援他的事业;或有外来国王时,不分别指定“去某家、去某家”,而是将所有人集合一处共同招待;或当某人家中办庆典、有人生病,或遇到其他类似的苦乐事时,所有人都去帮忙作伴;如此,便称为「和合履行跋耆应做之事」。

在“未制立”等词的解释中:若征收先前未曾设立的关税、赋税或罚款,这便是“将未曾制立者加以制立”。若废止自古以来依传统所征收的正当税收,这便是“将已制立者予以废除”。若抓获一人指为盗贼,不经仔细审察便施以砍手剁脚等刑罚,这便是“不遵循古来跋耆的法度”。那些“将未曾制立者加以制立”的国王,其人民因新增关税等负担受到逼恼,心想:“我们被搅扰得太甚,谁还愿留在这些人的治下?”于是纷纷进入边境地区,或自己沦为盗贼,或与盗贼合伙,毁坏地方。那些“将已制立者予以废除”的国王,因不收取自古传承的税收等,国库便会空虚。于是象兵、马兵、步兵及后宫等按例应得的给养便无从领受,导致体力衰竭、势力减弱,他们既不能胜任战斗,也无力服侍。那些“不遵循古来跋耆法度”的国王,在其境内人民中激起众怒:“他们把我那无罪的儿女、父亲、兄弟当作盗贼,砍的砍、剁的剁。”这些人同样进入边境地区,或当盗贼,或入伙为伴,破坏地方。如是,国王便走向衰败。反之,那些“不将未曾制立者加以制立”的国王,人民心想:“国王只依循古传的规矩行事。”于是满心欢喜地经营农、工

“恭敬”:无论为他们行何种恭敬之事,都会做得尽善尽美。“尊重”:树立尊重之心而后行。“承事”:以亲切心意喜爱他们。“供养”:以资具供养而行供奉。“认为应听”:每日前往侍奉二三次,认为他们的教言应当听闻、应当信受。其中,那些不向年长国王行恭敬等事,或不为了求取教诫而去侍奉他们的人,会被他们舍弃,得不到教导,沉溺于嬉戏,从而与王位一同衰败。而那些能如此奉行的人,年长的国王们则会教导他们:“此事当做,此事不应做”,开示古来的传统。即使面临战争,也会指明策略:“当如此进入,当如此退出。”他们得到这些教导,依教奉行,便能维持王统。因此说:“跋耆的离车族人,唯有增长可期。”

「良家妇女」:指有家庭的妇女。「良家少女」:指她们未出嫁的女儿。「强行拉走」或「强逼」——这其实是表示强力压迫方式的名称。也有读作「从居处」。其中,「强行拉走」的词义是:拖开、强拽。「强逼」的词义是:压倒、凌辱。如果这样做,其境内的人们会愤怒地想:「我们家中,儿子兄弟也好,我们吐掉嘴边的鼻涕口水辛辛苦苦养大的女儿也好,都被这些人用暴力抓走,关在他们自己家里。」于是他们进入边境,或成为盗贼,或与盗贼结伙,破坏地方。反之,不这样做的国王,其境内的人们则少操心,各自做自己的工作,国王的国库得以充实。应当这样来理解此处的增长与衰退。

“跋耆人的跋耆塔庙”:指在跋耆国内,由于是恭敬礼拜的对象而被称为“塔庙”的夜叉栖所。“内者”:指位于城内的。“外者”:指位于城外的。“先前所给、先前所作”:指往昔所施的供养与所作的事务。“不令其退失”:即不加废止,令其如常进行。若让如法的供奉退失,诸天便不能善加守护;诸天虽未必有能力使未生的痛苦生起,却会使已生的咳嗽、头痛等疾病加重;临阵作战时,诸天也不会成为助伴。若不令供奉退失,诸天便能善加守护;诸天虽未必有能力使未生的快乐生起,却能消除已生的咳嗽、头痛等疾病;在战阵前,还会成为助伴。应当如此了知此处的增长与衰退。

“如法守护、遮止、卫护”:其中,守护本身即为遮止,因能阻挡而使不愿发生之事不生起;因能保护而使所愿之事不失去,故为卫护。以军队围绕来保护出家人,这不名为如法守护、遮止、卫护。乃是这样:不砍伐寺院林园中的树木,不让马匹在跑马场训练,不捕捞池塘里的鱼,如此做才名为如法守护、遮止、卫护。“为何”:意即,以什么因由。

其中,那些不期望未来的阿拉汉到来者,是缺乏信心、心不清净的。对到来的出家人,不起立迎接,不去拜见,不作款待,不请问问题,不听闻法,不布施,不听闻随喜,也不安排住处。于是他们的恶名便传扬开来:“某位国王无信、心不清净,出家人到来时不起迎……乃至……不安排住处。”出家人听闻此言后,即使经过城门也不进城。如此一来,未来的阿拉汉便不来了。对于已来者,若没有安稳适宜之处,那些不知情而来的人会心想:“我们本是打算安住才来的,但见这些国王如此态度,谁还能住得下去呢?”于是便离去。就这样,未来者不来,已来者住得也不安乐,这便是出家人缺少住处的过患。由此,诸天的守护便没有了;缺少诸天守护,非人便得机会;非人增多,便会引发尚未生起的疾病。持戒者相见、请问问题等所依的福德也就无从生起。反之,如前面所说的黑分的反面——白分,便会成就。应当如此了知此处的增长与衰退。

2. 《瓦萨卡拉经》注释

2222. 第二经中,“欲征服”意为:为了制伏而想前往。“跋耆”指跋耆族的国王们。“具有如此大威力”意为:具足如此巨大的王威。以此说明他们团结一致的状态。“具有如此大神力”意为:具足如此巨大的王力。以此说明他们在象术等方面所受到的训练,对此曾有这样的说法:“这些离车族童子确实训练有素,这些离车族童子确实善加训练,他们能以纤细的钥匙孔连续无误地射出箭,箭箭相贯。”(《相应部》5.1115)“我将铲除”意为:我将彻底毁灭。“我将消灭”意为:我将令其消失。“无义与不幸”意为:既指衰败,也指亲族的不幸。“我将导致”意为:我将带来。

据说他无论行住坐卧,都在谈论这场战事,并命令军队:“准备出发!”何以故?相传,恒河畔有一港口村,半由旬属于阿阇世的领土,半由旬属于离车族。那里有贵重货物从山脚运出。阿阇世听闻后,正在盘算“今日去、明日去”之际,团结和乐的离车族已先赶到,夺走了所有货物。阿阇世随后而至,得知此事后怨怒而归。如此年复一年,他终于生起极重的嗔恚,当时便有如此之举。

于是他想:“与群体交战,确实极为沉重,没有一击是虚发的。然而,若先与智者商议而后行事,则可免于过失。众智者中,无能比肩导师者——导师正住于不远处的精舍,我应当派人前去请教。若我前往有所利益,导师便会默然;若无利益,导师便会说:‘国王去那里有何用?’”他派遣了雨舍婆罗门。婆罗门到后,向世尊禀报了此事。因此经文说:“那时,国王……我将令跋耆族遭遇无义与不幸。”

「为世尊扇扇者」:长老站在背风处为世尊扇风,然而世尊并无寒暑之扰。世尊听了婆罗门的话,与他交谈后,想与长老商议,于是说道:“阿难,你以为如何?”等等。那段话的意思如前所述。

「这是我曾听闻的一件事」等:此句是世尊为了说明过去曾为跋耆族宣说跋耆七法而说的。「不能做」是指做不到、无法被征服的意思。「那个」只是不变化的虚词。「以战争」是将具格的意义用属格表达,意思是:无法通过正面交战加以征服。「除了笼络」即除笼络之外。所谓笼络,是说:“别再争了,现在大家和好吧。”然后以象、马、车乘、金银等予以拉拢摄受。如此摄受之后,仅凭信任就能夺取,这就是含义所在。「除了离间」即除离间之外。通过这句话表明:“让他们互相离间,也能将其夺取。”这是婆罗门从世尊的话语中悟得方法后所说的。难道世尊不知道婆罗门会由此悟得方法吗?是的,知道。既然知道,为什么还要说?出于悲悯。据说世尊这样想:“即使我不说,过不了几天他也会把他们全部夺取;但我说了之后,他在破坏和合的过程中,将要拖到三年后才能夺取。让他们多活这些时日也是好的。因为在这期间,他们可以造作成为自己依靠的福业。”“欢喜”是指内心感觉喜悦。「随喜」是指用语言这样赞叹:“乔达摩尊者说得真好!”「离去」的意思是

这是对《第一七法经》的注释。

2323. 在第三经中,「常集会」等与跋耆七法中所说相似。在此处,若不常集会,便不能听闻各方传来的消息,因此不知道诸如“某寺院的界域已经混乱,布萨与自恣已经停滞;在某地,比丘们从事行医、传递消息等事,多有求取,以施舍花果等维持生计”这些情况。那些恶比丘得知“僧团正处在放逸中”,便聚众结党,令教法衰退。反之,常集会者便能听到这些情况,然后派遣比丘僧团前去整治界域,使布萨与自恣得以顺利进行;在邪命盛行之处,派遣圣种比丘前去宣讲圣种;责成持律者惩治恶比丘。恶比丘知道“僧团毫不放逸,我们无法再结党行事”,便四散离去。如此,应知此中增长与衰退的道理。

关于“和合”等:为了照料塔庙,或为覆盖菩提树殿、布萨堂,或为制定共同的规约,比丘们若想“僧团应当集会”,在仅仅敲击鼓或钟时,便有人说“我有衣事要做”“我的钵需要烧治”“我有新的工程”,从而制造扰乱,便不称为和合集会。然而,放下所有那些事务,以“我先到、我先到”的心,在同一时间一齐前来集会,才称为和合集会。集会之后,经商议完成应作之事,若不同时一同起身离去,则称为不和合起座。因为这样起座时,那些先离去的人会想:“我们听到了外间的闲话,接下来应是有裁决要讨论了。”于同一时间一齐起身离去,方称为和合起座。另如,当听说“某处寺院界域混乱,布萨与自恣停滞,某处恶比丘从事医师等工作而人数大增”,并被问“谁去惩治他们”时,若有人说“我先去”“我先去”而前往,这也称为和合起座。

见到客比丘时,不说“你去这间精舍、你去那间精舍,这是谁”,而是大家各自履行应尽的义务;看见比丘的钵与衣破旧,便以符合乞食正行的方式为他寻找钵与衣;为患病的比丘寻求医药;对于无依无靠的病比丘,不指定“你去某精舍”,而是各自在自己的精舍中照顾他;若有典籍被搁置无人问津,便集合有智慧的比丘,请他把那部典籍重新举扬学习,这也称为和合地履行僧团应作之事。

关于“未制立者”等:若制定新的、不如法的规约或学处,便称为“将未制立者制立”,如舍卫城比丘在旧敷具事中所为。若宣扬非正法、非律、非导师之教的言论,便称为“将已制立者断除”,如世尊般涅槃百年后毗舍离城的跋耆子比丘们。若故意违犯那些微细与随微细的过失,对已制立的学处虽受持却不遵行,便称为“不依已制立的学处受持后遵行”,如马师比丘与满宿比丘。反之,若不那样做,既未将未制立者制立,也未将已制立者断除,而是对已制立的学处受持并认真遵行,便称为“依已制立的学处受持后遵行”,如具寿优波斯那、具寿耶舍·迦干陀迦之子、具寿大迦叶。所谓“唯增长”,是指在戒等功德上增长,绝无退减。

“上座”是指已达坚固、具足能成就上座诸功德者。“知宿久远”,即了知众多夜晚,意为知晓久远。“久出家者”,指这些长久出家之人。“僧团之父”,是指立于僧团依止处者。因立于依止处,故能引导僧团,作为先驱在三学中推动僧众,因此称为“僧团引导者”。

若有人对这些上座不行恭敬、供养等,亦非为求取教诫而按时前往侍奉二三次,则上座们便不给予他们教诫,不讲述历代传承的论议,不教授真实本质的法门。这些人因被上座们舍弃,便会从戒等法蕴以及七圣财等功德中退减。反之,若有人对这些上座行恭敬、供养等,并前往侍奉,则上座们便给予他们教诫,指导“应如此前进”等,为他们讲述传承的论议,教授真实本质的法门,并以十三头陀支、十种论事教导他们。那些人安住于上座的教诫,凭借戒等功德不断增长,最终证得沙门果。应如此了知此中的退减与增长。

“能招后有”,是指此戒本身即有后有,能导致再有。在“不随其力而行”这句中,若某些比丘为四资具的缘故,随逐在家信徒,从一村到另一村挨家挨户游走,便称为随其力而行。其他比丘则不如此随顺。于此,退减与增长是显而易见的。

“阿兰若坐卧处”,指在五百弓距离之外的边远坐卧处。“有所期望”,指心存贪著。因为在村落坐卧处,即使入禅那后刚出定,便会听到男女、孩童等声音,由此他所证得的殊胜也会退失。而在阿兰若坐卧处,即使从睡眠中刚刚醒来,听到的是狮子、老虎、孔雀等声音,由此便在阿兰若中生起喜悦,进而对其作意观照,便安住于最上果。因此,世尊对于在村落坐卧处入禅静坐的比丘,反而称赞在阿兰若中睡眠的比丘。所以,正是基于这一利益,世尊才说“在阿兰若的坐卧处有所期望”。

“各自内心现起正念”,指他们各自在自己内心现起正念。“喜爱戒者”,指具有可爱之戒的人。在此,如果旧住比丘不希望同梵行者到来,他们便是无信、无净信之人,对于到达寺院的比丘,不做迎接、不接钵衣、不铺设座位、不持扇等。于是,他们的恶名便会传开:“某寺院的比丘们无信、不净信,对进入寺院的比丘连应尽的义务和礼遇都不履行。”听到这些,比丘们即使路过寺院门口,也不愿进入。这样,未到者便不再来;已到者由于得不到安稳的住处,即使是因不知情而前来,也会想:“我们原以为可住于此,但见这些旧住比丘这般行径,谁还愿住呢?”便离开了。如此一来,那个寺院就成了其他比丘无法安住之处。此后,旧住比丘因为见不到持戒者,得不到解除疑惑的人,也得不到教导行持的人,听不到甜美法音。他们既无法掌握尚未掌握的法,也不能复诵已经掌握的法。这样,他们只有退减,没有增长。

如果旧住比丘欢迎同梵行者到来,他们便具足信与净信,对到来的同梵行者行迎接等事,铺设坐卧处之后供给他们,然后自己持钵衣入村乞食,又能解除疑惑,获得甜美法音。于是,他们的美名远扬:“某寺院的比丘们如此具足信与净信,义务圆满,又能包容护持。”听到这些,比丘们即便远道也会前来。那些旧住比丘履行义务,来到较年长的客比丘前,顶礼后坐下;面对较新学的比丘,他们也持座位坐下,问客比丘:“您要在这寺院住下,还是要走?”如果回答“要走”,他们便说:“这里有合适的坐卧处,乞食也容易”等,设法留住他。如果对方是持律者,就在他那里学习戒律;如果是持经等者,就在他那里学习相应的法。他们依止客比丘长老的教诫,以无碍解证得阿拉汉果。客比丘们会说:“我们本来以为只住一两天,但因为这里的旧住比丘容易共住,令人安乐,结果住了十年、十二年。”如此,当知这一处的退减与增长。

4. 第二个七法经的注释

24“不喜作业”(na kammārāmā)指对那些整天只做袈裟、腰带、滤水囊、布料、清洁、踏板等杂务者的遮止。然而,若有人在适当的时机做这些事,在学诵的时间学诵,在温习的时间温习,在履行塔院义务的时间履行塔院义务,在作意的时间作意,则不可称为“喜作业者”。

“喜谈论者”(bhassārāmo)指那些终日谈论女色、男色等话题,以此虚度日夜,于此类谈论不加节制的人。反之,若有人日夜说法、解答疑问,他便是少谈论者,对谈论有所节制。何以故?世尊曾说:‘比丘们,你们集会时,有两件事当作:法谈或圣默然。’(中部1.273)

“乐于睡眠者”(niddārāmo)指那些在站立、行走或安坐时,仍被昏沉睡眠所制伏而陷入沉睡的人。但若因四大所成之身患病,心识落入有分,则不名为乐于睡眠者。正如世尊所说:‘阿耆毗舍那,我忆念在夏季最后一个月,从团食处返回,午后将僧伽梨衣叠为四折,右胁而卧,正念正知地安眠。’(中部1.387)

凡是怀着“一人时需有二人,二人时需有三人,三人时需有四人”的想法,如此混杂共住、无法独处得乐者,即名“乐于结群者”。反之,若于行、住、坐、卧四种威仪中独处便能得乐,则非乐于结群者。

那些希求不实名声、戒行不清净的人,称为“恶欲者”。那些在行、住、坐、卧四种威仪中都与恶友同行的人,称为“恶同伴”;又因他们向于恶、趋于恶、倾于恶,于诸恶法中随顺迎合,故称“恶友、恶同伴、恶同侣”。

“以微少”的意思,是指以微不足道、极少的一点成就便感到满足。“中间”是指在尚未证得阿拉汉果之前的阶段。“究竟”是指到达终点、圆满的状态,也就是心想“仅此就够了”而退缩停步。这句话的意思是:只要比丘们不因为戒清净、禅那、观、入流果等其中任何一项微小的成就,便自以为已达究竟,那么比丘们便唯有进步可期,而不会退堕。

第七《想经》注疏

27在第七经中,“无常想”等,是指与无常随观等相应俱起的想。

第八《第一退堕经》注疏

28在第八经中,“负重者”,是指通过完成僧团中已生起的种种事务而承担重任的人。“他们将因此而为人所知”,是说那些长老因践行与自身长老身份相称的事务而为人所知。“于其中精勤努力”,是指加功用行,即亲自着手去作那些事务。

第九《第二退堕经》注疏

29在第九经中,“荒废见比丘”,是指荒废了前去拜见比丘僧团的行程。“于增上戒”,是指在五戒、十戒等称为最殊胜的戒上。“从此之外”,是指在此教法之外。“寻求应供者”,是指寻找应受供养的受施者。“而于彼处先作行”,是指先供养那些外道异学,之后才供养比丘们。其余各处文义明显易了。

跋耆七事品第三