6. 大品义注

5555. 在第六集的第一经中，“首那”指细身首那长老。“尸陀林”是因此得名的墓地。据说，那里依次建造了五百间经行叶屋，长老在其中选了一条适合自己的经行道，修习沙门法。他发起精进，经行时脚掌破裂；用膝盖经行，膝盖与手掌也都破裂，现出破洞。他如此持续精勤，却连一丝光明相也未能生起，身体因过度精进而疲惫。当他坐在屋角石板上时，生起了一个念头。为说明此念，经中说道：“那时，具寿”等。其中，“精勤已发”意为圆满地发起并持续精进。“若不以取，心从诸漏解脱”是说：假如我是那种一闻略说便能开悟的人，或是闻广说而悟的人，或是可引导的人，我的心必定已从诸漏解脱。但我只是那种停留在字句上的人，因此心未解脱。他如此认定后，又思惟：“然而，还有……”等等。在这里，“受用”一词，用于受格意义。显示巴利原文

“显现在前”是指：世尊了知长老内心的想法后，心想：“这位首那今日坐在尸陀林的勤修地中，正思惟此念。我当前去，接住他的念头，为他讲说以琴为譬喻的业处。”于是世尊便出现在他面前。“敷设座位”：勤修比丘们在自己的住处，为前来教导的佛陀、世尊准备座位。他们以现有的物品铺好座位，然后修行；若找不到其他物品，便铺上旧树叶，再将僧伽帝衣铺在其上。这位长老也铺好座位，然后修行。正是针对这一情况，经中说：“在敷设好的座位上”。显示巴利原文

“你觉得如何？”世尊心想：“这位比丘不需要其他的业处，他精通乾闼婆技艺，已修习娴熟、得心应手。在自己的领域中为他说法，他很快就能领会。”于是，为了开示以琴为喻的业处，世尊便说：“你觉得如何？”等语。“于琵琶弦音之善巧”，是指弹奏琵琶的熟练技巧，而他正是此道中的行家。因为他的父母心想：“我们的儿子若学其他技艺，身体难免劳累；而学此技艺，即使躺着也能练习。”因此，便只让他学习乾闼婆技艺。他由此——显示巴利原文

他完全精通了乾闼婆的所有技艺。“过急”：指弦绷得过紧，音调尖锐刺耳。“具音”：指音色饱满。“堪任”：指适合弹奏，运用自如。“过缓”：指弦太松，音调低沉无力。“住于等德”：指将音准安住在中道，不紧不松地发出音声。显示巴利原文

“过于精勤”指过度紧切，这会导致掉举，即引发心的掉举状态。“过于迟缓”指过于松弛，会导致懈怠，即产生懈怠的状态。“当安住于精进与止之平衡”的意思是：安住于与精进相应的止，也就是将精进与止结合起来。“并通达诸根的平衡”指安住于信等诸根的平衡、均等状态。也就是通过信与慧结合、慧与信结合、精进与定结合、定与精进结合而安住，这便称为“安住于诸根的平衡”。而念则适用于一切处，应当始终保持强而有力。这种结合的方法在《清净道论》中已有详细阐明。“于此处取相”的意思是：在那平衡状态中，应当如同镜中映现面像一样，生起止的相、观的相、道的相、果的相，并把它握住、令它生起。导师以此将业处导向阿拉汉果，为他作了开示。显示巴利原文

“于此处取了相”：他取了止的相与观的相。“六种因”：即六种原因。“胜解而立”：指通过通达并现证之后而安住。“胜解出离”等所有这些语句，都是基于阿拉汉果而说的。因为阿拉汉果，由于出离了一切烦恼，故称为“出离”；由于远离了那些烦恼，故称为“远离”；由于无有瞋害，故称为“无瞋”；由于在渴爱灭尽时生起，故称为“渴爱灭尽”；由于在执取灭尽时生起，故称为“执取灭尽”；由于无有愚痴，故称为“无痴”。显示巴利原文

“kevalaṃ saddhāmattakaṃ”（唯信）：指缺乏证悟，仅仅是单纯的信仰，未与证悟的智慧相杂。“paṭicaya”（增长）：指通过反复修习而增长。“vītarāgattā”（离贪性）：指由于通过圣道证悟，贪已消尽，因此证得名为出离的阿拉汉果，现证之后安住其中，住于果等至，心也倾向于此。其余语句也依同样的道理理解。显示巴利原文

“lābhasakkārasiloka”（利养、恭敬、称誉）：指四种资具的利养，以及对他人善行的称赞语。“nikāmayamāno”（希求者）：指想要、渴望的人。“pavivekādhimutto”（已倾向远离者）：指已倾向远离的阿拉汉，如此记说阿拉汉果。这就是它的意思。显示巴利原文

“sīlabbataparāmāsa”（戒禁取）：指执取戒与禁之后，仅仅执着于此。“sārato paccāgacchanto”（作为核心而理解）：指以核心的方式了知。“abyāpajjhādhimutto”（已倾向无害者）：指记说无害的阿拉汉果。依据同样的道理，应理解所有情况下的含义。此外，在这里，有人说：在“nekkhammādhimutto”（已倾向出离者）等语句中，只说明了阿拉汉果；其余五种情况说的是涅槃。另有人说：在“asammohādhimutto”（已倾向不迷乱者）等语句中，只说明了涅槃；其余情况说的是阿拉汉果。但这里的要义是：所有这些说法都既说明了阿拉汉果，也说明了涅槃。显示巴利原文

其中，“bhusā”指有力，犹如天神的容色。“nevassa cittaṃ pariyādiyanti”指不能执取这位漏尽者的心而安住，因为烦恼生起时，即称为执取心。“amissīkata”指烦恼会让心与所缘混杂，由于没有这些烦恼，故为不混杂。“ṭhita”指安住。“āneñjappatta”指达到不动摇。“vayañcassānupassati”指他看见这个心的生起与坏灭。“bhusā vātavuṭṭhī”指强烈的风团。“neva sampakampeyya”指不能从一边使它移动。“na sampakampeyya”指如同柱子一般，不能从所有方面动摇它。“na sampavedheyyā”指不能通过震动、击倒而让它倒下。显示巴利原文

“已倾向出离者”指证悟阿拉汉果后安住的漏尽者，其余语句所说的也都是阿拉汉果。“及取尽”是对格用作属格的意义。“及心不迷乱”指已倾向于心不迷乱的人。“见处之生起”指看见诸处的生起与灭去。“心正解脱”指通过这样的观行道，借助果等至，心正确解脱，即安住于以涅槃为所缘。或者，这说明漏尽者的修行方式：因为他看见处的生起，以这种观而获得圣道，凭借圣道的力量，从一切烦恼中心正确解脱。像这样正确解脱的人……不存在。其中，“心寂静者”指心已寂灭的人。这里其余的含义都很清楚。显示巴利原文

56在第二部经中，“samadhosī”表示起身的动作。“退步者”指退步、衰退。“不进步者”指不增长。“应给缠头布”指将头缠好后，再用棍子绕圈绑起来。“诸根明净”指在临终时，六根变得清净明澈。“于义理审察”指审察什么是义、什么是非义，什么是因、什么是非因。“于无上的依止灭尽”指涅槃。“未解脱”指还没有以阿拉汉果而确立、决定。显示巴利原文

57第三部经中，“chaḷabhijātiyo”（六生类）指六种生命类型。“Tatridaṃ”（其中此）意为在这当中。“Luddā”（残忍者）指凶恶的人。“Bhikkhūkaṇṭakavuttikā”（妨害比丘生活者）指那些名为沙门，却障碍比丘生活的人。“Ekasāṭakā”（一衣者）指仅用一块破布遮蔽前面的人。“Akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ”（将洞孔挂在不愿者手上）的意思是：商队行进时，有牛死去，为收取牛肉的价钱，大家分食其肉。其中一人不想要肉，其他人便强行分给他一份，并对他说：‘此肉你必须吃，且必须付钱。’于是就把这份叫作‘洞孔肉’的东西挂在他手上，即强行塞进他手里。这便是它的意义。“Akhettaññunā”（不知处者）指不了解这种关于生命类型的施设界限的人。“Taṃ suṇāhi”（听此）意为听我这个施设。“Kaṇhābhijātiko”（黑生类者）指黑色种姓的人。“Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati”（生黑法）意为依黑法的本性而生。显示巴利原文

58第四句中，“saṃvarā pahātabbā”（应通过防护而断除）意为通过防护来断除。其余诸句亦同此理。“Idha”（在此）指在此教法中。“Paṭisaṅkhā”（如理省察）义为辨别清楚之后、审察之后。“Yoniso”（如理）指通过方法、通过途径。在此，应知“对不防护之过患的如理省察”即是“如理省察”。此义当依《相应部》4.235等所述火燃教说而了知：“诸比丘，宁可被炽热、燃烧、火红、灼热的铁棒触伤眼根，也不可在眼所识知的诸色上执取随形好之相”等等。在“cakkhundriyasaṃvarasaṃvutoviharati”（住于防护眼根者）这一句中：眼本身就是根，故称眼根（cakkhundriya）；能防护，故称防护（saṃvara），也就是遮挡、关闭。这是念（sati）的别名。安立于眼根的防护，即眼根防护（cakkhundriyasaṃvaro）。此防护虽在速行心中生起，却能于该门处阻止。显示巴利原文

在‘Yaṃ hissa’等文的开头：‘若他的眼根防护’（yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ）的意思是，对于那位比丘，如果不防护，即不以安立、不以遮盖的方式而住。或者，这里的‘yaṃ’是‘ye’的转用，意思是‘他的那些’（ye assa）。 ‘Āsavā vighātapariḷāhā’（那些漏与损害热恼）指的是四种漏以及其他能够带来损害的烦恼热恼或异熟热恼。确切地说，在眼门中，当可意的所缘进入视野时，如果以欲乐味而乐着、欢喜，欲漏（kāmāsavo）就会生起；如果因为希求生有而乐着，心想‘在善趣有中也将会得到这样的所缘’，则有漏（bhavāsavo）生起；如果执取为‘有情’或‘属于有情’，则见漏（diṭṭhāsavo）生起；而与这一切俱生的无知，就是无明漏（avijjāsavo）。这样，四种漏便生起了。与这些漏相应的其他烦恼，就是损害热恼；或者，这些漏未来的异熟，也称为损害热恼。这些漏，只有当不防护而住时才会生起。 ‘Evaṃsa te’（如此，他的那些）的意思是：他的那些漏，通过这样的方法就不会存在，而不是通过其他方式。 对于‘如理省察后，成为耳根防护者’等句子，也是同样的道理。 这些被称为‘应以防护所断除的漏’（āsavā saṃvarā pahātabbā）的意思是：在这六门中，每一门各四种，总计二十四种漏，是以防护来断除的。显示巴利原文

在“如理省察后（使用）衣服”等句中，一切应说明的内容，在《清净道论》的戒论部分都已说过了。 “Yaṃ hissa”（若他的）是指：若他拥有衣服、钵食等资具中的某一种。“Appaṭisevato”（不享用的）是指：如此如理不享用这一切的人。 在此段落中，漏的生起应如此了知：对于未得到的衣服等资具生起希求，或对于已得到的生起耽着，则欲漏生起；若因希求生有而耽着，心想“在善趣有中也将得到这样的资具”，则有漏生起；若是执取“我得”“我不得”或“此是我的”等我想，则见漏生起；与这一切俱生的，便是无明漏。如此，这四种漏的生起就是一种损害与热恼，并能引发将来的痛苦。 这些即所谓“诸比丘，这些漏称为应通过受用而断除”。意思是：对于每一种资具各各有四种漏，总计十六种漏，应当通过这种名为“智防护”的、以省察为依的受用方式而断除。显示巴利原文

“如理省察后，他堪忍寒冷”的意思是：通过方法、通过途径省察之后，他成为于寒冷堪忍者，即他忍受、承受寒冷，不像懦夫那样因一点点寒冷就动摇、颤抖而舍弃业处。对于炎热等，也是同样道理。在此，“言说”本身即是“言路”，应如此了知。关于“苦”等词：因折磨义而称为“苦”，因强烈义而称为“剧”，因粗硬义而称为“粗”，因尖利义而称为“辛”，因无滋味而称为“不可意”，因不令心增长而称为“不可悦”，因能夺命而称为“夺命者”，应如此了知。“Yaṃ hissa”（若他的）是指：在寒冷等中，若他的任何一种法生起。“Anadhivāsato”（不耐受者）是指：对于不接纳、不忍耐的人。而这里，漏的生起应如此了知：被寒冷所触者，若希求温暖，则欲漏生起；于一切处皆如此。若他希求有，心想“在善趣有中也会有温暖等”，则有漏生起；与它相应的，便是无明漏。如此，对这些逆境因不耐受而生的四种漏，也是一种损害与热恼，并且能引发将来的痛苦。这些称为“诸比丘，这些漏称为应通过忍耐而断除”。显示巴利原文

“如理省察后，他避开暴怒的大象”的意思是：（他思惟：）“我是沙门，不应靠近暴怒的大象。因为由此因缘，可能会导致死亡或近于死亡的痛苦。”如此通过方法、途径省察之后，他便避开、远离暴怒的大象。这一道理适用于一切情况。“暴怒”是指凶恶的、野性的。“树桩”指像儿茶树桩之类的东西。“荆棘之处”指有刺戳人的荆棘丛。“坑洞”指四周皆为陡峭断壁之处。“悬崖”指一侧有陡峭断壁之处。“粪池”指倾倒残羹剩饭、粪便等污物的地方。“泥沼”指那些有污秽、泥泞等流经的地方。那地方即使只有齐膝深，也遍满不净。此两类地方也是非人密集之处，因此应当避开。“不适当的坐卧处”于此，不适当的坐卧处即“不合适的座位”，从义理上说，当知是指那些基于非固定因缘的、隐蔽私密的坐卧处。“非行处”于此，不适当的行处即是“非行处”，它依妓女家等因缘而有五种。“恶友”指卑劣、坏戒、貌似朋友而实非朋友者。“在恶友中”指在卑劣者当中。“可能信从”的意思是：他人可能相信、可能确信“确实，这位具寿做了或将做某事”。显示巴利原文

「如理省察后，他不容忍已生起的欲寻」：即，依循「此寻是不善的、此寻是有罪的、此寻有苦的果报，且会带来自身损害」等理路，如理观察欲寻的过患之后，对于在所缘上生起的欲寻，他「不容忍」——不令其占据自心而安住，不令其停留于内心。那么，不容忍的人做什么呢？他「断除」它。如何断除？如同用簸箕倾倒垃圾那样吗？不是。他驱除、驱逐、摒弃、排遣它。如同用刺棒驱赶牛只那样吗？不是。他使它终结，令其达至终结的状态，连丝毫残余也不留下，哪怕细如碎片，悉皆灭尽。他是如何做到的？他使它归于无有，一步步地归于无有，以镇伏断使其成为已被善加镇伏的状态。其余两种寻（嗔寻、害寻）亦同此理。 「对生起又生起者」：指每次生起时，于刚生起之际即作此言。或谓：一次生起而被驱除后，于第二次时，他并不漠然置之；即使生起百次，他也对每一次生起又生起的寻加以驱除。「在不善的诸恶法上」：指那些欲寻等，或所有九种大寻。其中，三种（欲寻、嗔寻、害寻）已说，其余的六种为：「亲属寻、地显示巴利原文

「如理省察后，他修习念觉支」：即，通过方法、途径省察不修习的过患与修习的功德后，他修习念觉支。此理通于一切处。诸觉支的修习，前已详述。 「若他的」：在这些觉支中，若他于此任何一种而未修习。就漏的生起而言，此处应如是理解：对于与圣道相应的这些觉支，因未修习故，欲漏等诸漏可能生起；而对于如此修习者，这些漏便不会生起。这些即被称为欲漏等诸漏，应当以此出世间的觉支修习而断除。世尊为了称赞以这六种方式断除诸漏的比丘，而说：「诸比丘，自从……」等。其中，「自从」是带「to」音的属格词，义为「他的」。然而，古师则解释为「在彼时」。 于「那些应通过防护来断除的诸漏，对于他，那些漏已通过防护被断除」句中，意即：那些应以防护断除的漏，确实已由防护断除；他并非未断而自以为断者。显示巴利原文

59第五经中，「木工作者」：一位以卖木维生的优婆塞。 「迦尸国的栴檀」：指细滑的栴檀。 「以支分」：以非功德之分；于善方面，则以功德之分。 「受请者」：指接受邀请者。 「我将施予僧团」：我将施予比丘僧团。他这样说完，礼敬导师后便离开了。后来，有五百位常在他家出入的比丘还俗为在家众。当他被告知「那些常亲近您家的比丘们还俗了」时，他说：「这与我何干？」心中甚至连一丝意乐差别的波动都未生起。针对此事，导师说：「你布施僧团时，你的心将净信。」如是说。显示巴利原文

60在第六经中，“阿毗达摩论说”是指夹杂着阿毗达摩的谈论。“插入谈论”意为打断他人的谈论而说自己的话。“长老比丘们”在此处是属格作具格用，意为“与长老比丘们一起”。也就是说，长老比丘们所作的阿毗达摩论说，此人也能够讲说。“心差别”指心的运转状态。“此处”即在此世间。“善哉善哉”表示看似柔和、非常柔和，具有柔和的样子。“谦下谦下”表示看似谦下、非常谦下，持谦下作风。“寂静寂静”表示看似寂静、非常寂静。“他远离大师”意为离开大师身边。“混杂者”指由五种混杂方式而混杂的人。“放逸者”指放纵不羁的人。“显露者”指根门向外显露的人。显示巴利原文

“谷食者”即吃谷物者。“令消失”即摧毁。“牛与羊”即牛与山羊。“贝与螺”即贝类和螺类。“沙与陶片”即沙粒与陶器碎片。“隔夜食”即明知有过失的粗劣食物。“不欲”即不喜欢。在这里，“那位已食之人”一词本是受格，此处应作属格来理解。“喂，那位人士”意为“朋友，那位人士”。显示巴利原文

“一切相”指所有诸如“常”等之相。“无相心定”指强力的观定。“嘻嘻声”即嘈杂喧闹之声。“将忆念出离”指将忆念出家的功德。“曾是阿拉汉”意为：在世尊的声闻阿拉汉中，他曾是一位阿拉汉。这位长老七度成为在家人，七度出家。何以如此？据说在迦叶正自觉者时代，他曾赞叹一位比丘的在家生活状态。由此业力，当证得阿拉汉果的诸近因具足时，他七次辗转于在家与出家之间，直至第七次出家时证得阿拉汉果。显示巴利原文

61第七问是《彼岸道》中弥勒青年所问的问题。「知两端」：了知两个端点、两个部分。「于中以慧不染」：所谓‘慧’即是智慧，依此智慧知两端已，于中间不染着，亦即在两端之间的那个位置不染着。「超越缝合者」：超越了名为‘缝合’的渴爱。「触」：由于此有身依触力而生起，故为一端、一部分。「触之集」：以触为集起之因，即于此有身中，依所造业之触为缘而生起的未来有身。此为第二端、第二部分。「触之灭」：即涅槃。「中间」：因为截断了名为缝合的渴爱，使其分作两段，从这个意义上说，涅槃被称为中间。「渴爱缝此」：渴爱将这两类有身所摄的‘触’与‘触之集’缝合、连接在一起。何以故？正是为了令种种‘有’生起。若渴爱不缝合，那么种种‘有’便无从生起。于此，论中引用了‘端中箭’的比喻：如同两支箭并排放置，中间以线缝合，这便称为‘端中’。线一断，两支箭便各自散落两边。同样地，这里的‘两支箭’即如所说的两端；那条将之缝合固定的‘线’则如渴爱；线断时，两支箭便往两边散落。显示巴利原文

第二转，当以三支箭的比喻来理解。犹如三支箭以线缝在一起，线断后三支箭便散落三处。同样地，此中‘三支箭’好比过去、未来、现在的诸蕴；‘线’则好比渴爱。此渴爱将过去与现在缝合，又将现在与未来缝合。线断时三支箭散落三处，同样地，当渴爱灭尽，过去、未来、现在的诸蕴亦随之息灭。显示巴利原文

第三转，「不苦不乐在中间」：是指在两种感受之间，处于中间位置。因为乐受与苦受之间，或是苦受与乐受之间，实际上并不存在所谓的中间地带。「渴爱为缝合者」：意思是，于诸感受中生起的欢喜与贪爱会阻碍感受的中断，所以说它是在‘缝合’。显示巴利原文

第四转，“识在中间”：结生识也罢，其余诸识也罢，由于它们都是依名色为缘而生起，故于名色之中，称为“中间”。显示巴利原文

第五转，“识在中间”：是指业识在中间；或者，因为业被意处所执取，所以在此语境中，任何识都称为“中间”；又或者，因为意门转向依于内处，所以速行识也称为“中间”。显示巴利原文

第六转，“自身”即三界轮回。“自身之集”即集谛。“自身之灭”即灭谛。“以各种方式”即通过种种那样的理由。其余一切处，皆依前文所说之理可知。显示巴利原文

62在第八部经中，“某位”是指一位提婆达多派系的比丘。“作意之后”是说在内心转向之后。他带着这样的意图请问：“世尊是了知之后才说，还是不了知而说？是作决定说，还是分别解说？”“堕恶趣者”指生于恶趣者。“地狱生”指注定趣向地狱者。“持续一劫者”指由于造作了持续一劫的业，将于一劫中住立者。“不可治者”指无法救治。“二歧”是说分为两种状态。“仅如毫端所能指示的程度”，是形容唯以毫毛之端能指示的微细程度，或说仅为毫端所触及的那么一点范围。“了知男子根智”，是指对于男子这类众生的根性高下利钝差别的智慧，也就是了知根器利钝的智慧，这是它的含义。显示巴利原文

“现有的善法与不善法”：我知道有这么多的善法存在，有这么多的不善法存在。“已消失者”指已到不可见状态者。“已现前者”指因现行活动而变得明显者。“善根”指善的意欲倾向。“善从善”指从彼善的意欲倾向中，还将生起其他善法。“有坚实果者”指已取得坚实之果者，或于秋季产生者。“安乐积聚者”指已积聚安乐者。“在良田中”指在肥沃的良田中。“已置下者”指已说过的。“有相似者”指有相似对应物者。“面对半夜”指在夜半时分，正当面对彼时。“于饭食时之时刻”指在王家的饭食时刻。“是退失法者”：世尊如此了知了谁？阿阇世王。因为他依止恶友，从道果退失。其他如善觉、善星等人，也是世尊所了知的。“是不退失法者”：世尊如此了知了谁？游方者须深，以及其他此类之人。“将般涅槃者”：世尊如此了知了谁？大臣珊达谛，以及其他此类之人。显示巴利原文

6363. 在第九部经中，「决择」是指穿透、破坏那些之前从未被穿透、从未被破坏的贪蕴等，所以是决择的教说，意思是决择的原因。「起因之生起者」中，「起因」指将人导向诸欲，因具备令生起的能力而交付出去；「生起」指从那里产生。起因本身就是生起，所以是「起因之生起者」。「有差别性」指差异性。显示巴利原文

「五欲」：「欲」是就可欲求之义而言，「功德」是就束缚之义而言，如同「肠间膜」等词中的用法。「眼所识」指能被眼识所见者。「可爱」：无论是否被遍求，它们都是可爱的所缘，这是其义。「可意」：应被欲求的。「称心」：令心增长的。「喜色」：有可爱之性的。「与欲相关者」：指与取所缘而生起的欲相应的。「令人染着者」：指作为贪生起之原因的。「这些不是欲」：这些不是在欲求这一意义上的欲。「思惟之贪」：由思惟之力生起的贪，这才是「欲」——是为断欲而修行者所应断的。就欲求之义而言，那些外物称为欲。「种种」：指有种种不同、种种所缘。显示巴利原文

「触」：指俱生的触。「正在欲求欲」：正在欲求着欲。「彼类彼类」：那一类又一类。「福分」：通过期求天界诸欲、圆满善行而生于天界者的有身，称为福分；通过圆满恶行而生于恶趣者的有身，称为非福分。「比丘们，这称为欲的果报」：这两种情况，都是依于对欲的希求而生起，故称为欲的果报。「那位比丘了知这决择」：那位比丘了知这于三十六处中能穿透的最胜行。「欲灭」：于诸欲的息灭中，如此得名。因为在此处，被称为梵行的道本身，即被说为欲灭。显示巴利原文

「带有染着者」：与烦恼之食相应。依此理，于一切处应知其义。而且在此，「言说之果报者」：指以言说为果报。因为称为言说的言谈，是想的果报。「随其如何…之」中，「之」仅为小品词。因此，由于他如何认知，便如何说「我是如此想者」，故为「言说之果报者」，这是其义。显示巴利原文

「无明」：指于八处无知之厚重无明。「令赴地狱者」：即能令投生地狱者，为地狱结生之缘，这是其义。其余各处亦同此理。「思即是业」：我说思即是业。此处取总括、策励之思。「思已」：指于门中转起之思。「以意」：指与思相应之心。「于地狱可受者」：指于地狱中给予果报者。其余各处亦同此理。「更增胜者」：指强苦。「难离染者」：指沉重、非迅速、缓缓消逝之苦。「捶胸哭泣」：指捶胸而哭泣。「遍求」：指遍求。「一句、两句」：指一句咒或两句咒，谁能知此咒？即此义。「迷乱之果报者」：指以迷乱为果报，因迷乱是苦之等流果。第二句亦同此理，因遍求亦是其等流果。于此经中，宣说了轮回与还灭。显示巴利原文

64第十处：「无畏处」，指最殊胜、不可动摇之地位。「狮子吼」，指无所畏惧之吼声、最上之吼。「梵轮」，指最殊胜之智轮，即通达之智与教说之智。「处与非处」，指从因与非因两方面。「以彼」，指依凭那智慧。「这也是如来的」，指此处处非处智，即如来之「如来力」。如此，一切句中之义理应如是了知。「业受持」，指受持后所造作之善与不善业，或「业受持」即指业本身。「依处说因」，指从缘与因两方面说。其中，趣、所依、时间、加行为感果之处，业为因。「诸禅那、解脱、定、等至」，指四种禅那、八解脱、三种定、九种次第等至。「染污」，指导致退堕之法。「清净」，指导致胜进之法。「出定」，即如所说「清净即是出定，从此定、彼定出定亦是出定」（《分别论》828），指熟练掌握禅那，以及有分心、果等至。因下方熟练禅那为上方禅那之近依处，故称「清净即是出定」。然由有分心而从一切禅那出定，由果等至而从灭尽等至出定；针对后者，说「从此定、彼定出定亦是出定」。「多种的」等，如《清净道论》（2.402章）所释。漏显示巴利原文