(17) 2. 恼害品义注

161161. 第二经的第一篇中，“愤恨调伏”指调伏、平息愤恨，故称愤恨调伏。意思是：比丘在任何所缘上生起的愤恨，皆应以这五种方式全部调伏——即比丘于某所缘生起愤恨时，彼处一切愤恨皆应以五种方式调伏。应以三禅、四禅之力，对彼补特伽罗修习慈心；悲心亦同此法。舍心则应以四禅、五禅之力修习。然而，由于见到某补特伽罗时心未能平静，喜心于彼人不能安住，故未提及喜心。“不作意、不忆念”：应对彼补特伽罗修习不作意、不忆念，犹如彼人未现前，仿佛被墙壁等隔开一般。其余部分，因与前说理路相同，其义已明。显示巴利原文

162162. 第二经中，“愤恨调伏”指愤恨应以这些方式调伏，故称为愤恨调伏。亦可说，因愤恨应以这些方法调伏，故称愤恨调伏。实际上，“调伏”一词，既可指调伏所依的对象，也可指调伏所依的原因，此处二义皆合。即：五种补特伽罗是调伏所依的对象，而以五种譬喻说明的五种行道，则是调伏的原因。“时时获得心的开阔、心的净信”：指时时获得止观心生起的空间——此即开阔，以及获得具足信的状态——此即净信。显示巴利原文

「于车道中」：指在道路中间。「破布」：指碎布片。「压下后」：指踩踏之后。「那里有坚实之处」：指彼处有坚固的部分。「将其撕取后」：指将那部分撕取下来之后。「如是亦然」：此处，应将修慈者视为穿粪扫衣的修行者；将怀恨的补特伽罗视为车道中的破布；将不清净的身行视为脆弱之处；将清净的语行视为坚固之处；将丢弃脆弱之处、只取坚固之处带走，随后缝制、染色、穿上身行走的时刻，视为：对不清净的身行不作意，只对清净的语行作意，从而于怨敌处平息心中所起的愤恨，获得安住轻利。显示巴利原文

「被苔草与薄膜遮蔽」：指被苔草和水面上的浮膜覆盖住了。「为炎热所迫」：指被炎热侵袭。「疲倦」：指旅途劳累。「渴」：指被渴爱所制伏。「欲饮」：指想喝水。「拨开后」：指除去那些东西之后。「饮之」：指饮用清净的水。同样地，在这里，应当把修慈的人视作如被暑热逼迫的人，把不清净的语行视作如苔草与浮膜，把清净的身行视作如清净的水，把拨开苔草与浮膜而饮下清净的水后离去，视作对不清净的语行不作意、只对清净的身行作意，从而平息心中对怨敌的愤恨，达到轻安适业的状态。显示巴利原文

「我将搅浑它」：指我要让它晃动。「我将弄乱它」：指我要让它变得混杂。「我将使它不可饮用」：指我要让它变得不能喝。「四肢匍匐」：指用双膝和双手撑在地上，以四肢匍匐的姿势。「饮如牛饮之水后」：指像牛一样，直接用嘴汲取饮用之后。同样地，在这里，应当把修慈的人视作如被暑热逼迫的人，把怀恨的补特伽罗视作如牛的蹄印，把牛蹄印中少量的水视作如那人内在微少的功德，把四肢匍匐、像牛饮水那样饮完之后离去，视作对那人不清净的身行和语行完全不作意，而只对他某时通过听法所获得的那份开阔与净信之心——也就是欢悦与喜悦——作意，从而平息心中愤恨，应当这样理解。显示巴利原文

「患病者」：指被能扰乱威仪的不调之病所侵袭而患病。「其前」：指在前方也可能会有。「损失灾难」：即增长的毁灭。同样地，于此，应当把那个具足一切黑法的人，视作如同那个孤苦无依的病人；把漫长的道路视作如同无始的轮回；把前后村落路途遥远视作如同涅槃的遥远；得不到合适的食物，视作如同得不到沙门果的资粮；得不到合适的医药，视作如同没有止与观；得不到合适的看护者，视作如同没有能以教诫、教授来治疗烦恼之病的人；得不到村中首领，视作如同未能值遇能引导至涅槃的如来或如来弟子。当对某人生起悲悯时，就如同修慈者对于那个人生起悲悯后令心平息，应当这样了知。显示巴利原文

「水澄澈」：指水清澈。「水甘美」：指水甜美。「水清凉」：指水微凉。「白色」：指在波浪破碎之处呈现白色。「善登岸」：指岸边平整。「也正是如此」：在此，应视修慈者犹如被暑热所苦之人；视一切根门清净者犹如那方池塘；而沐浴、饮水、上岸后，躺在树荫下随心而行，正如：在这些根门中，取悦意之境为所缘，令心得平静，应当如此了知。第三与第四种义涵如前所述。显示巴利原文

165165. 在第五经中，「paribhavanti」（轻蔑）指正在轻蔑；「evaṃ paribhavissāmīti」（我将这样轻蔑）意为以轻蔑为目的而提问。「Aññātukāma」（欲知者）指想要知道的人。显示巴利原文

166166. 在第六经中，「有此事理」：指有这种原因。「若不能于现法证得其他」：意为若不能于现有之身证得阿拉汉果。「食段食的诸天」：指欲界诸天。「某一种意所成身」：即由禅那心所生的某一种净居天梵身。「优陀夷」：指拉鲁陀夷。他一听到“意所成身”，便驳斥说：“这岂不是无色界？”长老心想：“舍利弗懂什么，比丘们当面就被他这样驳斥！”为了破除愚者所生的邪见，他对那番话未加接受，便前往世尊处。显示巴利原文

「Atthi nāma」是一个表示不满的虚词，因此此处用了未来时「ajjhupekkhissathā」（你们将漠视）。它的意思是：阿难，你们对比丘长老受逼迫竟漠然不顾，对此我不同意、不容忍、不接受。世尊为何只对阿难长老这样说呢？因为他是持法藏者。对持法藏者这样说，意在令他负起制止的责任；又因他是舍利弗长老的好友，这份责任也同样落到他身上。此处，世尊看似在责备阿难长老，但应当了知，这不只是对他个人的责备，也是对在场所有人的责备。「vihāra」（住处）指香室。显示巴利原文

「Anacchariyaṃ」（不希奇）即并不希奇。「Yathā」是表示原因的词语。在此，「āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyyāti」的意思是：世尊正是以此因由引出——“请尊者优波低那作出回答吧”，意即请他说出来。「Sārajjaṃ okkantaṃ」（陷入怯惧）指忧愁进入心中。「sīlavā」（具戒者）等词，所讲说的正是诸漏尽者的戒德等。「khaṇḍiccena」（以破戒）等词，是为了探问恭敬等原因而设。其含义是：难道因为破戒等原因，就去恭敬那位同梵行者吗？这便是其中的意思。显示巴利原文

167167. 第七经中，「举罪者」是指以四种举罪事——指出事由、指出犯戒、拒绝共住、拒绝如法行——进行举罪的人。「我将适时而说，非不适时」：此处所说的「时」是针对被举罪者而言，并非针对举罪者。因为举罪他人时，不应于大众中、布萨或自恣的场合、座堂或食堂等处举罪，而应在白天，于坐卧处静坐时，先问：「请尊者给我机会，我想对您说。」待获得许可后，再行举罪。不过，对于那种轻率之人，他以妄语毁谤比丘们，即使未获许可，也应当举罪。「真实」：即如实，依实际情况而说。「柔和」：即柔顺、温和。「有利益」：即本着慈爱、本着利益之心而说。「应令无悔」：意思是应当让他不至于懊恼、沮丧。「你足以无悔」：即你应不再懊恼。此经其余文句，意义清楚。第八经依前述道理，意义也很清楚。显示巴利原文

169第九经中，“疾解者”：指迅速地领会、掌握。“善持取者”：即善加把握而持取。“义巧”：指精通义注。“法巧”：指精通圣典。“训释巧”：指精通语言的训释。“文巧”：指精通字母的分辨。“前后巧”：指在义之前后、法之前后、字母之前后、文句之前后、连结之前后这五种前后中通达。其中，“义前后巧”是这样：由下文之义了知上文之义，由上文之义了知下文之义。如何了知呢？他把上文之义先放一边，当听到下文之义时，便知“上文之义存在”；把下文之义放一边，当听到上文之义时，便知“下文之义存在”；把两边都放一边，当听到中间之义时，便知“两边之义存在”；把中间之义放一边，当听到两边之义时，便知“中间之义存在”。对于法之前后等，也以同样的方法了知。而“连结前后巧”，当显示巴利原文

170在第十经中，“已胜伏者”：指已征服而安住者，即最尊上者。“不被他所胜伏者”：指不为他人所征服。“绝对地”：是一个表示决定的语气词，唯作“必定”之义。依“见”而有十种情况，意谓能见一切。“自在转”：意思是使一切人随其意愿而转。“随其见者”：不论所缘是可意或不可意，当人以那样的方式见时，便在无间之际，诸漏灭尽——也就是阿拉汉果紧接而生。“随其闻者”在此处也依同样的方法理解。或者，又有另一种解释：当某人以眼见色之后，随即无间地安立观照而证得阿拉汉果，那阿拉汉果对他而言，称为“在眼识无间之后”。依此意趣，故说“这是诸见中最上的”。第二句中也依同样方法理解。显示巴利原文

“依乐而住者”：指依道乐而得乐者。无间之际，诸漏灭尽——也就是阿拉汉果立刻生起。“这是诸乐中最上的”：意思是，此道乐是诸乐中的最上者。“依想而住者”：在这里也是意指道想。“依有而住者”：指在某个有、某个有身中安住者。“无间”指无有障碍地生起阿拉汉果。“这是诸有中最上的”：指此最后之有身，被称为诸有中的最上者。或者，另一种解释：“依有而住者”是指在道刹那之时，依于那些蕴而存在、拥有蕴者。“无间之际诸漏灭尽”是说在道生起的无间之后，果即生起。“这是诸有中最上的”：指此道刹那时的五蕴，被称为诸有中的最上者。显示巴利原文