4. 轮品复注

31于第四品第一经中，解说“四轮”时，此“轮”共有五种：木轮、宝轮、法轮、威仪轮、成就轮。其中，“朋友，那位造车匠以六月少六夜竣工之轮”（《增支部》3.15），此指木轮。“随转而转父之轮”，此指宝轮。“我所转之轮”，此指法轮。“四轮九门”，此指威仪轮。“诸比丘，有此四轮，具足此轮之天与人，其四轮便得转起”（《增支部》4.31），此指成就轮。本经所指正是此成就轮，故诸论师说“四成就轮转起”。“于适当处”：指与福业、正行相应之处所。“亲近”：指适时前往拜访。“敬奉”：指以饮食等资具奉侍。“善安立自我”：指如理地将自己的心相续安放。关于“于”显示巴利原文

32在第二经中，解说“应施予他之物”时：对出家者，应施给出家资具，如钵、衣等；对在家者，应施给在家资具，如衣物、武器、车乘、卧具等。“一切”：指一切助益。“以贬损而毁坏”：指处于贬损的状态而加以毁坏。“如油涂物”：犹如以百次精炼之油涂物一般。“增长利益之语”：指能带来利益的言语。此处所举“听闻言语”仅为一例，实则凡能利益他人之身行，亦属利行。不过，在义注中，利行是专就语行而说的。“平等性”：指状态相似，也就是将对方置于平等的地位。而这种平等的安置，是通过让自己与他人趋于一致，以达到受用上的共同。当自己获得安乐而他人正遭受痛苦时，便以此苦使自己与他人同受，故说“同乐同苦的状态”显示巴利原文

其中，种姓低而财富胜者，难摄。因其种姓低劣，不能与之共受用；若不如此行，彼又以财富超胜而心生忿怒，故此人难摄。财富低而种姓胜者，亦难摄。彼思“我是高种姓者”，欲与财富具足者共受用，不遂心意便生忿怒。种姓与财富两者俱低者，则易摄。因其种姓低劣，故不怀共受用之期待；又因财富低劣，纵使无法共受用，亦不生忿怒。两者俱相似者，亦为易摄。因状态相似，本有共受用之期许，即便未能共受用，亦不因此忿怒。恶戒比丘，是难摄者。因不能与之共受用，不遂其意便生忿怒。然而，持戒比丘，是易摄者。于持戒者，纵你丝毫无所给予，任何美味饮食都不予，也不以事摄益，彼亦不嗔；即便他人不与其共受用，彼因行止优雅，亦不会以恶心视之。正因如此，与如是之人共受用亦容易做到。是故，在家人方面，是二者相似；出家人方面，则是有戒者。应当以此平等性行摄受。故说：“如果”显示巴利原文

33第三经中，「狮子」：因能忍受危难与摧破敌对者，故名「狮子」，为众兽之王。「四」：虽同属狮子种类，但因颜色等殊胜差别而有四类狮子。今为从名称、颜色、饮食方面指出，且多方面阐明此处所指的狮子，故说「草狮子」等。「草狮子」：吃草的狮子，此为前分省略后分的说法，如「枝干为大地主」那样的省略。因颜色黑而称「黑狮子」。同理，黄褐色者称「黄褐狮子」。所以说「像黑色公牛，像黄叶色的公牛」。「具鬃者」：有鬃毛和颊毛，鬃毛颊毛如同红毯一般，故称「具鬃者」。又说「足端边际犹如以紫胶工艺装饰过一般」。显示巴利原文

它依业力成就而有增上大威神力，为一切兽群之王。「从金窟出来」等，是考虑到「狮子的住处等行状即是如此」而说的。显示巴利原文

「均平地安置」：令各部分均衡地安置于地上。「拉向前」：向前拉近。「取近前」：领至面前。「破坏」：摧毁。「二十处骨」：指肩胛骨。显示巴利原文

“同等狮子”：指出身相同、威力同等的狮子。“我是同等的”只是一种说示，因威力同等，所以不害怕。所谓“有身见强而有力”，是指那种以“还有谁比我们更殊胜？我们才是大有力者”的力量与傲慢为相、以我执为因的有身见，由此而变得强而有力；而由于已断除有身见，无有我执，对自身的爱恋已彻底拔除，故不害怕。显示巴利原文

“说那样那样”：指以与狮子相似等各种方式讲述自己。为了将此义揭示清楚，接着说了“所谓‘狮子’……”等。显示巴利原文

对于已发宏愿的世间怙主，因他必定证得菩提、必定成佛，所以正等觉之前的事迹，诸如“住于三座宫殿的时期”、“向摩揭陀王许诺的时期”、“享用乳粥的时期”等，也被显示为与狮子相似。因为世俗的语言习惯中，也有以未来的状态指称已存在事物的用法。从“明”的存在共通性来说，把两明及其他明总括为一，基于对缘起的思察，将其说成好像先前就已成就，于是说“净化了三明”。依顺逆缘起之智的力量，说“以双智之搅拌”。显示巴利原文

“在那里居住”：指在阿惹巴拉榕树下居住。“在第十一日”：指七个七日过后的第十一天。“不动结跏趺坐”：指在仙人堕处为了转法轮而结跏趺就座的坐姿。因为那是为了不可退转地转法轮而安坐的，所以也如同金刚座一样，称为“不动结跏趺坐”。而在此句以及“比丘们，有这些二边……”等所开示的这正法部分中，法音……乃至……以“愿一切安住者都能听闻”的决意，遍满一万世界。以十六行相遍知：即遍知苦、断除集、证得灭、修习道，于每一个道中各以四行相，总计十六行相。显示巴利原文

以第一种方式，将正觉之前的一切事迹都视为必然，从而显示了与狮子的相似性之后，现在为了显示仅限于已正觉时的狮子相似性，便开始宣说“另一种方式”等。以八种原因：即“如此来故为如来，如此去故为如来，通达真实相故为如来，如实觉悟诸法故为如来，具足如实见故为如来，具足如实说故为如来，具足如实作故为如来，以超胜之理故为如来”（长部注1.7；中部注1.12；相应部注2.3.78；增支部注1.1.170；优陀那注18；如是语注38；长老偈注1.3；佛种姓注1.2因缘品；大义注14；无碍解道1.37），以此八种成就如来之理故。世尊确实在菩提座上结跏趺坐的当下便成为正自觉者，而非在此之后；但也可说，正是依此座安坐，断尽一切障难而成为正自觉者。因此，彼座被称为“未伏座”，故在说了“乃至从菩提座”后，又因不满足于此而说了“乃至从阿拉汉道智”。显示巴利原文

“如是身”这一句中，“iti”一词是举示的含义。由此，从自相、量、分齐三个方面显示了身，所以宣说了“此身”等句。以“此身”从自相方面显示了五取蕴。以“这些身”从量方面展示了它们。为了显示其量的绝对性，而说“身无有更超胜此者”。从自性，即从自相的角度；从自事，即从自作用的角度；从终限，即从量的边际的角度；从界限，即就其活动范围进行区分的角度；从周圆，即就最终活动的角度而言。如此，以所说的类别，显示了所有一切的五取蕴。“这是身的集”，指这些以食等为代表的，就是身的集，因此说“至此”等。“灭”指灭尽。“由食集起，由食灭”这是取不共的，而用“等”字收摄其余。显示巴利原文

“以五十相庄严”：由于把握了集、灭与道，故以五十种生灭相为庄严。“达到阿拉汉果”：意为烦恼彻底灭尽、无余灭尽。即使是不来者，也没有恐惧和怖畏。智的悚惧，即怖畏现起智。而“其余的天神”，是指针对那些尚未漏尽的天神而言。“bhoti dhammālapanamattam”：那只是对法的称谓而已。显示巴利原文

“轮”即大师的教令之轮。然而，此轮由法而来，故称“法轮”。其中，对圣弟子而言，由通达之法而来，故为“法轮”；对其余人而言，由教说之法而来，故亦为“法轮”。于两种智中，智为上首，故以智为首而说“通达智与教说智”。今为显示彼智之自相，而说“名为通达智”等。世尊以通达智通达后，能向受教化者宣示六十千种理趣。因此，为显示那六十千种理趣与彼智同时成就，说“以六十千种理趣而通达”。三转即：“这是苦”、“应遍知”、“已遍知”，如此三转，即是十二行相。那是指教说智。此是世尊。“无敌者”：指没有能与之匹敌或替代者。“与无等者相等者”：指与无变异的诸佛相等者。显示巴利原文

3434. 在第四经中，“于诸最上之净信”是指对于最胜者的净信。或者，“它们自身即是最上的净信”，也就是作为最胜者的净信。在这里，“最上”一词表达的正是“最胜”的意思。在前一种义解中，“最上”一词指佛、法、僧三宝。其中，世尊首先以无等之义、功德殊胜之义，以及无同等者的含义，而被称为最上。因为他从发大愿、遍寻十种波罗蜜开始，凭借其所具备的菩提资粮的功德与佛陀的功德，以及在利益他人方面，都与其他人截然不同，所以以无等之义也是最上。而他那些以大悲为首的功德，与其他众生的功德相比都更为殊胜，以此殊胜之义，也由于他是一切众生的最上者，而被称为最上。此外，过去的正自觉者虽然与一切众生都不可等同，而这位世尊的色身功德和法身功德却与他们相等，因此以“无同等者”的含义，他也是最上。同样地，由于他稀有地出现于世、是具有稀有特质的人、为多人带来利益和安乐、没有同伴、没有助手等特质，世尊在世间被称为最上。正如所说的：显示巴利原文

“诸比丘！有一种人的出现，在世间极为稀有。是哪一种人呢？就是如来、阿拉汉、正自觉者。诸比丘！有一种人生于世间，是作为稀有之人而出现的。诸比丘！有一种人生于世间，是为利乐多数人……乃至……作为正自觉者而出现的。诸比丘！有一种人生于世间，无伴侣、无助伴、无人匹敌、无可比拟、无与等者、无等、无同等者，为两足众生中之最上者。是哪一种人呢？就是如来、阿拉汉、正自觉者。”显示巴利原文

“法”与“僧伽”：因与其他法、僧伽不相似，又具有功德殊胜、出现稀有等义，故称为“最上”。确实，由于它们具有善说、善行道等功德殊胜，其他堪与相似的法与僧伽极为稀少，连下劣者也未曾有，何况更胜？它们纯然凭借自身的功德殊胜，即是“最上”。同样，它们也具备出现稀有、奇妙、广利大众、无伴侣、无助伴等义。因为世尊有多稀有，法和僧伽就有多稀有；奇妙等方面也是同理。因此，“最胜净信”就是指在这些最上、最胜、最崇高、最殊胜、功德卓越者中所生的净信。显示巴利原文

第二种意义：于前述那些最上者——佛陀等中所生的净信，其本身即为最上，故称“最胜净信”。凡是依圣道而证得的不坏净信，由于它们必定是最上的净信，因此也叫“最胜净信”。正如经中所说：“诸比丘！于此，圣弟子对佛陀具足不坏净信……”等（相应部5相应1037-1038）。再者，因为这些净信能带来最上的果报，故也称“最胜净信”。对此也有经文：“凡于最上者生起净信之人，便得最上的果报。”（增支部4集34；如是语90）显示巴利原文

在“或无足者……”等句中，“vā”字表合集义，而非选择义。例如：“未生的欲漏生起，或已生的欲漏增长”中，“或”即“未生的和已生的”；又如“为已生有情的安住，或为未生者的扶持”中，“或”即“为已生者和未生者”；再如“从火或从水或由离间”中，“或”即“从火、从水以及由离间”。同样地，在此处“或无足者……乃至……如来被宣说为最上者”中，也应依总集方式，理解为“无足者、两足者及……”。因此，“vā”字表合集义，而非选择义。显示巴利原文

“有色的”指有色身者，“非有色的”指无色身者，“有想的”指有想者，“非有想的”指无想者。而“无足的”等一切词，旨在毫无遗漏地涵盖九有中的众生，即：欲有、色有、无色有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、有想有、无想有、非想非非想有。其中，“有色的”一词显示了欲有、色有、五蕴有及一蕴有；“非有色的”显示了无色有和四蕴有；有想有等则依其自身形态显示；而“无足的”等词，则仅显示了欲有、五蕴有和有想有的一部分。显示巴利原文

那么，为何此处不像《无侣经》那样，仅取“两足的”而说“在诸两足者中最上”，却取了“无足的”等呢？答：在《无侣经》中，为彰显最殊胜义，故仅取“两足的”。因为于此世间，所谓的最胜者降生时，不会生于无足、四足、多足之类，唯生于两足之中。两足又有哪两类？人类与天界。若生于人类，则成为能调御全世界的佛陀；若生于天界，则成为统领一万世界的大梵天，作为佛陀的护持者或侍者。因此，彼经亦依最殊胜之理而说“在诸两足者中最上”。而此处，为毫无遗漏地穷尽一切，故说：“诸比丘！一切众生，无论是无足的……乃至……非想非非想者，如来皆称为他们中最上者。”此中属格表简别，“ma”字为连音词，分解句意为“最上者（aggo）被宣说（akkhāyati）”。因此说“以功德……为最上者”等。显示巴利原文

“有最上的果”（aggo vipāko hoti）：对于那些于最上者——正自觉者生起净信的人，其净信即是最上、最胜、达到最极殊胜的，因此，此信的果报亦是最上、最胜、达到最极殊胜，更为超胜、更为殊妙。这种净信又可别为世间与出世间两类。其中，世间净信的果报——显示巴利原文

善哉，帝释！皈依佛陀实为殊胜。帝释，正因皈依佛陀的因缘，有些众生在身坏命终之后，得以投生善趣、生于天界。他们以十处胜过其他天神：天寿、天容、天乐、天誉、天威、天色、天声、天香、天味、天触。显示巴利原文

应依如是等经文语句，了知净信果报的殊胜关联。因此当知，此信心不仅能遮止恶趣之苦，亦于诸胜有中，给予殊胜快乐。显示巴利原文

然而，出世间法才是沙门果的施予者、轮回苦的遮止者。而且，这一切的净信，亦皆辗转相续而能遮止轮回之苦。正如所说：显示巴利原文

“比丘们，当圣弟子随念自己的信心时，那时，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚……乃至……不被愚痴所缠缚；那时，他的心只是正直的。心正直者便生起欢悦，欢悦者便生起喜……乃至……他彻知：‘不受后有。’”显示巴利原文

“法”：指具有自性的法。“有为”：由于是由诸缘和合、共同造作而成，故称“有为”，即是有缘法。“无为”：指不由任何因缘所造作者，因非造作故，是为无为，也就是无因缘的涅槃。由于它是诸有为的终尽，故以“无为”之别称而说。“离贪是他们中的最上者”，即：于他们有为法与无为法之中，彼名为“离贪”的无为法，由于本性微细、柔软、寂静、殊胜、甚深，并能摧伏骄醉等，故被称为最上、最胜、最优、最殊胜。“即此”是不变词，意思是“那就是”。“摧伏骄醉”等一切说法都是涅槃的异名。因此说：“离贪等都只是涅槃的名称。”“贪醉等”的“等”字包含了慢醉、人醉等。“一切渴爱”：指以欲贪与渴爱为首的一切渴爱。“一切着皆完全断除”：即欲着等一切执着，全部彻底断除。“诸轮”：指业轮与果报轮。“渴爱”：指具有一百零八种分类的一切渴爱。显示巴利原文

「最上之果」的意义，在此处也是如此：显示巴利原文

“帝释，皈依法确实是善的！帝释，正是由于皈依法的缘故，在此世间便有众生……（中略）……乃至天界的触境。”（《相应部》4.341）——显示巴利原文

应知如是依据这些经文语句，去理解因对法生起净信而获殊胜果报的关联。显示巴利原文

「僧众或群体」指世间所称的一切大众聚集体。「如来弟子僧」则指由见与戒的共性而和合、名为八种圣者集合的如来弟子僧。「被称为最胜」是说，以其戒、定、慧、解脱等功德殊胜，于一切僧众中被誉为最上、最胜、最妙、最殊胜者。「此」即指此。「四对男子」：依配对而言，住于第一道者与住于第一果者为一对，乃至住于第四道者与住于第四果者为一对，如是为四对男子。「八种人补特伽罗」：依补特伽罗的差别，一人住于第一道，一人住于第一果，如是，成八种人补特伽罗。此处，「人」与「补特伽罗」同义，仅是随应所化者而宣说。「此是世尊的弟子僧」：凡此以配对而成四对，及以个别而成八种人补特伽罗，此即为世尊的弟子僧。「应请」等义如前所述，此处亦然。显示巴利原文

“帝释，皈依僧伽实为善哉！帝释，因皈依僧伽故……（中略）……天界诸触等。”（《相应部》4.341）——显示巴利原文

应依据开头等经文语句，了知对僧伽生起净信的殊胜果报关联，及其最胜的果报性。同样地，获证无上法、从第七有起始便断尽轮回之苦、证得无上安乐——应通过这些广大果报的成就，了知其最胜的果报性。显示巴利原文

在偈颂中，“最胜者”指最胜的三宝，或指那些因最胜性而生起净信的人们。“最胜法”指具有最胜自性的佛陀正觉、法的正法性、僧伽的善行道，即三宝不共的最上自性；或指十力等善说之法、善行道等功德的本质。“了知者”即那些了知的人们。如此从共通的角度说明最胜净信的对象之后，为从不共的角度以分类加以说明，而说“于最胜佛”等。其中，“已净信者”指以不动净信及其他净信而净信、已生起信解的人们。“离贪与寂止”指在离贪与寂止中，即是作为一切贪、一切烦恼彻底离贪之因、彻底寂止之因。“乐”指由于轮回之苦灭尽的乐，以及行蕴寂止之乐的状态而有的乐。显示巴利原文

“施于最胜者”指在最胜的三宝处行布施、舍弃应施物的人们。其中，对住世的世尊以四种资具奉侍、供养、尊敬；对已般涅槃的世尊，为忆念世尊而以舍利塔等行奉侍、供养、尊敬，这称为于佛陀行布施。怀着“我们将供养法”的心，对持法之人以四种资具奉侍、供养、尊敬，并令法长久住世，这称为于法行布施。同样地，对圣僧伽以四种资具奉侍、供养、尊敬；为僧伽而在其它处也如此行持，这称为于僧伽行布施。“最胜福增长”：像这样，以对三宝净信的心，作广大舍弃、广大供养与尊敬的人们，日复一日地积聚起最胜的广大善业。接着，为了显示此福所感得的最胜果报之最胜性，而说“最胜的寿命”等。其中，“寿”指在天界或人间最胜、广大、至极的寿命增长，日趋殊胜。“色”指容貌的圆满。“名声”指眷属的圆满。“称誉”指赞誉之声。“乐”指身心的快乐。“力”指身力与慧力。显示巴利原文

「施与最胜者」：指布施最胜三宝的人。或者，将最胜应施物的布施做得极为广大，从而在其中转起福德的人。「最胜法所等持者」：指以最胜的净信之法以及布施等法而相应、具足，成就不动净信的人；或者，由其果报而具足为众人所喜爱等法的人。「得最胜者而欢喜」：无论投生于哪一有情界，皆处处获得最胜地位、最上之位者；或者，证得最胜的出世间道果者，欢喜、愉悦、满足。显示巴利原文

35第五经中的「圣正理」：由于远离染污，故为圣、无过失、清净；由于是能导致出离的法，故为正理，即因的意思。因为圣道决定地走向涅槃，或者涅槃通过此道而被了知、被证得，所以称为正理，也就是圣道。又因它是令证得涅槃的因，故也称为因。但此处特指伴随着观的圣道，所以说为「具观之道」。在偈颂中解释「正理法」时，也应采用同样的方法。显示巴利原文

3636. 第六经中，「ukkāhi dhāriyamānāhī」意为被举着的火炬，即被点亮的灯炬所持着。意思是：那座城市正是在吉祥日、吉时，为了不错过吉星，于夜间人人高举火炬之时建造的。因「在火炬（ukkā）中建立（ṭhāti）」，故称为「Ukkaṭṭhā」；须知此词的构词依「mūlavibhujādi」等词缀规则（Pāṇini 3.2.5）而成立。或者，依语源学解释：当诸火炬被安置时，此城得以建立，故称Ukkaṭṭhā。又有些人说：「因为此城在地利、人众、资具等各方面成就卓越，功德殊胜，故获得Ukkaṭṭhā之名。」Setabya是其城名。它又是过去迦叶佛的诞生城，因而说「过去迦叶佛的出生城」。显示巴利原文

“Vijjantarikāya”指闪电放射的刹那。“Antarato”指在心中。“Antarā”指开始与产生之间的中间状态。“Antarikāya”指于间隙之中。此处，正如“tadantaraṃ ko jāneyya（于此间隔中，谁能了知？）”、“etesaṃ antarā kappā gaṇanato asaṅkhyeyyā（于此诸有之间，劫数不可称计）”、“antarantarā kathaṃ opapātetī（于诸有之间，如何化生？）”等例所示，此处所应援引者，乃是于诸因之中间生起的“antarā”一词，而非在诸心识刹那的间隙中生起的“antara”、“antarikā”等词。以上便是对“antarā”一词的义理抉择。显示巴利原文

然而，此处可作如是理解其中的意趣：因为“antara”一词可用于“antarā”一词所适用的一切场合，两者意义相通，故此处举出“antara”一词，用以表示其在“antarā”词义上的用法。又或者，可将“yassantarato”这一句中的“antarā”理解为：为偈颂音韵之和谐，而将其缩略为短音形式。再者，“antarā”一词加上“ika”这一音节扩展词形后，便说为“antarikā”。如是观察，此处所引的例证与所应引用的例证之间，实无矛盾。当这些词未被关联时，宾格是无法成立的；但因为此处是根据“antarā”一词的关联，故期望使用宾格。因此才说：“由于与‘antarā’一词相连接，所以用了宾格。”显示巴利原文

“平息了整个赡部洲所生起的大纷争”：世尊般涅槃后，其余诸王为了争夺舍利，将军队驻扎在拘尸那罗城外，将其团团围住，并与拘尸那罗的末罗人发生争执，宣称“要么交出属于我们的那份舍利，要么就开战”。而多那婆罗门平息了这场纠纷。据说，那位婆罗门听闻了他们的争执后，心想：“这些国王竟于世尊般涅槃之地大动干戈，实为不妥。这样的争吵应当止息，我当前往平息。”于是，他来到一处高地，立于其上，诵出了一段篇幅长达两个诵分、名为“多那之吼”的偈颂。在他诵出第一个诵分时，在场的众人连一个字都无法理解。而当他诵完第二个诵分，众人纷纷议论道：“这声音真像我的老师！这声音真像我的老师！”随后，全场便沉默了下来。据说在赡部洲大陆上，那些出身良家豪门的人，大多都曾是他的弟子。当他了知在场众人听闻其言说后皆已沉默静住时，便继续说了下去。显示巴利原文

他说完这两首偈颂，平息了那场诤论，将舍利分作八份而施与。正是就此而言：‘平息了整个赡部洲所兴起的大诤论后，便会分配舍利。’‘轮相’：即两足掌上的两个轮相。显示巴利原文

「以漏」(Āsavena)：是指以业与烦恼为因的“漏”。在此，三界一切的业，以及其余的不善法，都称为“漏”。「投生为天」(Devūpapattīti)：即在诸天中的投生与出生。此处，除了夜叉与乾闼婆这两类之外，一切天众皆被“天”这个词所涵盖。或者说，乾闼婆是有翼、行于空中的众生。「我」(Ahanti)：应配合格位的变化来理解，即表示“对我而言”等意思。显示巴利原文

3737. 第七经中：「行于涅槃之近处」(nibbānasantikeyeva carati)：意指那比丘行于烦恼的涅槃与无取著般涅槃的近处，因为他思惟“不久就将证得”的缘故。偈颂中「乐于不放逸」(appamādarato)：是指乐于止与观的不放逸修习，且极为欢喜；其含义是：专以不放逸度过日日夜夜。「见放逸为恐怖者」(Pamādaṃ bhayato passanto)：即由于见到投生地狱等怖畏，而将放逸本身视为恐怖。「不能退堕」(Abhabbo parihānāya)：像这样的一位比丘，不可能从止观等法，或从道与果退堕。因为对于已由止观到达的成就，他不会退失；而对于那些尚未到达的其他法，他也都能一一证得。显示巴利原文

3838. 第八经中，「世间有边」：是指将向一个方向扩展的遍相执取为“世间”，或依推理而生起的见解。证得禅那眼者以禅那眼观见后执取，其他人则仅凭推理。「世间无边」：是指将向四方扩展的无量遍相执取为“世间”，或依推理而生起的见解。「命即是身」：即执命与身体为同一事物的见解。「已释放的」：由自己舍弃而释放。「已吐出的」：这是为显示不再执取的状态而说。因为有些人虽已舍弃，仍会再执取，为表明并非如此，故说“已吐出的”。凡是被吐出的东西，人不会再取回。但吐出的东西仍可能粘在相续上，为表明并非如此，故说“已解脱的”。因此说“已令结缚断尽”，意指由相续中解脱而令结缚断尽。解脱后尚可能如被解除束缚的果实停于某处，为表明并非如此，故说“已断除的”。正如有些未善巧舍离之物，人再次执取后，真正的舍离方称为“已彻底舍离”，同样，以观舍离的事物如同被执取之物，由道断除，即称为“已彻底舍离”。正是为了显示此义而说“已彻底舍离的”。显示巴利原文

「欲求」是对诸欲的寻求，或以欲为名的寻求。经中说：「其中，什么是欲求？即对于诸欲的欲贪、欲爱、欲喜、欲渴爱、欲痴迷、欲耽着，这称为欲求。」因此应知，欲贪就是「欲求」，故说「欲求……由不来道断除」。「有求」是对诸有的寻求。经中也说：「其中，什么是有求？即对于诸有的有贪……有耽着，这称为有求。」因此应知，有求的爱就是对色界及无色界有的希求，故说「有求则由阿拉汉道断除」。显示巴利原文

「梵行求」是对梵行的寻求。它有两种：对道梵行的寻求，以及对被见行者所认可的梵行的寻求。因此经文说「我将寻求梵行」等。因为寻求被见行者所认可的梵行，也可称为梵行求。经典中这样说：显示巴利原文

「其中，什么是梵行求？即『世间是常』，或『世间是无常』，或『世间有边』，或『世间无边』，或『命即是身』，或『命异身异』，或『如来死后存在』，或『如来死后不存在』，或『如来死后既存在又不存在』，或『如来死后既非存在又非不存在』——像这样的见解、恶见、见丛林、见沙漠、见诤斗、见流转、见结、执取、执持、耽着、取着、邪道、邪路、邪性、外道处、颠倒执取，这称为梵行求。」显示巴利原文

因此应知，对持见者所认可的梵行的寻求，即是“见梵行求”。故说：“而见梵行求唯依预流道方得止息。”至此，已说明贪爱与邪见即是寻求。又，不仅是贪爱与邪见为寻求，与它们俱起的业也是如此。经中亦说：显示巴利原文

“其中，什么是欲求？欲贪及与之相应的不善身业、语业、意业，这称为欲求。其中，什么是有求？有贪及与之相应的不善身业、语业、意业，这称为有求。其中，什么是梵行求？边执见及与之相应的不善身业、语业、意业，这称为梵行求。”显示巴利原文

“九种慢”，即“于胜者计我胜”等（《相应部》4.108；《法集论》1121；《分别论》866；《大义释》21）所述之九种慢。显示巴利原文

在「欲求」等偈颂中，「与梵行求俱」指与梵行求一起。这是省略格尾的表达，或此处的「俱」字表具格义。所说的是：「与梵行求一起，欲求、有求，即此三求。」为了从自性上显示梵行求，而说「如是真实执取，诸见处聚集」。意思是：如此执取「这就是真实的」，称为「如是真实执取」。这显示了「唯有此为真实，其余皆虚妄」的邪见运作方式。诸见本身是一切无益之事的因，故称「见处」。正如经中所说：「比丘们，我说邪见是最大的过失。」（《增支部》1.310）而且，那些见辗转增上，伴随着慢、贪等烦恼的积聚，以及轮回苦的积聚，所以称为「聚集」。也就是说，那些执取「唯有此为真实，其余虚妄」的邪见，是一切无益之事的因，是烦恼与苦的积集之因，这便称为梵行求。应知，通过这样的方式，已从行相与生起上显示了梵行求。显示巴利原文

「于一切爱已离贪者」：谓已远离一切欲爱、有爱之人。以此，于名为爱尽的涅槃中得解脱，故为爱尽解脱者，即阿拉汉。「诸求已彻底舍离」：欲求、有求皆已彻底舍离、断除。「诸见处已根除」：即名为梵行求的诸见处，已由初道彻底根除。应如此理解此偈的义理注释。其余文句容易了解。显示巴利原文

39「依随顺之施」，指顺应家族相续的次第而应给予的布施。因此他说：「我们……应依随顺家族的方式行施。」这是依照族谱传承，后来由贫困者所施的布施。这样的家族是向持戒者恒常施与的家族，即便家道中落，也不会中断布施。今举一事例：在给孤独长者家中，每日施舍五百筹码之饭。那时有五百象牙筹码。后来该家族渐趋贫困。族中有一少女，连超出一枚筹码的布施也无力为之。她后来前往娑多婆诃那国，打扫谷场，用所得谷物布施那枚筹码。一位长老将此事告知国王。国王将她迎入宫中，册立为王后。此后，她又恢复了五百筹码的布施。显示巴利原文

所谓“马祭”等名称，据说在古昔国王时代，曾有四种摄事：谷祭、人祭、正套索、语甜蜜，国王以此摄护世间。其中，从成熟谷物中抽取十分之一，名为“谷祭”，意为于谷物成就上具足智慧；向大勇士们提供六个月的食物与酬劳，名为“人祭”，意为于摄受人上有智慧；从穷人手中取来借据，三年内免除利息，并给予约一千或两千的财物，名为“正套索”，因为它能如套索般正确地将人心系缚而安住；以“爸爸”、“舅舅”等柔和慈爱的话语交谈，名为“语甜蜜”，即可爱、令人愉悦的言语。如此以四事所摄受的国家，富足繁荣，饮食丰盈，安稳无患，人民欢喜悦乐，怀抱婴孩于胸前舞弄，门户不闭而生活。因门无横闩，故称为“无闩”。这是古代的传统。然而后来，至甘蔗王时代，婆罗门将这四种摄事及这些国家成就颠倒根除，建立了名为马祭、人祭等的五种祭祀。这正是世尊在《婆罗门法经》中所说的：显示巴利原文

现在，为说明他们辗转建立的义理，故说“马祭”等语。其中，“medhanti”意为“他们杀害”。“依两种附属祭”是指在大会祀的前分位与后分位所应举行的两种外围祭祀。“以五百九十七头牲畜被杀为怖畏者”：意即因杀害九十七头又加五百头，合计残杀五百九十七头牲畜，而显得可怖，令敬畏罪过者心生畏惧。正如他们所说——显示巴利原文

“正套索”（samma）是指应插入轭孔中的小棍。“套索”（pāsantī）意为“他们投掷”。“可搬运的”（saṃhārimehi）指须以车辆运载之物。据说，从前有一位国王在莎罗莎伐底河边举行正套索祭祀，大地裂开一道口，他便沉没其中。而那些愚昧婆罗门人云亦云、盲从跟风，自己认定“这就是通往天界的道路”，于是就在那里设立了正套索祭祀。因此才说“从沉没处开始”。“无柱祭”是指仅需数日便可完成的祭祀，“有柱祭”则需多日，作为前导。以咒语加持过的酥和蜜，统称“力饮”。黄金、金钱、牛、水牛等，是十七种供施之物。在心材库、库藏等处，没有门闩，故称“无闩”。意思是，据说在那祭祀中，自己的财富被毫无保留、毫无隐藏地全部施舍了出去。显示巴利原文

“大残害”：指杀害众多牲畜的业。然而，在义注中，因为将要说明“种种祭品在那里被杀”，所以先提出了第一种义理分别：“大事业、大应作”。而第二种义理分别，则是依据“大残害：因戏论而起的山羊、绵羊等”而说，因此才以“再者”等文句开始解释。至于“无残害”一词，其义理也应依前文所说的方式理解。问：杀生等不善业难道不是连微小的果报都没有吗？既然如此，为何不说“它们毫无果报”，而只说“它们没有大果报”呢？为了回答这个问题，他说：“在‘无残余’的意义上”等等。“随顺的家族”：意思是“随顺”，即随顺家族。那些人持续供养先人所设立的常食等布施，代代不绝，他们便被称为“随顺地祭祀”。因此，他说：“其他那些随顺祭祀的人”等等。显示巴利原文

40第十经：其中，“无杀生伤害”指没有杀害生命的行为。“无恼害、快乐的世间，智者往生到那里”：由于远离了欲贪等嗔恨，故为“无恼害”，即无苦。至于不恼害他人这一点，自不待言。由于禅那与等至具足众多快乐，故为“乐”，也就是绝对之乐的梵天世界，智者以禅那功德往生到那里；而以其他功德，智者、具慧者则往生到别处称为成就有的乐世界。其余文义甚明，不难了知。显示巴利原文