2. 行品复注

11第二经初：「carato」（行走者），指正在行走或正在经行之人。「若生起欲寻」：因对所依处的欲未离贪，当如是缘现前时，与欲相应之寻便会生起——倘若它生起的话。「或嗔恚寻、或害寻」：由于调伏嗔恚的心未善调伏，当面对嗔恚相时，便生起与嗔恚相应之寻；或以土块、棍棒等行伤害之方式，生起与害相应之寻——应如此连属文句。「若比丘容忍此」：指前述的欲寻等，依缘于自心生起后，他未以「此寻邪恶、不善、有过，且将导致自害」等理路省察，便容忍它，即将其安在心中。正因容忍，他不断除，不以彼分断等方式弃舍。因不断除，故不驱除，不从自心相续中驱逐摒弃。因不驱除，故不令他们消灭，不令归于无有。而具勤励、已策心者，连微细之恶亦无容留之处，此人则不然——此即要义。彼如是之人，不令诸寻归没，不令次第归于无有。显示巴利原文

【成为如此者】：即如是被欲寻等诸恶寻所充满。【无勤】：因缺乏能烧尽烦恼的精进，故称无勤。【无愧】：因缺乏以畏避恶法为相的愧，故称无愧。【常恒、连续、一切时中无间】：……【懈怠、劣精进】：由善法衰退，于不善分中卑劣地沉没，具足懈怠，故称懈怠者；因缺乏正勤精进，故称劣精进者，亦即远离精进者——此即被称为、被言说之义。【于站立者】：指停止行走，站立之人。卧姿尤属懈怠之方，为显示具足此状态而如此修习者将会如何，故说‘于醒寤者’此言。显示巴利原文

于善法分：「若彼比丘不予容忍」：即使是已发起精进而安住者，因于无始轮回中长久熏习，值遇如是之缘，或因失念，而若生起欲寻等，彼比丘不将其安放于自心而保留之，不令其住于内——此为义。不予容忍时，彼作何事？断除之，弃舍之。是否犹如以簸箕弃垃圾耶？非也。而是去除它，驱逐它，逐出之。是否犹如以刺棒赶牛耶？非也。而是令其消灭，令其灭尽，乃至无有少许残余留于内，彼如此而行。如何行耶？导入于无有，次第导入于无有，即：依镇伏断，令它们被善加镇伏——此即此中所说。显示巴利原文

于「成为如此者」等句中：如是，因不容忍欲寻等，其内心依止极其清净；依此依止成就及与此相应的方便成就，他成为戒清净者，守护根门，饮食知量，具足正念正知，致力于警寤。由以彼分断等，具足能烧尽烦恼、以精进为相的精进，故为「具勤者」。因全然具足畏避恶法之愧，故于昼夜常恒为「具愧者」。他相续无间地致力于止观修习，由此成就四正勤，故为「已发动精进者」及「已策励心者」。所谓、所言是指：为证涅槃，已将心策发而出。显示巴利原文

于偈颂中，「依着在家」：此处，由于在家众尚未舍断、具有在家众的体性，或属于在家之法，故所依欲称为‘家’。又或因系着于家，或因是诸烦恼欲的住处，故称为‘家’；以此为依处的欲寻等，即名「依着在家」。「行于邪道」：贪欲等及与其相应之法，乃是圣道的歧途，故邪道即圣道之歧途。因此，被欲寻等所充遍者，即是行于邪道。「于致痴法中沉醉」：即于能导致痴的色等所缘中沉溺、迷惑、深陷。「正觉」：指圣道智。「证得」：如此以邪思维为行境的恶人，不可能触证、获得；他绝无法到达它，这便是此处之义。显示巴利原文

「寻已平息已」：即依思择修习之力，将如前所述的邪寻平息。「乐于寻之止息」：于九种大寻的究竟止息之处——阿拉汉道或涅槃本身，以深心喜爱、乐住。「他有可能」：如前所说的正行道之人，于前行阶段，借由止观之力，以彼分断等方式如理平息一切寻而安住，随后进一步修观，顺道次第，便可能触证、现证那名为阿拉汉道智、名为涅槃的无上正觉，成为阿拉汉。应如此理解此处的经文注释。显示巴利原文

12于第二句「sampannasīlā（具足戒者）」中，此「sampanna（具足）」依圆满、等持、甘甜三种含义而说。其中——显示巴利原文

这称为“圆满具足”。“以此巴帝摩卡律仪，已具足、已等具、已达、已等达、已得、已成就、已具备”（《分别论》511），这称为“等持具足”。“尊者，此大地的底层已具足，犹如无杂色的纯小蜜，甘美如此”（《波罗夷》17），这称为“甘甜具足”。在此，为依圆满具足之义阐明义理，故说“sampannasīlā即戒圆满”。依等持具足之义亦属可说，因此“sampannasīlā”应理解为：既是“成为戒圆满者”，亦是“成为具戒等持者”。其中，由于无遗余地受持诸戒，达到无破损等状态，故为“戒圆满”；由受持以来即不间断，故为“具戒等持”。对于受持者而言，因达到了与戒绝对违犯之法相反的状态，故应知其为“具戒等持”；至于思心所等以戒为特相的诸法，因其生起之相唯在持续生起，故不劳更作宣说。显示巴利原文

其中，以“戒圆满”之义，说明了如同去除田地的过患使田地圆满，去除戒的过患亦使戒圆满。正如一块田地，若具足种子不实、播种不周、水源不调、深耕不当这四种过患，便是不圆满的。其中，“种子不实”是指有些地方夹杂着残缺或腐坏的种子，种子落于彼处，庄稼无法生长，那块田便因此有所缺漏而不圆满。“播种不周”是指不熟练的农夫在播种时，零散撒落。这样庄稼处处难以生长，田地便有所缺漏。“水源不调”是指有些地方水过多，或根本无水。那里的庄稼也无法生长，田地便有所缺漏。“深耕不当”是指农夫在某处用犁耕作四五遍，耕得过深，从而形成了硬土层。那里的庄稼同样无法生长，田地便有所缺漏。这样的田地不会有大的果报、大的利益。即便播下再多种子，收获却很少。而当去除了这四种过患后，田地便得圆满，这样的田地才会有大的果报、大的利益。同样地，带有破损、漏洞、杂色、斑驳这四种过患的戒，便是不圆满的，这样的戒不会有大的果报、大的利益。而去除这四种过患后，戒便得圆满，这样的戒才会有大的果报、大的利益。显示巴利原文

而以“具戒等持者”之义，所说的正是：“你们要与戒等持相应、融合相契、具足圆满而安住”。其中，成就“具足戒者”有两个原因：即见到戒缺失的过患，以及见到戒圆满的利益。这两点在《清净道论》中已详细阐述。在其中，日住者须摩长老说：“据说，世尊以‘具足戒者’一句总说了四遍净戒之后，又以‘巴帝摩卡律仪防护者’等语，在此处详示其中最为殊胜之戒。”而他的弟子三藏小那伽长老则说：“两处所说的都是巴帝摩卡律仪。因为巴帝摩卡律仪即是戒，其余三种仅是名为戒的施设假名。”他对此并不认同，进而说：“所谓根律仪，仅仅是守护六根门而已；活命遍净，仅仅是如法平等地获得资具而已；资具依止，仅仅是依于资具省察‘为其用途’而受用而已。不折不扣地，唯有巴帝摩卡律仪才是戒。若人破坏了此戒，就如同被斩首之人，不能说手脚等其余部分还能得到守护；若人此戒无病，则如未被斩首之人保全了生命，其余部分也能恢复常态而得以守护。因此，世尊以‘具足戒者’宣说巴帝摩卡律仪后，又以同义词说‘具足巴帝摩卡者’，再进一步详细展开，才说了‘以巴帝摩卡律仪防护者’等语。”显示巴利原文

“以巴帝摩卡律仪防护者”：以那被称为“巴帝摩卡”的学处戒，防护身、语之门。所谓巴帝摩卡，即它能守护、保护此人，并使他解脱、脱离地狱等诸苦，因此得名。如此成就并具足此戒者，即称为“成为具备者”。 “正行与行境具足”：“正行”是指身业、语业不违犯的端正行为；“行境”是指远离妓女等不当之处的正当去处。于此二者皆得具足，即是具足正行与行境之义。 “于微细”：是指那些极为微细，尚不构成犯戒之处。在其他处也提到“于微细恶作、恶语”。 “过失”：是指那些应受呵责的不善法。 “见怖畏之习性者”：这类人即使对如微尘般细小的过失，也能视其如须弥山般重大，心怀怖畏。 “于一切学处”：于根本制、随制、一切处制、地方制等各种分类的学处中。 “受持彼彼当受持之学处”：即于一切学处分类中，无论哪种——于根本制等各类之中，凡是应当学习、应当奉行、应当圆满的身戒或语戒，皆能以正确的方式，完全、恭敬、毫无遗漏地去受持。显示巴利原文

所谓见“生”，即见二十五种相：“由无明集起而有色的集起”——这是从缘集的角度见色蕴的生起；“由渴爱集起……乃至……由业集起……乃至……由食集起而有色的集起”——从缘集的角度见色蕴的生起；见生起相，亦见色蕴的生起。如此见色蕴之生时，便见此五相。同样地，“由无明集起而有受的集起”——从缘集的角度见受蕴的生起；“由渴爱集起……乃至……由业集起……乃至……由触集起而有受的集起”——从缘集的角度见受蕴的生起；见生起相，亦见受蕴的生起。如此见受蕴之生时，便见此五相。依此方式，于每一蕴各见五相，总见二十五种生相。显示巴利原文

所谓见“灭”，即见二十五种相：“由无明灭尽而有色的灭尽”——这是从缘灭的角度见色蕴的灭去；“由渴爱灭尽……乃至……由业灭尽……乃至……由食灭尽而有色的灭尽”——从缘灭的角度见色蕴的灭去；见变异相，亦见色蕴的灭去。如此见色蕴之灭时，便见此五相。同样地，“由无明灭尽……乃至……由渴爱灭尽……乃至……由触灭尽而有受的灭尽”——从缘灭的角度见受蕴的灭去；见变异相，亦见受蕴的灭去。如此见受蕴之灭时，便见此五相。依此方式，于每一蕴各见五相，总见二十五种灭相。“心趣向涅槃者”，即心意倾向涅槃之人。“他们说”，指佛陀等圣者如此称说那样的比丘。显示巴利原文

“当策励而行”：即应当策励而行。即使在经行等活动中，也应当依照“为令未生之恶不善法不生，生起意愿、精进努力”等所示之道，发起策励精进，勤奋努力，令不善法断除，善法修习圆满。应当如此而行，这便是“行”的含义。后文诸句，亦同此理。“当策励伸展彼”：应以精进力伸展应伸展的手足等。亦即作为具足上述精进之人来伸展。意谓：一切活动中皆不可舍离精进。显示巴利原文

现在，为了说明那正在行道、被称为已防护、已努力者的行道方式，所以说了“上方”等语。这里，“上方”：指上方。“周边”：指周边，即由东方等方位而遍及一切处所的意思。“下方”：指下方。“凡世间之趣”：指凡有情的活动所及的一切世间范围，亦即遍一切处。如此便毫无遗漏地显示了遍作智所涵盖的对象。“观察”：指以正理与方法去观察，即依无常等而作观照。“诸法”：指诸法（即那些以有情为空性的法）。“诸蕴”：指诸蕴，即色等五蕴。“生灭”：指生与灭。这是说：对于上方、周边、下方三方面所概括的一切世间，无论属于过去等何种类别，一切名为五取蕴的色法与非色法，都应借着由无常等遍作所证得的生灭智，以二十五种方式观察它们的生，又以二十五种方式观察它们的灭；应当如此去观察，如此去观见。显示巴利原文

“心寂止相应”：指与称为心寂止的圣道相应的行道智见清净。由于心的诸染污彻底止息，故称心寂止。“sikkhamānaṃ（正在学者）”：指正在行道、正在修习、正在引生智慧相续的人。“sadā”：指一切时间，无论黑夜或白天。“sataṃ”：具备四正知的念，成为具念者。以上是此偈颂的释义。其余部分于此皆易明了。显示巴利原文

13在第三偈中，“最上精进”：指最殊胜的精进，因其能成就最卓越的意义。“魔的境界”：魔在其中安住，亦即烦恼魔的活动范围，指的是三界轮转，故说“称为三界轮转的魔境界”。由生与死所产生的怖畏，即“生死怖畏”；或者，生与死本身就是怖畏，因为是怖畏的起因，所以称为生死怖畏。因此说：“生与死……（中略）……怖畏”。其余部分显而易见。显示巴利原文

14在第四偈中，以成就防护等为目标而精勤，故称这些精勤为“诸精进”。“防护时生起的精进”：即为令贪欲等烦恼不再生起，正念安住于根门，毫不懈怠地守护眼等诸根，由此所生起的精进。“断除时”：是指正在驱除、息灭烦恼的人。其“生起的精进”：就是为了成办这一断除所发起的精进。“修习时生起的精进”：于此也当以同样的道理理解。“定相”：即定本身。由于先前已生起的定能成为未来生起定的因缘，故称之为“定相”。显示巴利原文

“由依着而远离”：即从蕴依着等种种依着中远离、脱离。“依彼”：即通过圣道证得彼涅槃为因。“离贪”：于此，烦恼染着由此而离，故名离贪。“灭”也应如此理解。由于此处是结合觉支来作解说的，故言“就所缘而说，或就所应证得而说”。其中，“就所应证得而说”：是依趋向涅槃之性而言。“转向舍遣”：即通过舍遣而转起，它具有两种习性：舍弃的习性与跳入的习性。对此，他解说了“两种舍遣”等。“舍弃诸蕴”：实则是通过断除与那些诸蕴相应的烦恼来实现，因此他说：“观……（中略）……舍弃诸蕴”。当观修进入“出起趣向”的阶段，因其具备倾向、屈从、朝向涅槃之性，便决然趋向涅槃，此即成可言说之境。而就圣道而言，则以完全断除的方式，彻底舍弃对烦恼与诸蕴的贪着。是故显示巴利原文

“妙好”：因它能镇伏五盖等不妙的恶不善法，又能去除贪染，带来绝对的利益，且极为难得，故为妙好、善美。确实再无别的定相能如此难得、如此直接地成为贪染的有力对治。“守护”：此处守护是指令已证得的定不致退失，依此实践教法并消除对立之缘，故说“守护定……等”。“骨想等”：即以骨为所缘的禅那等。此处实以“想”代指禅那。其余文义于此皆显而易见。显示巴利原文

15第五经中说「有身者」，是指这些众生有身体，即他们是拥有身体的存在，因此说「拥有身体者」。据说，曼陀多王有一天问自己的将军宝：「世间可有比人界更令人悦意之处？」将军宝答言：「大王为何有此问呢？难道您未曾见到日月天子的威神力吗？他们的住处岂不比此处更悦意？」于是国王便以轮宝在前引导，向彼处而往。显示巴利原文

四大天王听说「曼陀多大王来了」，心想：「这位大王神力如此广大，不可与之交战抵挡。」于是便献出各自的王权。曼陀多王接受后，又问：「还有比此处更悦意的地方吗？」诸天王便向他述说三十三天界：「大王，三十三天界极为悦意。那里是帝释天王的住处，我们四大天王作为侍从，守护在守门之处。帝释天王有大神力、大威德。他的享乐之处有：高达一千由旬的胜利殿，高五百由旬的善法堂天众集会所，长一百五十由旬的胜利车乘，以及伊罗婆那神象；有千株天树庄严的欢喜园、心造藤园、杂色园；又有高达一百由旬的波利质多树，树下有黄毡石，长六十由旬，宽五十由旬，厚十五由旬，呈善意胜花之色。石质极为柔软，帝释坐下去时，半个身体都会陷入其中。」显示巴利原文

国王听闻后心生向往，便将轮宝向空中抛出。轮宝与四支军队一同升入空中。随后，在两重天界的中间，轮宝下降，停留在靠近大地的地方，与以将军宝为首的四支军队一起停住。国王则独自凭自己的威神力，前往三十三天界。帝释听说「曼陀多来了」，便出迎说道：「欢迎大王，此王国属于大王，请大王统治。」说罢，便与乾闼婆等天神一起，将天界平分，把一半交给曼陀多王治理。就在国王立足三十三天界的那一刻，他身上的人界气味、粗重身体等特征便消失了。由于能令他在天界持续受果的后后受业获得成熟之缘，他十六岁青年般的柔美光耀等天众形相便完全显现。当他和帝释一起坐在黄毡石上时，二者仅在眨眼的细微差别上有所不同。那些察觉不到此差别的天众，见帝释与他之间的差异，被弄得很迷惑。他在那里享受天界成就时，当时人间的寿命无量，因此直至有三十六位帝释相继投生又谢世为止，他一直在行使着半天界的王权。然而他心想：「这半个王权对我有何用呢？」由于不满足于天界的欲乐，他从那里命终后，掉落在自己在人界的御苑之中。显示巴利原文

16第六经所说“通达微细相者”，是指通达无常等微细相的人。“以能把握微细相的智慧”，即指以能把握微细相的智慧。“从外而了知”，是说诸行不能自在自主，故将其视为外在、异己而了知。因为即使人们希望诸行“不要坏灭”，它们依然会坏灭。由此，因其不随己意之性，被称为“异己”。而此“异己性”，在观见无常时便显然可见，因此注疏说：“以此句说明无常随观。”其余诸义，甚为明了。显示巴利原文

17-20第七偈中“chandāgatiṃ”等处，为显示因连音而省略字母r，故解释为“chandena agatiṃ”。“Chandā”是表原因的从格，因此说“chandenā”，意为“出于喜爱”。在此，“chanda”一词是渴爱或不善欲的同义词。于其余各处，如“dosāgatiṃ gacchati”等，其理亦同。显示巴利原文

此处，若有人心想：“此人是我朋友”“是我的同伴”“是我的亲戚”，或“他赠我贿赂”，由此类喜爱，将无主物断归有主，是名“以欲行不应行”。若有人心想：“此人是我怨敌”，或因久积怨恨，或因当下生起的嗔怒，将有主物断归无主，是名“以嗔行不应行”。若有人因愚钝、蒙昧，而说非宜、无理之语，将无主物断归有主，是名“以痴行不应行”。若有人因怖畏而想：“此人是国王的宠臣”，或“他依附盗贼等恶人，受持身恶行等险法，随逐恶人，恐将不利于我”，于是将无主物断归有主，是名“以怖行不应行”。显示巴利原文

又，有人分配物品时，心想“此人是我的同伴或好友”，以喜爱故多给；心想“此人是我的怨敌”，以嗔恨故少给；有人迷迷惑惑，不知已给与未给，对某些人给得少，对某些人给得多；有人因恐惧而思“此人若不拿到给与，恐对我不利”，于是对某些人多给。这四种人，依次陷于欲的不正行、嗔的不正行等，称为行不应行之事。显示巴利原文

「他的荣誉减损」：即他无论是称誉之荣还是眷属之荣，都在减损、衰退。之所以称为「荣誉」，是因为由它而被人称扬，故荣誉指称誉、赞叹声；又因为它能使众人以前导、后随的方式跟随，故荣誉指眷属。第八、第九、第十（偈颂）的意思就是浅显易懂的。显示巴利原文