4. 平等心品复注

3333. 第一首偈颂：这里的“地”是指众生依止之处。非善人的地界称为“非善人地”，“善士地”也是同样的道理。所谓“不知恩”，就是不知道他人已为自己所作的事；这是个否定复合词，正如“无日照之处”等词一样，由于意义可以通达，所以注释才说“不知已作”。同理，“不知报答”一词也是同样的道理。也就是说，他人曾在僧团或众人中明确知晓并宣扬过“此人曾为我做了这件事、那件事”，而他却不知道，也不去宣扬称赞，这就称为不知恩。所谓“所称扬”，是由于由衷赞美而亲近了解后才得知的，因此注释说“赞叹”等。显示巴利原文

3434. 第二首偈颂：寿量以百岁为限的人称为“百岁寿命者”，而百岁寿命的特性，只有在百岁寿命期间出生的众生才具备，其他时间出生的并非如此，因此才说“生于百岁寿命之时”。依靠戒德活满百岁的人称为“百岁活命者”。这里的“百岁”是表示“极其相关”的业格用法，因此说“活满整整一百年”。在父母之中，母亲是恩德更为深重的一方，因为她最应被优先回报，所以注释才说“施其右肩”（意指着重供养母亲）。所谓“令饮心血”，指的是乳汁，因为血会转化为乳汁。至于“tyāssa”，意思就是“他这些”。其余内容容易理解。显示巴利原文

35第三首偈颂：在「他前往」这一句中，为了清楚地表明那位婆罗门是怀着什么样的意图去谒见世尊，注释才说“因为那婆罗门”等话。所谓「难以解答的问题」，是指那种一旦被问到就会答偏、无法正确圆满地作答的问题。「两端问题」是指夹在两个极端之间的问题。因为当被问及“尊贵的乔达摩持什么主张”时，他或许会回答“我是持业论者”，也或许会回答“我是持无业论者”。这样一来，在这个问题的回答中，“持业论”是一个极端，“持无业论”是另一个极端，这个问题因此便具备了两种极端的可能性。所谓「被吐出」，是指无法摆脱这两个极端来解说，从义理上无法将问题带出，无法抛舍。能摆脱两个极端来解说，才叫“带出来”。所谓「被吞没」，是指无法指出问题本身的过失并予以超脱，不能让它顺理成章地被消解。指出过失并予以超脱，犹如吞下后令其隐没一般，那才叫“导入”。“持什么见解”即秉持怎样的主张。而“他凭此而说”所表达的就是「说」，也就是见解。他是「持何种论者」，他「宣说什么」，也就是他讲的是什么法，因此才说“他问……”。其余内容浅显易懂。显示巴利原文

36第四首偈颂：应受供养者，是指有资格接受供养的人。「供物」指的是布施；配得供物的人，就称为应供奉者。显示巴利原文

37第五首偈颂：为了说明她为何被称为「鹿母」，注释者才说“因为她是”等等。她是一切儿子中最先出生的那位「长子的」母亲。之所以得名，是因为与祖父「弥伽罗长者」同名：据说，在她为最年长的儿子取名的日子，大家便给这孩子取了和他祖父弥伽罗长者相同的名字。她「不常住一处」，是说她不固定单住于某一座精舍。「日常安立的资具」是指那些她指定存置、固定受用的物品。但有人或许会问：世尊有时不也要外出游行吗？那些精舍又如何能作为世尊的恒常受用物呢？为了解除这个疑问，注释才说“即使在雨季、夏季等安居期度过之后，外出游行”等语。这里的「季安居」包括冬季安居与夏季安居。所谓「预留通道」，是指为长老预留出前来拜访的路径。「热云天人」是指那些在热季作为助缘，令云团生起的天子。据说，就在他们生起“使此处炎热”的心念之余，其所欲之处便会遍满炎热，而那些云团并不太厚，会在天空中四处飘散笼罩。冷云天子、雨云天子的情况也是同样的道理。而「雾云天人」应理解为：在没有冷、热、雨的情况下，唯令浓厚的雾层生起的天人。又或……显示巴利原文

其中，雨季和冬季所生起的云，是时节所生的自然现象。然而，如果有一种极为浓密的云，能连续七天遮蔽日月，使天地一片黑暗，或是在夏季月份里出现的云，这种云则应知是由于天神威力而生起的。各个季节中出现的南北等常向之风，是时节所生。但风中若有能摧折林木、树干的暴风，以及其他任何不合时节的风，皆是天神威力所生。夏季的炎热是时节所生的自然现象。但若炎热中出现极端的酷热，或在寒冷季节里出现炎热，那即是天神的威力所致。雨季与冬季的寒冷是时节所生。但若寒冷中出现极寒，或在夏季中出现寒冷，那是天神的威力所致。雨季四个月里的雨是时节所生。但若雨季降雨过度，或在夏季月份降雨，那是天神的威力所致。显示巴利原文

关于此事，有一则事例：据说，一位雨云天子来到住在陀伽罗山的漏尽长老面前，顶礼后立于一旁。长老问他：“你是谁？”他回答：“尊者，我是雨云天子。”长老又问：“听说你们能凭心念降雨，是吗？”“是的，尊者。”“我们想见识一下。”天子说：“尊者，你们会被淋湿的。”长老说：“不见云顶，也听不到雷声，怎么会淋湿我们？”天子回答：“尊者，我们确实凭心念就能降雨，请你们进到草屋里去吧。”长老说：“好的，天子。”于是洗了脚，走进了草屋。就在他走进草屋的那一刻，天子唱起一首歌，把手一举，方圆三由旬内立刻聚起一大片云。长老在半身淋湿时，进入了草屋。显示巴利原文

实际上，前面所说的那些天神也都归属于四大王天。只是在分别说明了它们各自的特点之后，现在总括而言，将其他属于初层欲界天的天神一并收入，故称为“四大王天”。以持国天王、增长天王、广目天王、俱毗罗这四位大天王得名的群体，即是四大王天，他们安住在须弥山的中央。他们当中，有的住在山上，有的住在空中；其范围一直延伸到轮围山。戏乐放逸天、意恼天、月天子、日天子等，也都完全居住在四大王天的世界中。显示巴利原文

「三十三天」是三十三天神的名称。他们中有住于山上的，也有住于空中的，其延续范围同样达至轮围山。夜摩天等也是如此，因为同一层天中天神的延续范围，没有不达至轮围山的。其中，摩伽青年与三十二位同伴在摩差拉村命终之后，由于共同修集福德，便一起转生于这个天界。他们所共同居住的处所便称为三十三处，正因以彼处为居所，故称「三十三天」。又因为在其他轮围山中也有六欲天，正如经中所说：“千四大王天，千三十三天”等，因此应知，这仅仅是该天界的一个名称而已。「夜摩天」：因已从痛苦离去、从恶趣离开，故称夜摩天。「兜率天」：因凭借自身所成就的殊胜妙喜而往生，已达圆满满足，故称兜率天。「化乐天」：于化现的事物中获得快乐，故称化乐天。「他化自在天」：能自在受用他人化现的欲乐。显示巴利原文

「梵天（brahmā）」：因为借着那些殊胜的禅那等功德而获得增长、增上，所以称为梵天。「大梵天（mahābrahmā）」：因为具有美丽的容色，而且寿命极长，比起梵众天等更为伟大，所以称为大梵天。住在他那个部众中，担任侍从随伴的，就是「梵众天（brahmapārisajjā）」。站在大梵天的国师位置上的，就是「梵辅天（brahmapurohitā）」。比起光音天，他们的光明较为微少，所以是「少光天（parittābhā）」。他们的光明无法计量，所以是「无量光天（appamāṇābhā）」。光明如同灯焰一般，从他们的身体中断断续续地散射、流泻、放射出来，所以是「光音天（ābhassarā）」；或者说因为具有刚才所描述的光明照耀的特性，所以是光音天。「净（subhā）」指的是美丽的光辉。所谓净，是指单一、稳定的身光。他们的净比较微少，所以是「少净天（parittasubhā）」。他们的净无法计量，所以是「无量净天（appamāṇasubhā）」。遍满散布着净，即由净——也就是身体散发出来的美丽光辉——而成为像安放在金匣中正在燃烧的金块那样，有着单一璀璨光辉的，就是「遍净天（subhakiṇṇā，注疏说明此处应说subhākiṇṇā，而把bhā音缩短并将末尾ṇa改为ha，成了subhakiṇhā）」。果报极其广大的，就是「广果天（vehapphalā）」。所谓果报广大，是指乐、色等等的果报都极其广大殊胜。在很短的时间内不离开自己位置的，是「无烦天（avihā）」。不被任何事物所热恼的，是「无热天（atappā）」。因为有令人悦意的形象，所以能够毫无艰难、安乐地看见，这就是「善现天（sudassā）」。因为具有极为清净的见解，能正确地看见戒德等，所以是「善见天（sudassī）」。在种种殊胜成就当中，依此类推，他们再也没有更低的成就，所以是「色究竟天（akaniṭṭhā）」。显示巴利原文

「身证者」：即以名身，通过领受教法的方式而亲自体证的人。「喧嚣」即大骚动。「以大心」：即以第四禅为根基所发的神通心。显示巴利原文

有人问难：“难道不是‘内（ajjhatta）指欲有，外（bahiddhā）指色有与无色有’吗？这种说法并不恰当。因为在某种有中，众生居住的时间较长，那种有对他们而言才应称为‘内’；而在另一种有中居住的时间较短，那种有才应称为‘外’。这样说才合理。可是众生在色有和无色有中居住的时间更长，在欲有中居住的时间反而较短，既然如此，为什么却说‘内即欲有，外即色、无色有’呢？”为了解答这个疑问，才说了“虽然……”等句。此处的「第四分（catutthameva koṭṭhāsa）」，指的是被称为‘住劫’的第四阿僧祇劫。「其余（itaresu）」，指的是坏劫、坏住劫、成劫这三个阿僧祇劫。「阿赖耶（ālayo）」就是染着。「愿求」是心中生起“怎样才能转生到那里”的希求。「欲求」则是渴望能转生到那里去的贪欲。通过“因此……”等语句，将前面所说的道理作了归结。显示巴利原文

这里所要表达的意思是：对于任何人的烦恼，只要未被镇伏——哪怕仅以某种方式被暂时镇伏而尚未彻底解脱——欲有便会成为‘内执’的殊胜缘，也就是那种以自己为中心、针对自己而生起的执着，所以称为「内」。在此处的结缚即是内结，与之相应的人即是内结者。反过来，情形与之相反的，就是外结者。显示巴利原文

以欲贪的角度说明了内结者和外结者这两种人之后，现在再从顺下分结与顺上分结的角度来说明，因此接着说“或顺下分……”等。「下（oraṃ）」指的是欲界，这些结因为作为结生的缘而依附于那个‘下’，所以称为「顺下分（orambhāgiyāni）」。在那里，由业连接果报，由有情连接痛苦，因此称为「结（saṃyojanāni）」，即身见、疑、戒禁取、欲贪、嗔恚。「上（uddhaṃ）」指的是色界和无色界，依照前面所说的道理，它们依附于‘上’，所以称为「顺上分（uddhambhāgiyāni）」，也就是顺上分结，具体为色贪、无色贪、慢、掉举、无明。此外还有另一种解释：「下分」指欲界，因为它处在色有和无色有之下，并且作为转生欲界的缘，对‘下分’有帮助的，就是顺下分结，就如‘小牛轭能挤乳’的道理一样。而所谓的「上分」则指广大的生存形态，对它有帮助的就是顺上分结。好比绑在脚上的石头，五种顺下分结具有向下拖拽的倾向；又好比用手抓住的树枝，五种顺上分结具有向上拉扯的倾向。为什么这样说呢？显示巴利原文

在顺下分结尚未彻底断尽，而又获得助缘时，顺上分结便完全不足道。虽然对凡夫来说有这种可能，但此处不欲依凡夫的情况来作区分，而是想从圣者修行的相应来加以分判，因此才说‘这两者……’等语。其中，‘轮回所依之大众’是指凡夫。‘以二种所分’：即依照欲界善趣有与色、无色有这二种来划分。显示巴利原文

‘小牛柱的譬喻’本身含义浅白。但在将比喻与义理结合时，应当这样理解：由于任何烦恼都未被镇伏，且无论以何种方式也未曾解脱，欲有便成为‘内执’的特殊条件，从这内在的义涵来说，对这些众生即称为‘内’。而色有与无色有则与此相反，故称为‘外’。诚然，凡是未断除顺下分结的人，就称为‘内结者’；凡是已断除那些结的人，则称为‘外结者’。因此，由于内在的结缚尚未被彻底断除，而外在又有正在转起的有分相续，所以‘内被缚者’又可名为‘外卧者’。其实，所谓‘卧’，不过是依于无间断转起的有分相续而假立名称罢了。诚然，他们的外结也并未断尽，但因为内结是其根本，所以才这样论说。因此经中说：‘然而，他们的结，是唯系缚于欲界与色界的。’依照这一理路，其余三者的含义也应如此理解。显示巴利原文

说到这里……‘据说’一词，含有暗示不认同的意味。在此，它表明了作者对阿阇梨之说自身并不认同。所谓‘具戒者’，是从无特殊意义的通称上，以‘戒’的略称来把握的，而这戒有四种，所以阿阇梨长老才说‘宣说了四遍净戒之后’。其中，即在四遍净戒之中。‘最上戒’即首要之戒。‘于两方面’即在略说与广说之中，意思是：如同在广说中一样，长老在略说中也只说了巴帝摩卡律仪，因为已说了‘具戒者’之故。因为在圣典中，提及持戒仅仅是依于巴帝摩卡律仪而来的。所以他才说‘唯独是巴帝摩卡律仪……’等等。在此，通过限定词，他显示了其余三种戒有一部分是包含在巴帝摩卡之中的。因为确实，在不看而看时、为活命故违犯学处时、以及未省思而受用病缘药时，皆有罪生起。‘三者’即指根律仪戒等。‘是否有被称为“戒”的所说处呢？’：意思是，这三者是否曾以戒的同义词，在某部经典中被执取、被提及过，如同‘巴帝摩卡律仪’被提及那样？因为面对的是阿阇梨，所以他不直接否定，而是以方便，像提问一般地论说。因此才说‘不随许’。所谓‘仅仅是六门的守护而已’，这是……显示巴利原文

「巴帝摩卡律仪防护者」（pātimokkhasaṃvarasaṃvuto）：凡是能守护它、保护它，使人从地狱等苦中解脱、释放者，即名为「巴帝摩卡」（pātimokkha），也就是指以学处之戒关闭身语二门的人。因为他既然具备如此状态，便称为具足于此，所以经文说「具足巴帝摩卡律仪」。显示巴利原文

另一种解释：由于烦恼力量强大，并且造恶容易、行善困难，故有屡屡堕入恶趣的特性，这称为「堕者」（pātī），指凡夫。或者，由于无常，在「有」等之中，被业力之流抛掷，如同旋转的陶轮一般，因不固定、流转不停、到处去，故有「去」的特性，也称为「堕者」；或者，依死亡而言，在各类有情群体中，都有舍弃、死去自身个体的特性，这也称为「堕者」，指的是有情相续，或者就只是指心。令此「堕者」从轮回之苦中解脱，故称「巴帝摩卡」（pātimokkha）。实际上，由于心得解脱，便说有情解脱。正如经中所说：「由心清净而得清净」，以及「无取著，心从诸漏中解脱」（《大品》28）。显示巴利原文

或者说，以无明等为因，在轮回中堕落、趣向、流转，因此称为「堕者」（pāti）。正如经中所说：「被无明盖覆盖、被渴爱结系缚的有情，流转、轮回……」（《相应部》2.124）。对于这样的堕落有情，依此而从渴爱等三种染污中解脱，故称「巴帝摩卡」（pātimokkho）。其复合词的构成方式，应如同理解「Kaṇṭhekāḷo」等词一般来了知。显示巴利原文

或者说，令有情堕落、毁灭、受苦者，名为“堕者”（pāti），也就是心。正如经中所说：显示巴利原文

对于那“堕者”，依此而解脱，故称为“巴帝摩卡”。或者，依著它而堕入恶趣之苦与轮回之苦，因此它被称为“堕者”，即渴爱等染污。正如经中所说：显示巴利原文

从那样的「堕者」中解脱，因此称为「巴帝摩卡」。显示巴利原文

或者说，于这些中堕落，故名为「堕者」（pāti），指六内处与六外处。正如经中所说：显示巴利原文

从名为六内处与六外处的堕处（pātito）中解脱，故称“巴帝摩卡”（pātimokkho）。显示巴利原文

又或者说，有堕落、毁灭之处，即名为“堕者”（pātī），指轮回。从彼轮回中解脱，故称“巴帝摩卡”（pātimokkho）为别解脱。显示巴利原文

或者说，因为世尊为一切世间的自在主、法自在者，故称为“主”（pati）；依他而解脱，故为“解脱”（mokkho）；主的解脱即是“巴帝摩卡”（patimokkho）。由于是他所施设，因此“patimokkho”即是“巴帝摩卡”（pātimokkho）。或者说，因为是一切功德的根本，以最上义而为“主”（pati），且如前所说之义而为“解脱”（mokkho），故为“patimokkho”，也就是“巴帝摩卡”（pātimokkho）。正如广说：“巴帝摩卡，这是它的起始，这是它的面，这是它的首要”（《大品》135）。显示巴利原文

或者说，“pa”表示方式，“ati”是表示究竟义的不变化词，因此“以种种方式究竟地解脱（mokkheti）”，故称“pātimokkho”。因为此戒，单就本身而言，以暂时舍断的方式；与定结合时，以镇伏舍断的方式；与慧结合时，以正断舍断的方式，而能究竟地解脱、释放，故称“pātimokkho”。或者说，“pati pati mokkho”即“patimokkho”，意为从每一种违犯过失中各别解脱。“Patimokkho”即是“pātimokkho”。或者说，解脱（mokkho）即是涅槃，而此戒是彼解脱的影像（patibimba），故称“patimokkho”。确实，戒的防护犹如太阳最初的曙光生起一般，是涅槃的生起因，宛如其影像，因为能如理息灭烦恼，故称“patimokkhaṃ”，“patimok显示巴利原文

或者说，“patimokkhaṃ”的意思是“朝向解脱而行”或“面朝解脱”，而“patimokkhaṃ”也就是“pātimokkhaṃ”。应当如此了知此处“pātimokkha”一词的含义。显示巴利原文

「Ācāragocarasampanno（具足行与行境）」：是指具足了所谓的“行（ācāra）”和“行境（gocara）”。“行”是指不违越身、语的行为，“行境”是指远离妓女家等不当去处；意思就是具足行与行境。「Appamattakesu（于微小者中）」：指在那些微小、不会导致犯戒（anāpatti）的过失中。也有一种说法是：指恶作（dukkaṭa）与恶语（dubbhāsita）之类的过失。「Vajjesu（于应呵责者中）」：即指可被谴责的过失。然而，这些过失必定是恶的、不善的本质，因此说“于不善法（akusaladhammesu）中”。「Bhayadassī（见怖畏者）」：习性是从怖畏的角度来看待，也就是即使过失微小得像极微，也把它看得像须弥山那么大，从而心怀恐惧。「Sammā ādiyitvā（正确地受持后）」：即正确、恭敬、全部地受持之后。「Sikkhāpadesu（于诸学处中）」：这里用的是“于差别中的处格”，表示从整体中抽出某个部分，意思是：“在诸学处中，受持某一条特定的学处后而修学”。它的意图是：确实，应该受持与应该修学的，就是那一条学处本身。「Yaṃ kiñci sikkhāpadesu（于诸学处中的任何一种）」：即在诸学处这一部分中，任何应该被修学的，例如根本制、随制、一切处制、地方制等类别。“应该被奉行、应该被圆满的戒，依据门来分只有两种”，因此说“身的（kāyika）或语的（vācasika）”。在这个义理的抉择中，“sikkhāpadesu（于诸学处中）”是“所依处格”，因为是从中别别执取某些特定的修学部分，所以才说：“所有这一切”。显示巴利原文

「Aññataraṃ devaghaṭaṃ（某一天众）」：即某一天人群体（devanikāya）。「Āgāmī hoti（成为来者）」：即由于结生（paṭisandhi）的力量，会有来的习性。「Āgantā（来者）」：这里的道理也是一样。「Iminā aṅgena（以此支）」：即以此因（kāraṇa）。显示巴利原文

「Sukkhavipassako（干观者）」：通常是以四界差别（catudhātuvavatthāna）为入门，而致力于业处（kammaṭṭhāna）的人，因此说“修习界差别业处的比丘（sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno）”。将前面所说的意义总结起来，以结语说：“以第一支（paṭhamena aṅgena）”等等。显示巴利原文

“Cittassa sukhumabhāvo（心的微细状态）”：在此，应被已达仅存微细身者所见，故说“因为所有那些（sabbāpi hi tā）”等。“Tantivasena（以传承护持之意）”：意思是仅仅为了守护传承而作安立，并非为了令某位长老生起道或果，亦非为于正行道上作努力——这是它的意趣。显示巴利原文

38第六（偈颂）中：“Mahākaccāno（大迦旃延）”：在家时，他是优禅尼王的国师之子，容貌俊美妙好，庄严悦目，身为金色。有一种树名为婆罗那，因其城离此树不远，故该城亦被称为婆罗那城，因此（注疏）说“有一座名为婆罗那的城”。在相违释中，关联是各自别别的，故将表示原因的“hetu”一词分别连接到各词，而说“因欲贪的耽著故”等。为显示以“hetu”一词连接时的含义，便说“这句话是这样说的”等。其中，“因被欲贪所耽著故”等语句，揭示了“因欲贪之耽著故”的意义；同样地，“因被（欲贪）缠缚故”等语句，揭示了“因欲贪的缠缚故”等意义。“Tato mukho（从此面对）”：即朝向它。“Mānaṃ（量器）”：即指升（āḷhaka）等计量器具。其余此处义理皆很明了。显示巴利原文

39第七（偈颂）中：“Madhurāyaṃ（于马土拉）”：即于北马土拉。“Gundāvane（于衮达林）”：即于黑衮达林，意思是黑毕钵罗林。“Jarājiṇṇe（因老衰而衰老者）”：指唯因老而衰，并非因疾病等而类似衰老，也不是被那种非时的老所征服。“Vayovuddhe（年岁增长者）”：正因为衰老而达到了年岁的增长，故是依年岁而增长者，并非依戒律等的增长。“Jātimahallake（生大老者）”：指由于出生后经历漫长岁月而成为老者，非因财富、随从等而成为老者。“Addhagate（已达长时者）”：此处“addha”一词表示长时间，故说“已超越漫长的时间”。“Vayo（龄）”：这是省略前面部分词的表述，指的是“后龄”，意谓已达到百岁第三部分所表示的阶段。显示巴利原文

“其果住于此，因具有依存性而住”，故称为“地（bhūmi）”，即因。因此说“以何因故”等。“Paripakko（已成熟者）”：即已达圆熟，达到增长的状态。“Moghajiṇṇo（虚老者）”：由于内在缺少坚固之法，故称为空无的老朽。即使是愚童也可称为年少，为作区分，故特说“青年”。为了显示那些已过第一龄的有情本应有白发，却仍处于第一龄的状态，故说“有极黑的头发”。“以吉祥的”：即以所获得的吉祥青春。确实，有些人虽年少，却可能是盲者，或为驼背等残障之一，便不被称为具足吉祥青春者。然而，若有人容貌殊妙，庄严而令人欢喜，具足一切成就，无论想要怎样的装饰打扮，都能以此整饬，如天子般而行，这样的人便被称为具足吉祥青春者。因此说：“以此青春而具足者”。显示巴利原文

“在他那里有谛与法”：指此人以十六行相通达了四谛，以智慧亲证了九种出世间法，因此他具足谛与法。“无害”：此仅为一说法的名称，其真实义为，他亦修习四种无量心。“节制与调御”：指戒与根律仪。“已除垢”：指以道智去除了垢秽。“坚慧者”：指拥有坚固智慧者。“长老”：因具备这些导致稳固之因，故称为长老。显示巴利原文

40第八经中，先提出“盗贼强大”一词，再为说明他们以何因缘而变得强大，便展示这些因缘的全貌，故说“具半月”等。其中，“具备住处”指存在山险等地形。“进入内部”：意为向内走，即进入。而此进入内部，是针对已因某事外出者而言，故说“在外面地方游历”等。“外出”：意为向外出去。而此向外出去，唯有外面有事需处理时才有，故说“盗贼劫掠地方”等。“随觉”：意为随行。此处余义不作赘述。显示巴利原文

41在第九经中，关于“邪行的原因之因”（micchāpaṭipattādhikaraṇahetu）一词，这里的adhi-词头无实义，故说“以邪行的造作因”。“非成就者”（na ārādhako）：指不能成办、不能圆满。“理法”（ñāyo dhammo）：由通达而趣入涅槃，故称为“理”（ñāyo）；又对于具足此理者，它有从轮回苦中护持的作用，故称为“法”（dhammo）；合起来即指圣道。然而在此处，它特指与观相应的道，故说“与观相应的道”。“成就”（ārādhana）意为圆满成功，因为它是由成办与圆满来达成所愿的，因此说为“成办、圆满”。显示巴利原文

42第十经中，“以恶执取”（duggahitehi）：指在义理与文句上错误地执取，即经由欠缺、增益、颠倒、错诵等方式，以扭曲的方式执取。“以颠倒次序执取”（Uppaṭipāṭiyā gahitehi）：这只是例示，因为恶执也可能经由欠缺、增益等方式发生。因此说：“他们把自己以错误方式执取的经典之义与文句，进一步夸大后展示出来。”显示巴利原文