(12) 2. 恶趣品复注

114第二集第一经中，“堕恶趣者”：因有在恶趣受生之习性，将投生恶趣，故名“堕恶趣者”。故云“将往恶趣者，即是堕恶趣者”。若见其他梵行者衣着齐整、覆身严好、持钵端严，游行于村落、市镇、王都中托钵以活命，自己亦依此行持，恰似自许“我是梵行者”，是故称为“自称梵行者”，即诈现梵行者。然而，若言“我亦是比丘”后，进而持守布萨支等，或受用僧团利养，则为真正的“自称梵行者”。由此故说“于他们……如是自许者”。“呵斥”：即以“你非沙门，却是沙门中自称者”等语呵斥。“责骂”：如言“你这等人，以为‘算了吧，我不过是个剃头沙门’，现在我便将你非沙门的本质彻底揭露出来”，以这些语责骂。显示巴利原文

烦恼欲（kilesakāma）：当烦恼欲被品味时，它原本就摄在事欲之中；而正是依于烦恼欲，才会对事欲产生品味，因此说“以烦恼欲而受用事欲者”。此处的“以烦恼欲”（kilesakāmena）是表工具的具格。所谓“没有过失”，意指品味之后，在感官的受用中并无过患，由此也不会招致任何障碍——这是其背后的意趣。“成为可饮物”（pātabbataṃ āpajjati）：即达到可受用的状态。其中，“饮”（pā）音即是“受用”的意思；“可”（tabba）音则是作者成就之义，即随自己的喜好而受用。在“可饮性”（pivitabbataṃ）与“可受用性”（paribhuñjitabbataṃ）中，也应以作者成就的道理来理解其含义。显示巴利原文

115一一五 第二经中，对于他人所施的恩惠能作出如理的回报，了知并感念他人为自己的付出，这就是“知恩、感恩者”（kataññū katavedī）。所以说“以此，为我所作……”等。显示巴利原文

116一一六 第三经中，“易被测量”（sukhena mettabbo）：如同少量的水易于测知其量，同样，对于具足“掉举”等不善行相者，也能轻易地衡量其程度，因此说“易被测量”。“难被测量”（dukkhena mettabbo）：犹如大海的水难以测量，对于具足“不掉举”等善行德相者，其程度则难以衡量，令人疑惑：“他是不来者（anāgāmī），还是漏尽者（khīṇāsava）？”故说此人“难被测量”。“无法测量”（pametuṃ na sakkoti）：正如虚空终究无法度量，对于漏尽者也是如此，因此对他无法计量，他就是“不可测量”（appameyyo）。显示巴利原文

因其本质空洞，如同芦苇一般，故称“芦苇”。所谓“骄慢者”，即指“高耸的芦苇”，意思是已生起空洞的骄慢。因此说：“其义为：将空洞的骄慢高高举起而安住者。”因为当心生起“我是优越的”“我与优越者相似”等念头而转动时，这种骄慢便尤为空洞。“以轻躁”：因轻佻的品性，即出于渴爱与贪求。“饶舌者”：以口说粗恶语的人，也就是粗恶语者。“言语散乱者”：说话漫无边际的人，因为说杂秽语，所以言语没有节制。因此被称为“不摄护语者”，意思是即使说上一整天，也是毫无意义的言辞。“远离心一境性者”：即未成就近行定与安止定的人，犹如一只被系缚在急流中的船，身心的行为不得稳固。“心散乱者”：心不安定的人，如同风中鬃毛飘拂的野兽。显示巴利原文

117一一七 在第四经中：“sahabyo”：因为“saha byayati gacchati”（一同衰灭、一同去），所以称为共住者，即一同生起的存在。这种状态就是“sahabyatā”，即一同生起的状态，所以经中说“他投生到共住的状态”。因为有经文说“当那些天人的全部寿命耗尽后，也会堕入地狱”，这使得从无色界死去的人看起来似乎会投生恶趣。为了消除此误解，阐明世尊的密意，注疏者指出：“这是隐密说法”，并解释说“因为并未脱离地狱等”。这是因为，对那些人来说，没有比近行禅那更强有力的不善业了。由此指出，从无色界死去的人，正是以近行禅那作为导致结生的业。“adhippayāso”：由“adhikaṃ payasati payujjati etena”（以此更加精进、被运用）而得，指尤其需要做的事情，故称为“过度的勤行”。其余的内容在这里意义明了。显示巴利原文

118在第五经中，“已施”是以应施法为首而说布施，这是针对“已施之物没有果报”而说的。然而，食物等施物，他怎么能否定得了呢？对于“已供”和“已献”这两个词，也是同样的道理。“大施”是指对一切人普遍施与的大布施。“款待宾客的恭敬供养”是指对来访客人所应做的恭敬供养。“果”指利益果和等流果。“异熟”则指同类果。所谓“对于住在他世的人来说，这个世界不存在”，意思是：对于住在他世者，由业引生的这个世界是不会出现的。同理，“对于住在此世的人来说，他世也不存在”，意思是：对于住在此世者，由业引生的他世也是不会出现的。他接着说明了原因：“一切有情都在彼处彼处断灭”，意思是：这些有情不论住在哪里——有、胎、趣等之中，就在彼处断灭，以二者的毁灭而灭亡。显示巴利原文

“以无果报为理由”的意思是：他因为认为对父母的正行与邪行没有果报，所以说“无母、无父”，并非说父母本身不存在，也不是因为对父母的正行与邪行不存在而说他们不存在，因为父母是世间现量可见的。为了表明“这些有情的生起，纯粹像水泡一样，完全没有前导的刹那”，他解释说：他所指的“无化生有情”，就是“没有死后结生的有情”。所谓“亲身以证智现证后而宣说者”，是指那些以殊胜智慧对此世与他世亲自现证后，为他人宣说的人。他说“这样的人不存在”，实际上是在指明全知佛陀并不存在。显示巴利原文

119-120第六经中，“具足六面的骰子”：其四个侧面有四张面，两个尖端有两张面，如此共具六面。这是精于骰子游戏者所用的一种类似宝石的特殊骰子。第七经文义直白。显示巴利原文

121第八经中，“清净”是指：由于烦恼等不净的远离，而达到的清净状态、不杂染的状态。从义理上说，即指身善行等。显示巴利原文

122第九经中：由于彻底断除一切身恶行，于身方面，或通过身而清净，称为“身净”。因此说“在身门”等。“成就清净”：因为烦恼止息，具足清净成就。“洗净罪恶者”：指以最勝道水洗净、洗除罪恶之人，即诸漏尽者。因此说“这里说的就是漏尽者”。显示巴利原文

123第十经中：牟尼的状态即是牟尼行。那些法由于能使为自他两方面利益而成为牟尼者，这些令成牟尼的行道法，便称为牟尼行。或者，这些牟尼行属于牟尼，即如上所说的那些法。其中，由于通过身体，不应做的事就不做，应做的事就做；以及认知名为“身”的所缘，如“于此身有发、毛……”等；还要从身的集起与坏灭，从爱味、过患、出离等方面，如实遍知此身；进而，基于此遍知所转起的观道，以及由此道断除对身的欲贪；又或是由身行止灭而证得的等至——所有这些通过身门转起的牟尼行道法，便称为“身牟尼”。因此，为了阐明此义，圣典中说：“什么是身牟尼？三种身恶行的断除是身牟尼，三种身善行也是身牟尼”等。这里，同样依此圣典理趣开示义理，所以说：“三种身恶行的断除，名为身牟尼”等。显示巴利原文

现在，为阐明“什么是语牟尼？四种语恶行的断除是语牟尼，四种语善行，以语为所缘的智，语遍知，与遍知俱行的道，对语的欲贪的断除，语行的灭尽——第二禅那等至是语牟尼”这段经文的义理，他接着说：“对于语牟尼，也是同样的道理”等。此处，以攻击性言语和音声性言语为所缘而生起的慧，即是“以语为所缘的智”。对该语从集起等方面加以遍知，便是“语遍知”。显示巴利原文

为了阐明“什么是意牟尼？三种意恶行的断除是意牟尼，三种意善行，以意为所缘的智，意遍知，与遍知俱行的道，对意的欲贪的断除，心行的灭尽——想受灭等至是意牟尼”这段经文所依据的道理，他解释义理说：“对于意牟尼，也依此同样的道理去理解”等。在此，以八十一种世间心为所缘而生起的智，称为“以意为所缘的智”。对它从集起等方面遍知，称为“意遍知”。这就是它与前面两种的区别。显示巴利原文