2. 车匠品复注

11第二经的第一问中，因“ñāta”即“paññāta”，故说“已知的、被了知的”。问“不适合谁”时，答“教法的”，意指对教法而言是不适合、不相称的。今为显示“不随顺”一词的词源，乃说：“不顺随，故称不随顺。”又，“sāsanassa”指教法。教法不顺随，即是不随顺——此处应如此理解其关系。“同类与异类”指依特征而区分的同类与异类。说“于异补特伽罗”，即未从特征同类中加以区分而径直说。他发疯了：据说，他出家后坐在房门紧闭的屋内床上，以妻子为对象修习慈心，结果慈心中生起贪欲，此贪欲令他失去理智。他想去找妻子，却全未注意那扇门，甚至想破墙而出，便使劲敲打墙壁，整夜都在打墙。其余内容此处容易了解。显示巴利原文

12在第二经中，“四遍清净戒也是依于出家的”——这显示：刚一出家，四遍清净戒便同时被受持。“它们确实是以道为依止的”，意思是：为了证得道而应当修习，因此遍处预备等修行确实以道为依止。所以，提及“道”时，也就包含了它们；因为离开了这些修行，道的证得便不可能。这便是其意趣所在。显示巴利原文

由于证得最上道，不迷乱的通达达到极致，因此在果法中与在道法中一样，都具有殊胜的不迷乱，故说「自己证知」，意为自己了知。而这样的了知，于他即是亲证、自证，故说「作证后」。因此，注疏说：“以自己最殊胜的智慧，亲自证知后。”又因这样的亲证已在他自身中获得，故说「具足」，即“获得后”。显示巴利原文

13在第三经中，“santo”：此词在“dīghaṃ santassa yojanaṃ”等语句中，表示“疲倦”之义。在“Ayañca vitakko, ayañca vicāro santo honti samitā”等中，表示“已灭”之义。在“Adhigato kho myāyaṃ dhammo, gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto”等中，表示“寂静智所行境”之义。在“Upasantassa sadā satimato”等中，表示“烦恼寂止”之义。在“Santo have sabbhi pavedayanti”等中，表示“善人”之义。在“Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā”等中，表示“有”之义。此处也作“有”的意思，因此说“santo”意为“有、可得”。其中，“有”是依世间假说而存在。此处此“有”是结合补特伽罗而言的，因此应知这只是依世间的通称，而非依胜义谛来说。显示巴利原文

“存在的”（saṃvijjamānā）即“可得”。凡是存在的，便是可得的。因此说“存在的”即是它的同义语。“无渴望者”（anāso）指远离渴望之人，因此说“无希求的”。渴望、希求，称为“渴望者”（āsaṃso）。用竹篾、藤条等制作簸箕一类用具的人，名为“竹藤匠”（vilīvakārakā）。因伏击鹿、鱼等而称为“猎人”（nesādā），即捕鹿者、捕鱼者等。因用皮革包裹战车，故称为“造车者”（rathakārā），又作“法造者”。“腐”（pūti）是粪便的名称，去除粪便的人名为“清洁工”（pukkusā），即弃花者。显示巴利原文

“丑陋的”（dubbaṇṇa）意指畸形的。“低下的”（okoṭimaka）是指由于缺乏高度而显得低矮，即身体短小之意，因此说“侏儒的”（lakuṇḍaka）。如同小块、小瓶般行走转动，所以称为侏儒的，即是矮小。闭眼名为“瞎”（kāṇo）。这种闭眼可发生于一只眼或两只眼，因此说“独眼瞎或双眼瞎”。手的缺陷称为“kuṇo”，具此缺陷者是为“手残者”（kuṇī）。脚的缺陷则称“跛者”（khañjo）。身体的一半称为“侧”（pakkha），这一侧被毁坏的人称为“侧毁者”（pakkhahato），因此说“凳行者”。对于灯火，需要取用的器具名为“灯器”（padīpeyya），即油等用具。显示巴利原文

“不怀渴望”（Āsaṃ na karoti）：于灌顶为王时，弟弟不作希求，因为有兄长在，弟弟没有资格。堪受灌顶者称为“应灌顶者”（abhisekāraho），而具有独眼、手残等缺陷者，则非应灌顶者。显示巴利原文

并没有所谓的“恶戒”，因此，此处的前缀 du- 表示“没有”之义，故说“无戒者”（nissīlo）。正如“恶因恶而易作”等句中，“恶”（pāpa）是下劣的同义词，故说“低劣法者”（pāpadhammo）。或者，因戒的违犯而成为“恶戒者”（dussīlo）；因见的违犯而成为“恶法者”（pāpadhammo）。或者，因身、语防护的毁坏而成为恶戒者；因意防护的毁坏，或因念防护等的毁坏而成为恶法者。因行不清净而成为恶戒者；因意乐不清净而成为恶法者。因缺乏善戒而成为恶戒者；因具备不善戒而成为恶法者。“不净的”（asucīhi）意思是“不清净的”。“应被疑念记起的行仪”（saṅkāhi saritabbasamācāro）：即“这个人大概做了这件事”——像这样，他人可通过疑念而记起其行仪。因此说“任何……等等”。或者，行仪应被自己通过疑念而记起，这也表明了“疑念”（saṅkā）与“行仪”（samācāro）二词的造业（主动）意义。又或者，从主动意义来看：他见到两三个人在交谈，便怀显示巴利原文

“如是自称者”（evaṃpaṭiñño）：在领取筹签等场合，当开始计算“寺中有多少沙门？”时，他先承诺“我也是沙门，我也是沙门”，再领取筹签等，故称“如是自称沙门者”。“持素钵者”（sumbhakapattadharo）：意思是持陶钵的人。“以腐烂业”（pūtinā kammena）：指以染污的业，或者因为无功德、缺乏功德精髓而内心腐烂。他生起了污秽，所以称为“污秽生者”（kasambujāto），意指生起了贪等污秽。或者，还有另一种解释：“污物”（kasambu）是指混有腐尸的臭水；在这教法中，恶戒者因为可厌离，就如同混有腐尸的臭水，因此像污物一样生起，即“污秽生者”。“由于缺乏出世间法的亲依止”：意指因为所依处被破坏了——如果安立于该所依处，本来是可以证得阿拉汉果的，正因为那所依处遭到破坏，才这样说。“大戒的圆满行”：即若有此所依处，他便能依大戒的圆满行而证得阿拉汉果。显示巴利原文

14十四、第四经：“以四摄事”，即布施、爱语、利行、同事这四种摄受因。“转动轮”：指转动命令之轮。或者，这里的“轮”应理解为宝轮。因为“轮”（cakka）一词出现在成就、相、车轮、威仪、布施、宝轮、法轮、刀轮等义项中。例如，在“比丘们，有此四轮，凡具足的天与人……”（A.4.31）中，指成就；在“脚掌生有千辐轮”（D.2.35;3.204）中，指相；在“如轮随运即安住”（Dhp.1）中，指车轮；在“四轮九门”（S.1.29）中，指威仪；在“施与享用莫放逸，转动轮于一切生”（Jā.1.7.149）中，指布施；在“天宝轮出现”（D.2.243）中，指宝轮；在“我所转动的法轮”（Sn.562）中，指法轮；在“贪欲之人，轮在头顶旋转”（Jā.1.5.103）中，指剃刀轮；在“以轮周边刀削”（D.1.166）中，指武器轮；在“霹雳轮”（D.3.61）中，指霹雳环。但在此处，应视为宝轮。显示巴利原文

怎样才称为“转轮王”呢？宝轮只要升上天空，即便仅有一两个指节的高度，并转动起来，他便成为转轮王。因为所有转轮王都是如此：从座位起身，走到宝轮旁边，举起如象鼻般的金瓶，用洒净水洒过后说：“宝轮尊，请征服吧！”话音刚落，宝轮便升上天空转动。就在宝轮开始转动的刹那，这位国王就成了转轮王。显示巴利原文

“法”：指十善业道法，或转轮王的十种义务。因他致力于这十种善法或无可指责的王法，故称为“法者”；又以这法使整个世界喜悦，故称为“法王”；或因依法获得王位，故称“法王”。转轮王依法、依正理获得王位，不依非法。这十种转轮王义务，即转轮王的十种义务。显示巴利原文

那么，那十种转轮王义务具体是什么呢？答曰：显示巴利原文

“大王，什么是那圣转轮王的行为呢？那么，孩子，你应当唯依止于法，恭敬法、尊重法、敬重法、崇奉法、尊仰法，以法为幢、以法为旗、以法为增上，依法妥善安排对宫内眷属、军队、刹帝利、随从、婆罗门与居士、城镇乡村住民、沙门婆罗门乃至飞禽走兽的守护、防护与保护。孩子，在你的疆域内，不要使任何非法行为发生。孩子，在你的疆域内，若有贫穷之人，你应当施予他们财物。孩子，在你的疆域内，若有那些已远离放逸与骄慢、安住于忍辱与柔和、各自调伏、各自寂静、各自臻于完全涅槃的沙门与婆罗门，你应当适时前往拜访，并请问他们：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有过？什么是无过？什么是应亲近的？什么是不应亲近的？什么若为我所作，将带来长夜的无益与苦？又什么若为我所作，将带来长夜的利益与乐？’听闻他们所说之后，凡是不善的，你应当彻底舍弃；凡是善的，你应当受持奉行。孩子，这就是那圣转轮王的行为。”显示巴利原文

如此，依《转轮王经》（长部3.84）所述的方法：对宫内眷属为一，对军队为一，对刹帝利为一，对随从为一，对婆罗门与居士为一，对城镇乡村住民为一，对沙门婆罗门为一，对飞禽走兽为一，遮止非法行为为一，施财与无财者为一，拜访请问沙门婆罗门为一——这样，那转轮王的行为便成为十种。然而，若将居士与鸟类分开计算，则为十二种。显示巴利原文

“那个法”是他的依处，所以称为“以此为依处的”，即以此为依处的心。“恭敬”的意思是以尊重的行为去做，因此说“如”等。“尊重”的意思是以如同对待石伞盖一般的敬重方式来做，因此说“于彼产生敬重故”。“以法为增上、已到达的状态故”——以此说明所述的法具有最上性，以及他过去已善积的恭敬状态。“且以法之力而行一切所作故”——以此说明在行住坐卧中，其心倾向于所述的法、趣向于法、倾斜于法。“防护、保护”的“护”。“保护他人”的意思是保护他人免于现世等无义。正是通过这种保护他人的成就，也就是忍辱等功德，他同样也保护了自己。“慈心”的意思是慈心的状态。衣服、房屋等由于能抵御冷热等，所以称为“防护”。显示巴利原文

“于家人中”：指属于自己内部的妻子、儿女等眷属。“使他安住于戒律的防护中”——这是显示守护。“并给予他衣服、香、花鬘等”——这是显示遮护，而前者显示保护。“并给予……”中的“并”字，是将安住于戒律防护等意思总括起来。后面各个条目中用到“并”字时，亦是同样的道理。“以城镇为住处者”即住在城镇的人。同样地，“乡村的居民”也应这样理解，所以说“同样地，住在城镇的人”等。显示巴利原文

于身业等的守护、遮护、保护中，妥善安排即是“安立”，那正是对此的教导，因此说“讲述之后”。“在这些当中”：指经中所说的沙门等。“不可能逆转”：因为已断尽的烦恼不会再重新生起。这里其余的内容都很容易了知。显示巴利原文

15第五部经中：“仙人堕处”——仙人坠落、聚集之处，故称“仙人堕处”。于是说“指佛陀、独觉佛等”。“准备好一切工具”：国王命令的当天，就把所有用于砍伐、刨削树木等工具都准备好了。“以此而产生差异”即“差异性”，也就是种种不同的状态，因此说“种种不同”。而“不是这个”的说法，是省略了字母r的表达，所以说“不是这个”。“有那个意义”也是同样的构造，所以说“存在这个”。“为发起而造作”即是“行”，它的趋向、以力量运行，称为“持续作用”。对此，他解释为“精勤运行”。显示巴利原文

“有瘤节的”：指大大小小的瘤节。因此他说“具有凹凸不平之处”。“含有杂质的”：指里面夹杂着瑕疵。因此他说“以腐烂的树心为核”等。同样地，“由于德行的丧失而堕落”：就像一个轮子因轮辋、轮辐、轮毂有缺陷而无法安立，有些补特伽罗由于身行歪斜等过失，德行丧失而堕落，不能安住于自身之处。于此，应知粗恶语等也能导致堕入恶趣，唯有证得入流道时才被彻底断除。显示巴利原文

16在第六经中，所谓会失败的行为，由于将来还需再受持，如同受持了必定无误的方便；而不会失败的行为，由于将来无需再受持，故无缺失。因此，具足此状态的人称为“必定无误者”，其状态即是“必定无误性”。故说“必定无误道即无失败道”等。由于此道以达成所期目标而成为决定性的，能从轮回中导出；且于此道中，合理、无谬、不相违、不敌对、随顺、成为法随法，故说为“决定道”等。并非以纯粹推论执取，也非以理趣推断执取——即：修行此必定无误道者，并不是以纯粹推论的方式而行，也不是以理趣推断的方式而行。其中，“以纯粹推论执取”是指未遇老师，仅凭自己的推论而执取：“我这样做将会得生善趣或证涅槃”。“以理趣推断执取”是指不依现量亲见，而通过理趣、比量来执取。如此执取而修行，即是仅凭推论或理趣推断而修行。如同明智的商队首领，不会失去种种成就。显示巴利原文

这是针对退失与不退失，在《本生经》中所说。现在来解释这个偈颂的意思：有些以菩萨为首的智者，执取了必定无误处——即无失败、能导出生死的因。而那些以愚商主之子为首的推论者们，执取了第二种有过失、不确定、不能导出生死的因，他们行于黑道。在此，白道即不退失道，黑道即退失道。因此，行于白道者，不退失而达安稳；行于黑道者，退失而遭遇不幸与灾难。世尊对给孤独居士宣说了这个义理之后，进一步说了此偈：‘有智慧的人，了知此已，应当执取那必定无误的。’显示巴利原文

其中，“有智慧的人了知此已”：这是指具足名为“慧”的清净无上智慧的善男子，了知这必定无误之处与另一处——即在非推论执取与推论执取两处中，了知功德与过失、增长与衰退、利益与非利。“应当执取那必定无误的”：即那必定无误、决定、属白道所摄、不退失道所摄、能导出生死之因，只应执取此。何以故？正因其为决定性等。另一者则不应执取。何以故？正因其为不确定等。显示巴利原文

“生”：因为通过生，有情虽彼此不混杂，却因同种类出生而显得混杂，故称为“生”。此“生”在意义上，即卵生等出生处的差别，也是诸蕴分位生起的差别，因此说“蕴的部分名为生”。因也被称为生：所谓“生”，即彼彼果报，对于未积集智慧资粮者，因其难以通达的差别而显得混杂。由此，愚人以单一之理执取“此即是彼”，生起邪执。尿道亦名为生，因为通过它，有情以生的关联而混杂。以精进策励，以反复修习而圆满。显示巴利原文

在“从眼……”等句中，虽然在眼识等心路及随之的意识心路中，确有善等法的活动，但只有欲漏等，如疮流脓般，以能流漏的不净性而流漏，故唯有它们被称为“漏”。盖于流漏不净中，“漏”字已成惯用语。从法的角度说，乃至种姓心为止，因为此后于道果中不再活动。这些漏以作所缘的方式行于法时，不越此而行。若问：岂非此后亦行于有分等？答：不然，因为它们亦唯于先前所缘取的世间法中，以有漏性而被包摄，故无“此后”之义。此处，以“种姓”一词，当知亦指种姓、清净、果定、等至的前行遍作等。或唯取初道之前的种姓作为界限的标示，此后，由于道果的等同性，于其他道的道心路、等至心路，以及灭尽定之后生起的果与涅槃中，漏的活动已被遮止，当如是知。“流漏”即去往，以作所缘的方式活动，此为义。“ā”字为界限义，界限有边界与涵盖二种。其中，边界是将动作置于外而活动，如“雨下至华氏城外”。涵盖则遍包动作而活动，如“世尊的荣名遍至有顶”。此处“ā”字取涵盖义，故说“内作义”。显示巴利原文

“酒等”：以“等”字，应知包含了信度酒、迦丹波利迦酒、波提迦酒等。“长时相伴”的意思，即长久共住，指其久远。在“无明不曾有”等句中，以“等”字包含了“比丘们，有爱的起始不可知”（《增支部》10.62）这部经。当开示了无明漏与有漏的长时相伴性，其同体的欲漏的长时相伴性也随之开示。再者，当其他如前所述的诸法——即以它们为处所、为所缘而生起慢等——存在时，便以执取我、我所等方式遍取，因其能令人沉醉而具有漏的特质，这纯粹是这些烦恼的独特性质，并非其他法所有，因此应了知，“漏”一词于这些烦恼适用，乃成惯用语。“长远的”，即无始以来的。“它们流出”，即产出果报。诚然，没有任何轮回之苦能离于诸漏而生起。此中，前三种：在这四种意义分别中，前三种意义。何在？于彼经及论藏之文句。于彼处，唯适用于烦恼，因前述三种意义方得存立。最后一种亦适用于业：最后一种解释——“流向或令长远的轮回苦生起”，亦适用于业，因产生苦乃烦恼与业之共法。显示巴利原文

“现法”指现前存在的诸蕴，存于现法者称为现法所摄。“成为争论根本的”，即作为争论根本因的忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、固执、好诤、慢、过慢。“我以此漏而得生天”，即以此业与烦恼性质的漏，“我将在诸天中受生”，应如此连接词句。“乾闼婆或飞鸟等虚空行者”，则应转换格位以连接。在此，除夜叉与乾闼婆之外，一切天神皆摄于“天”一词中。“根”称为“那罗”，故“除其根”即断除其根，断除其根本，此为义理。“而其余的不善法”，指不善业所摄之外的那些不善法，亦归入漏中，应如此连接。显示巴利原文

“为对治”，即为了遮止。“诽谤他人……诸难”等句：此谓，若世尊不制立学处，由此行非法、不与取、杀生等因缘，当会产生的诽谤他人等种种现世之不利，及以此因投生地狱等趣，遭受五种系缚劳作等而领受大苦之种种不利。此事正为此而说。显示巴利原文

“它们被称为这些”，指的是那些由欲贪等烦恼、三地之业及诽谤他人等过患所构成的漏。“在何处”，指在律藏等圣典的文段中。“以何种方式”，指以二种等方式；在其余经典中则以三种方式出现——应如此连接。“导致地狱的”，即导致地狱趣之业。“在《六集》中”，指《六集·应供经》（增支部6.58），因为漏在那里是以六种方式出现的。显示巴利原文

“自性坏灭”：指刹那灭。“灭尽相”：指彻底灭尽。“漏尽”：漏依此道而灭尽、被舍断，故称漏尽，这是指道；于漏灭尽时它生起，故称漏尽，这是指果；透过漏尽而可证得，诸漏于其中灭尽，故称漏尽，这是指涅槃。这在《清净道论》中已详细阐述，因此应依据该论及其注释中的解说而理解。显示巴利原文

“这样”：借此引述《清净道论》中详细阐述的内容。“障碍”：障碍、阻止善行者。“依先前活动之力”：指在进入睡眠之前，依靠之前修习业处的力量。“安住后”：犹如放下手中之物一般，以念正知安住于业处，便只专注业处而进入睡眠；正如入禅那等至者，于预定时刻醒来时，便在安立业处之处执取业处而醒。因此说：“因此……就叫做……”。“根本业处”：指从一开始就持续守护的业处。“依持取业处之力”：指在躺卧就寝时，持取业处作意的力量。然而这应通过界作意来达成，故说了“这就是……”等语。显示巴利原文

17第十七经中，“损害”即“令人痛苦”，因此说“为了自害”即是“为了自苦”。道果心的生起也摄在身善行等之中，所以称为“并不障碍”。显示巴利原文

18第八经中，“iti”是一个虚词，用以表示语句的衔接与音节的流畅；也就是说，由于前面的词语与后面的词语在意义上彼此联结，而且音节和语句通顺流畅，因此用它来表明。显示巴利原文

19第九项中：“打开”是指打开座位门和货包。“不亲自从事”指不亲自参与种种买卖的交易。“白天时”即正午时分。“没有主人”意指在三时中都得不到已获得的利益。不受风侵雨扰之处为夜宿地，有树荫和水之处为昼宿地。“观亦适用”，指的是修观的行者；因为即便对修观者而言，也应在令诸根锐利的九种方式的三次导入中执取定相；而观相，则是通过观察入定之相来辨明的。显示巴利原文

20在第十项中，「具胜重任者」是指具足胜重任与精进者。因为义利的成就是随智慧与精进而转的，所以他说「最上重任」等。「应卖的货物」是指待出售的货物。「以储存的财富」是指以蓄积而存的财富。「以日日受用」是指以每日布施与受用的方式可以支配的财富。「以受用资具的用品」是指作为受用与资具的用品。「令堕落」是指他们以自己执取财富的方式令那些人堕入堕落的生活，因此说「招请」。显示巴利原文

「以智慧之力」是指以智慧的稳固性。「以智慧的精进」是指以与智慧俱行的精进。因为现法利益、来世利益与究竟义的差别，正是依所听闻的教法而成就的，那所听闻的教法即称为『闻』。世尊以殊胜的解说显示而说：「精通一部……乃至……多闻者」。「来」是指以善巧行持的状态而善来，因此说「纯熟、已转起」。在阿毗达摩中所说的善等诸法，依蕴等差别而区分，它们也汇入经藏之中，所以说「持法者即是持经藏者」。因为，若没有阿毗达摩的素养，是不可能从不了义中通达经藏的。「持二母者」：有人认为是指依比丘与比丘尼论母而持二母者，但「持律藏与阿毗达摩论母者」才是恰当的解释。「遍问」是指遍问一切应问之处，因此说「问义与非义、因与非因」。「遍摄」是指审察。显示巴利原文

「不应如此见义」：不应依这样的开示次第来把握义理。因为开示的次第是随应度者的意乐而转起的，这是一回事；修行的次第则是另一回事。「或以较低的部分来限定」：在戒、定、慧这三部分当中，有时应依较低层次的开示，理解为以戒来限定；有时应依较高层次的部分，以慧来限定；有时应依两者，以戒与慧来限定。然而在此经中，说明应以较高的部分来理解此限定，为了显示这一点而说「因此」等。或者，世尊随应度者的意乐，首先开示善知识，宣说阿罗汉果；接着为了显示「此阿罗汉果由此发勤精进而成就」，而宣说发勤精进；然后为了显示「此发勤精进由此善知识依止而成就」，而宣说依止成就。应知这与下文所显示的次第相符。显示巴利原文