1. 愚品

1在三集的第一经中，「恐怖」指心的惊恐，故说「心之惊惧」。「灾患」是障碍。因其能导致散乱，故说「心不专一的状态」。「灾祸」意为逼近，指因天神加害等而遭到的无法抵抗的损毁之灾。然而，当人因毫无抵抗而受苦、无能为力、陷入消沉时，这种灾祸便是消沉之因，故说「处处粘着的样子」。「在所说的那天他们没有回来」指的是在约定的日子，他们欺骗后便未归来。「在门口放了火」意为在门口放了火，以阻挡他们出去。显示巴利原文

「以芦苇覆盖而遮蔽」：用芦苇——即以草盖的方式——覆盖顶部，并按照木屋的样式，四周也用这些芦苇加以遮蔽。「同样的方法」：以此指出，其余部分用草覆盖，其余构件则是木制的。显示巴利原文

「寡妇之子」是对最后有的描述。因为他们没有父亲，未受调伏、无有节制，什么事都干得出来。此处的其余内容十分明白。显示巴利原文

2在第二经中，“被标知”（lakkhīyati）意为“藉由它而知道‘这是愚者’”，故称其为“相”（lakkhaṇa）。业即是此相，因此名为“业相”（kammalakkhaṇa），故有“依身门等所起之业”等语。“依处”（apadāna）意为：藉由它而防护过失、得受保护，或藉由它割断、截断过失，亦即众生的正行或邪行之造作。以此而为庄严，故称“依处庄严”（apadānasobhanī）。因此接着言及“所谓慧”等。“唯以自修行”即指仅依止于自己的修行。此处其余文义甚为明了。显示巴利原文

3-4第三、四经中，“依这些”即指依邪思维等。此句表明了“相”一词的皈依义。“他们即是”指那些相本身。“属彼”指属于愚者的。通过这些可以衡量、识别出“这是愚者”，故称为“愚者征相”。“依处”即指著名的业；而邪思维等，正因其为愚者所特有，故成其为众所周知。因此说“愚者的著名依处”。被贪欲等所染污、所毁坏的思维，即是“邪思维”，造作这种思维的人，便是“邪思维者”。依于贪等所染污的言语而说妄语等，便是“恶语者”。依于这些染污而行应作的恶业，如杀生等，其作者便是“恶业行者”。由此而有“在思维时”等语。依所述而说：随着“这是愚者”等已说出的义理文句，以“通过这些被标知为‘这是智者’”等来随念。以意善行等来说：如同“在思维时，基于无贪、无嗔、正见，唯作正思维”等，应结合三种意善行来进行解说。第四经义已由前述方法阐明，故文义易了。显示巴利原文

5-10第五至第十经中，诸如“有多少随念处呢”等内容，将在第六经中显现。如此思维，即是不如理作意。他将“此即是个非问题的问题”误以为是“这非问题确是个问题”，并以此作答，从而讲述了“非问题的问题”。不失十种言词觉知而说：显示巴利原文

如此，他便不会退失所说的十种音节觉知。显示巴利原文

其中，发音部位与方式松缓而出声的音，称为“轻音”；这些部位紧张、不松缓而出声的音，称为“重音”。持续两个摩呾时间的，是“长音”；只持续一个摩呾时间的，是“短音”。“紧音”即指长音本身，或如“尊者觉护长老”中那样，以后随结合音的方式说出的音；“松音”即指短音本身，或如“尊者觉护长老”中那样，不以后随结合音的方式说出的音。“随韵”是以发音部位收摄、不释放、不开口而带鼻音的方式应说出的音。“连接”是指与后一词相连，说成“tuṇhassā”那样的方式。“确定”是指不与后一词相连，分隔开来说成“tuṇhī assā”那样的方式。“解脱”是指发音部位不收摄、释放，以开口且不带鼻音的方式说出的音。对音节觉知的十种分类，即是依轻音等所做的十种划分，此划分是对生起音声之心识的分类。因为一切音声皆从心生，并能随所欲表达的义理。显示巴利原文

“贤友舍利弗，这确实是非处”等内容，将在第五经中出现。而“阿难，有多少随念处呢”等内容，则将在第六经中出现。至于第六经以后，便无需再述。显示巴利原文