3. 律广说复注

201“Atthavasa（义利）”：指增长上的殊胜、功德上的殊胜。由于它们是制立学处的两种原因，所以说到“以二种因”。或者将“attho”理解为目的，则“atthavaso”即目的所在——两个目的就是两种原因。另一种解释：“attho”是果，果依因生，故“atthavaso”即指原因。此处应如此理解其义。正如所谓“无贪法句”中，“无贪”是法的一部分；同样，这里的“学处”也是学的一部分，属于修学的一个方面。因此，“学处已施设”即学的一部分已经确立。显示巴利原文

“Saṅghasuṭṭhu”指僧团的善妙状态，如同“善哉，诸天！”（suṭṭhu devā）这一出处中的用法，也如同“善哉，尊者！”这种表示认同的话语。因此说“为僧团善妙故”（saṅghasuṭṭhutāya），即为了僧团的善妙状态等。 “为调伏刚强者”：“刚强者”（dummaṅkū）指那些无德的补特伽罗。他们即使遭遇令人羞耻之事，也难以生起惭耻；在违犯学处时，或违犯之后，亦不会感到羞愧。此举正是为了调伏这类人。若没有学处，他们便会逼恼僧团，质问：“你们看见了什么？听到了什么？我做了什么？你们凭什么判定我犯戒而来责罚我？”然而，当学处存在时，僧团便可出示学处，依于法、依于律、依于导师的教法而来调伏他们。因此说“为调伏刚强者”。显示巴利原文

“为清净比丘安住轻利”（pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya）：就是为了爱乐戒律、喜好善法的比丘们安住轻利。爱乐戒律的比丘，若不知应做与不应做、犯与不犯、时节与界限，在精勤圆满三学时，便会过分辛劳、受到压制；若了知应做不应做、犯与不犯、时节界限之后，再精勤圆满三学，便不会辛劳，也不受压制。因此为他们制立学处，即能导向安住轻利。另外，调伏倔强之人对他们来说也是安住轻利。因为若依于无德者，布萨便不能举行，自恣不能进行，僧团羯磨不得成办，和合便不存，比丘们也就无法专心致力于教示、遍问、业处等的修习。调伏无德者之后，这一切过患便不会发生，于是清净比丘即能安乐而住。如此，“为清净比丘安住轻利”这句话，应从这两方面来理解其意义。显示巴利原文

“纯陀，我并非仅仅为了抑制现世的漏而说法”（Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī，《长部》3.182）——在此处，“漏”是指作为争论根源的烦恼。显示巴利原文

在前面的偈颂中，“漏”指三界的一切业以及其余的不善法。而在此处经文中，则将诽谤他人、追悔、杀戮、捆绑等，以及种种属于恶趣的痛苦灾患称为“漏”。因此，世尊说：“于现生，即于此自身，因违犯为缘可招感的……”等等。因为，假如世尊未制学处，那么由于随行罪法、不与取、杀生等缘，便会生起诽谤等种种现世的过患；且以此为因，堕入地狱等处后，将次第遭受五种捆绑、刑罚等，领受大苦——这是种种未来世的过患。正是为了能够制止这些现世漏、防护来世漏，才说“为制止现世漏故，为防护来世漏故”。其中，“现世”指能够直接感知的这一期生命，属于此世的漏即名“现世漏”；“来世”指此后必须经历、死后将前往的他方世界，属于来世的漏即名“来世漏”。显示巴利原文

“不善怨”是指杀生等五种恶行。这些行为因为是怨产生的因由，故称为“怨”；然而，当它们在个人心中生起时，便是真正的怨。或者，它们也就是前面所说的“苦法”，即杀戮、捆绑等事。“为截断彼党”：就是为了截断那些邪欲者的朋党，而制定了类似“群食”那样的学处。“有智人”是指世间善于审察的人们。由于学处的制定，或因为了知学处的制定，或见到比丘们依制而行，他们便生起净信——如同一个怀有邪见的吠陀婆罗门，因见到律藏的书本而生信一般。他们心想：“世间大众所贪着、染污、愚痴的那些事物，这些释迦子的沙门竟能远远地远离，真是难行，真是重任！”“为层层增上清净”：是为了令净信层层增上。因为即使在教法中本已具足净信的善男子，若了知学处的制定，或见到比丘们依制而行，也会想：“啊，尊者们！真是行难行之事的人！他们终其一生，日唯一食，修持梵行，持守律仪，守护防护。”于是净信愈加深厚。显示巴利原文

“为了正法久住”，是指为使三种正法——教法正法、行道正法、证得正法——得以长久安住。其中，所有收摄于三藏中的佛语，名为教法正法；十三头陀功德、十四犍度行仪、八十二大行仪，以及戒、定、观，名为行道正法；四圣道、四种沙门果及涅槃，名为证得正法。当学处被制定时，比丘们便会学习学处、其分别，以及阐明其义理的其他佛语；他们依制而行，圆满行道之后，便证得由行道所应证得的出世间法。因此，正是由于学处的制定，这一切正法得以久住。显示巴利原文

“为了摄受五种律”，是指以彼分律等而分的五种律。然而在《律注释》中说，由于学处的制定被确立，防护律、断除律、止息律、制定律这四种律便都得到摄受、支持和充分的支撑。因此，他说“为了摄受律”。这其中，“防护律”：即戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护这五种防护。由于它们能以各自的方式防护应防护的身恶行等，并能调伏它们，故名为防护；以调伏的意义，即为律。“断除律”：即彼分断、镇伏断、正断、止息断、出离断这五种断。因为从舍断的意义说为“断”，从调伏的意义说为“律”，所以称为断除律。“止息律”：即七种灭诤法。“制定律”：即指学处本身。因为唯有学处的制定存在，学处方能生起，因此，学处的制定摄受了名为“制定律”的律。显示巴利原文

202-230“比丘们的五种”，是指以因缘、波罗夷、桑喀地谢沙、不定、广说为分类的五种比丘诵出。“比丘尼们的四种”，则是在上述比丘们的诵出中，除去不定诵之后，剩下的四种。显示巴利原文

“善来比丘具足戒”，是指仅凭一句“来，比丘”便得成立的具足戒。世尊见到具足善来比丘因缘的人，即从红色粪扫衣中伸出金黄色的右手，发出梵音说：“来，比丘，行梵行，为彻底尽灭诸苦。”显示巴利原文

将这八种资具如斯佩戴在身上，他便如同戒腊百年的长老，具足威仪。身为佛陀的弟子、以佛陀为亲教师，他恭敬地站立着，礼拜正自觉者。显示巴利原文

「皈依具足戒」：指以“我皈依佛”等方式，将话语分三遍说出，藉由这三种皈依而获准的具足戒。「教诫具足戒」：指接受教诫的具足戒。也就是：“因此，迦叶，你应当这样学：‘于我，对长老、新学、中座，强烈的惭与愧将现起。’迦叶，你应当这样学。因此，迦叶，你应当这样学：‘无论我听到任何与善相应的法，我都将倾耳聆听、作意思惟、全心专注，对这一切法骨血般地（彻底）作意。’迦叶，你应当这样学。因此，迦叶，你应当这样学：‘伴随喜乐的身至念将不离我。’迦叶，你应当这样学。”（《相应部》2.154）大迦叶尊者就是通过接受这段教诫，获准了具足戒。显示巴利原文

“问题解答具足戒”：指为苏巴卡沙弥所开许的具足戒。据说，世尊在东园经行时，向苏巴卡沙弥问道：“苏巴卡，所谓‘肿胀想’与‘色想’这些法，是义异而文句亦异，还是义同而仅文句有别？”以这样的方式，世尊就十种不净所依的问题提出询问。他一一作答。世尊称赞之后问道：“苏巴卡，你多大年纪了？”“世尊，我七岁。”世尊说：“苏巴卡，你竟能以契合我一切知智的方式回答这些问题！”于是心生欢喜，以此因缘便允许他受具足戒。这便是“问题解答具足戒”。显示巴利原文

“白四甘马具足戒”：即现今比丘们所受的具足戒。“重法具足戒”：指通过接受重法而获得的具足戒，也就是摩诃波阇波提通过接受八重法而获准的具足戒。“二部僧具足戒”：是指比丘尼先在比丘尼僧团以白四甘马，再于比丘僧团以白四甘马，藉由这两重羯磨而获准的八语具足戒。“使者具足戒”：指为半迦尸妓女所开许的具足戒。显示巴利原文

“白事通达九处”：即白事所能达成的九种处所。哪九种？唤入、遣出、布萨、自恣、选任、施与、接受、唤出，以及第九项——业相本身。这便是所说的通达九处。其中，“尊者僧伽，请听我说：某甲希望从具寿某乙处受具足戒，我已教诫过某甲。若僧伽应机，可令某甲前来，应告知：‘汝来！’”（《大品》126）像这样，为令求受具足戒者前来而作的白事，即称为“唤入”。显示巴利原文

“遣出”指：“诸尊者，请听：此某甲比丘自许说法，然彼既不通晓经，亦不通达经之分别；未善察义理，反以辞句之影障蔽义理。若诸尊者以为合宜，可令此比丘退出，余众当共平息此诤事。”于乌跋希伽判事中，如此将说法比丘遣出，即名为“遣出”。显示巴利原文

“布萨”指：“尊者僧，请听：今日是十五布萨日。若僧以为适时，僧应行布萨。”如此，依布萨羯磨所立之动议，即名为“布萨”。显示巴利原文

“自恣”指：“尊者僧，请听：今日是十五自恣日。若僧以为适时，僧应行自恣。”如此，依自恣羯磨所立之动议，即名为“自恣”。显示巴利原文

“尊者僧伽，请听：某某人期望从某某尊者受具足戒。若僧伽认为合宜，我即教诫某某人。”“若僧伽认为合宜，某某人应教诫某某人。”“若僧伽认为合宜，我当询问某某人有关障碍法。”“若僧伽认为合宜，某某人当询问某某人有关障碍法。”“若僧伽认为合宜，我当询问某某人有关律。”“若僧伽认为合宜，某某人当询问某某人有关律。”“若僧伽认为合宜，我被某某人询问律后，便作解答。”“若僧伽认为合宜，某某人被某某人询问律后，便作解答。”像这样，为委任自己或委任他人而确立的动议，便称为「委任」。显示巴利原文

“尊者僧伽，请听：此衣是比丘某某的应舍物，已舍与僧团。若僧伽认为合宜，僧团应将此衣给予比丘某某。”“若诸尊者认为合宜，诸尊者应将此衣给予比丘某某。”像这样，将已舍的衣、钵等物施与，便称为「施与」。显示巴利原文

“尊者僧伽，请听：此比丘某某忆念罪过，发露、显明、忏悔。若僧伽认为合宜，我当接受比丘某某的罪过。”“若诸尊者认为合宜，我当接受比丘某某的罪过。”应如此问他：“你可看见了？”“是的，我看见了。”“以后应当防护。”像这样，接受罪过，便称为「接受」。显示巴利原文

“诸位常住尊者请听，若诸尊者以为时机适宜，我等今应举行布萨，诵巴帝摩卡，于未来适当之时自恣。”诸比丘，若他们制造纷争、制造诤论、于僧团中诉讼之比丘届时仍留住处，即应由一位精明能干之常住比丘告知常住诸比丘：“诸位常住尊者请听，若诸尊者以为时机适宜，我等今应举行布萨，诵巴帝摩卡，于未来白半月自恣。”如此所行之自恣，即名为“提前自恣”。显示巴利原文

众人须共集一处，聚集之后，应由一位精明能干之比丘告知僧团：“尊者僧请听：我等生起纷争、生起诤论、陷入论诤而共住，多行非沙门之行为，言语交诤不休。若我等以这些罪过相互追究，此诉讼可能变得粗暴、尖锐，乃至导致分裂。若僧团视时机适宜，愿僧团以草覆地法平息此诉讼，但除去重大罪过，及涉及在家众之事。”如是，以草覆地法作平息时，最初那含摄一切之动议，即称为「业的相」。显示巴利原文

所谓「白二甘马通达七处」，是指通达哪七处？即：导入、导出、委任、施与、撤销、开示，以及业的相本身为第七项——这就是所说的通达七处。于此，《犍度》中基于对离车族人瓦德哈作“覆钵”而说「导出」，基于对其作“启钵”而说「导入」，当如是理解。当通过结界委任、不离三衣委任、敷具委任，以及分食人、分坐卧具人、管库人、接受袈裟人、分袈裟人、分粥人、分果人、分嚼食人、分配微小资具人、分衬衣人、分钵人、寺男派遣人、沙弥派遣人等的委任，来理解「委任」。当基于咖提那衣的施与及亡者衣的施与，来理解「施与」。当基于咖提那衣的撤销，来理解「撤销」。当基于小屋地及精舍地的开示，来理解「开示」。然于草覆地法平息中，除了一总摄动议，及于双方每一方各自一动议——如是三动议之外，复说于一方有一白二甘马语，于另一方有另一白二甘马语此二者。依这些，当知「业的相」。显示巴利原文

“白四甘马通达七处”，是指通达哪七处呢？即：纳入、驱出、认可、给予、呵责、劝告，以及羯磨相本身——共为七处。其中，依呵责羯磨等七种羯磨而说，即是“驱出”；依这些羯磨的废止而说，即是“纳入”。依对教诫比丘尼者的认可而说，即是“认可”。依授予别住及授予敬悦而说，即是“给予”。依牵回本处羯磨而说，即是“呵责”。依被举者的随顺者、八种乃至三谏者、阿利吒、旃陀迦利等乃至三谏者的十一种劝告而说，即是“劝告”。依具足戒羯磨及出罪羯磨而说，即是“羯磨相”。显示巴利原文

在“法现前”等词中，僧团依什么法、依什么律、依什么导师的教法而作羯磨，这便构成了“法现前”“律现前”“师教现前”的含义。其中，“法”指真实的事。“律”指举罪与忆念。“师教”指白文成就及甘马语成就。凡应参与羯磨的比丘皆已到场，应送交意欲者的意欲已经送达，在场者未表异议，这便是“僧现前”。僧团为之作羯磨的那人正立在面前，这便是“人现前”。其余此处未明说的内容，依前已说明的道理，其义应知。显示巴利原文