2. 诤事品复注

11“无审察时不动摇”：审察力，是审察慧的称谓。“修习力”，是指以精进为首修习七觉支时所生起的力量。因得精进助成，善法的修习便有力而坚固；由此生起的有力善修习中，七觉支也就被称为强有力的觉支。就义理而言，即以精进觉支为首而有七觉支。经中亦曾这样说：“其中，何等为修习力？即亲近善法、修习、多修习，此称为修习力。七觉支亦为修习力。”（《法集论》1361）显示巴利原文

“不可动摇义”指不被敌对法所动摇之义。“难征服义”指难以被征服之义。“不可压伏义”指不能被压倒、不能镇伏之义。“这些”即指前述两种力。“被称为最上”：意为“比丘们，此二力中，修习力为最上”，如是，于此处它被说为最上。显示巴利原文

12第二经中，所谓「依远离」，即依止于远离。就像依于远离而转起的禅那被称为“远离所生”那样，依于远离而转起的念觉支也应被视作「依远离」。而「依止」的含义，应依观、道、果来理解；或者，即使没有前后因果关系，如同「缘起」中依缘而生起一般，作为不分离的法之运作，「依止」的状态也可以成立。在阐述了“依彼分断、依断断、依出离的远离”之后，并未说到“依止息远离”，因为此处借由“修习念觉支”等所要说明的，是应当修习的觉支。应当修习的觉支，便是应当证得的强力觉支，它们的作用正是止息远离。就意向而言，由于生起“我将证得涅槃”的意向，即使在观的刹那，心虽以行为所缘，但因见行的过患，心便倾向于行的对立面——涅槃，因此从意向上说，便成为依出离的远离，正如被热苦所迫的人，其心倾向于清凉一样。显示巴利原文

在说了“也有五种依远离，这是一些人的看法”之后，为了从中抽出不同于前述三种远离的另外两种远离来显示，便说“那些人说”等语。这里，在禅那的刹那，首先由于作用而依伏断的远离；在观的刹那，由于意向而依止息的远离来修习。应当如此理解，因为在“我将如此成就无上的解脱而住”这一表述中，存在着倾向于彼的意向。因此说“所以依他们的见解”等等。通过下文说到遍处禅那，也应知道包含了无色界，所以“这些禅那”的说法也摄入了它们。因为正如舍断律一样，离贪和灭与这里所说的远离在意义上并无差别，所以说“这个道理也同样适用于‘依离贪’等表述”。因此，“远离的意义实际上就是离贪等”。显示巴利原文

「舍」这个字有“丢弃”和“跳入”两种意思，因此说「舍」有两种性质。所谓“舍离”，即指断除，以及以被释放的状态跳入灭。因此，在观刹那，以彼分断的方式；在道刹那，以断断的方式，舍弃对立者，这便是「舍」。同样，在观刹那，以倾向于彼的方式；在道刹那，以彼为所缘的方式，由于具有被释放的自性，也应知是「舍」。因此说“其中，这是丢弃的舍”等等。此念觉支，即以兼摄的方式所说的念觉支。通过以上所说的方式，也就是彼分断和断断的方式，以及倾向于彼、以彼为所缘的方式。因为前面已经说明了“舍”字的意义，所以说“用完整的词语来表达”。正在转变者：在观刹那，通过彼分断及倾向彼的方式而正在转变。已经转变者：在道刹那，通过断除及以彼为所缘的方式而已经转变。这里的“转变”即是成熟，所以说“正在遍熟及已经遍熟”。而成熟，是藉由反复修习而得力，能舍弃烦恼、跳入涅槃，达到锐利明净的状态。因此说“因为这（念觉支）”等等。这一理趣，就如同在「依远离」等中对于念觉支所说明的那样，对于其余的法择觉支等，也应当如此理解。显示巴利原文

在指出“依远离”等所包含的共同义理之后，现在为了说明此处所指的意旨，而说“但在这里”等。其中，“从一切有为”即是从一切由缘所生的法。“一切”是指有为法。“以远离为所缘”，即是以称为涅槃的远离作为所缘。“而那正是”，就是指这念觉支本身。显示巴利原文

13在第三经中，“为了心一境性”即是为了令心等持，意思是现法乐住。因为以心一境性为首，故说现法乐住。这是就纯观漏尽者而言的。他们证得后，心想：“我们以专一之心，将安乐地度过一日”，如此仅作遍处准备，便生起八等至。然而对于“为了观的基础”等，有学与凡夫从等至出定后，心想：“以等持之心修观”，如此生起时，便是为了观的基础而修习。显示巴利原文

有些人证得八等至后，进入神通基础禅那，从等至出定，期望成就如“一身变多身”等所说的神通，如此生起，便是为了神通的基础而修习。有些人证得八等至后，进入灭尽定，心想：“七日间无心，于现法证得灭、证得涅槃之后，我们便安乐而住”，如此生起，便是为了灭尽的基础而修习。又有些人证得八等至后，心想：“不离禅那者将生于梵天界”，如此生起，便是为了胜生而修习。显示巴利原文

首先，就心一境性而言，如果说为了殊胜生存而作为目的，以及为了观的基础而作为目的，是四种禅那所共通的，因此依此而说“四种禅那”，这还算合理。然而，为了神通的基础而作为目的，以及为了灭尽的基础而作为目的，这只是第四禅特有的，怎么可以说为四种禅那所共通呢？这是因为依相续而安立的状态。近因的近因也被称为近因，即因之因，犹如说“因草而饭成”一样。显示巴利原文

14第四项中，“犹如兔子的跳跃”，即如同厌恶大地的兔子那样跳起。这里有一则说明含义的比喻——据说，大地对兔子说：“喂，兔子！”兔子问：“你是谁？”（大地说：）“你在我上面做一切威仪，排泄粪尿，怎么会不认识我？”（兔子说：）“我早被你看透了！我被你踩踏的地方，不过像被脚趾碰触处那么小；你排出的水很少，粪便只有迦多迦果那么大。然而，被象、马等践踏的地方却很大，它们的尿有一罐之多，粪便也有后分果那么大。你对我来说已经足够了！”说完便跳起，落在另一处。于是大地说：“啊！你即便去了远处，不还是落在我的上面吗？”兔子厌恶大地，再次跳起落于别处。如此跳起落下，纵使经过一千年，兔子也无法到达大地的边际。“没有终点”即是指没有前际。其余的则是为广慧者、可引导者与以文句为最上者而说的。显示巴利原文

15第五项中，由诸止息法而裁决、平息，故为“诤事”。基于十八种破僧事而生起的争论，即是争论诤事。“在此，比丘们因戒过失而指控比丘”等，基于四种过失而生起的指控，即是指控诤事。五罪聚即是罪诤事。依“七罪聚也是罪诤事”之语，罪本身就是罪诤事。“凡僧团有应作性、应办性，即白羯磨、白二甘马、白四甘马”，由此而来的四种僧团事务，应知为事务诤事。此中其余之义是明显的。显示巴利原文

16第六项中，“不显名”指诸如“西罗”“究罗檀头”等不为人知者。“或者由于某种原因”：此处的工具格用于表示原因。因为因的含义是行为的原因，不像工具格那样直接表示行为本身；此处的“近行”这一行为是为了证得种种功德殊胜，因此工具格适用于因义，正如“以食而住”“以咒而住”等例，并不适用于工具义，因为不合，故说“或者由于某种原因”。世尊被喻为一棵恒常结果、果实甘美的果树，所结即无上甘甜、丰沛甘露法味的正法果实。仅凭欲享用甘美果实的意图，便已把握了此树果实甘美之意。“已近行”即已近往。因为怀着欲求到达之心前往某处，越过各处而临近，故得“已近去”之称。所以说“已去”即表示“已到达”的意思。“近行后”指示的是先前的行为，故说“表明近行的终结”。“从那里”指到达那个被称为“近行”之处，也就是从已到达之处。显示巴利原文

正如世尊以“婆罗门，您是否堪忍？是否尚能维持？”等语询问堪忍等事，由此与那位婆罗门因先前的对谈而共相喜悦；同样，那位婆罗门也仿效世尊，与之共相喜悦。这是其中的关联。为以比喻说明这种共相喜悦，便说“如同凉水”等语。其中，“已交好”意为已经交融。“达成一致”：即通过交好的行为而达到平等。“是否能承受”：询问这个四轮九门的身体，因其充满痛苦、本性难忍，您是否能承受？“是否能维持”：询问依赖饮食等维生、被称为长时相续的维持，您是否能维持？“是否少病”：因无头痛等疾病。“是否无患”：因无痛苦的生活。“是否轻快”：因做各种事务时起身轻松。“是否有气力”：因拥有相应的体力。“是否有安住轻利”：因有安住轻利的存在。在所有这些处所，皆应加上“是否”一词来理解。显示巴利原文

达到强盛的喜就是喜。初生的喜是欢悦。“能生起欢喜”即“令欢喜的”，也就是“应欢喜的”。为了显示“应欢喜的”这个词的意思是“适合欢喜的”，所以说“由于适合欢喜的状态”。“由于应忆念的状态”即由于应随念的状态。原本应说“saraṇīya（应忆）”，而将元音延长说成“sāraṇīya”。“由于听闻时的快乐”是指入耳时的甜美；“由于随念时的快乐”是指审察时的愉悦。“由于音节的清净”是指该言语具有自性词源，也就是言辞巧妙。“由于义理的清净”是指含义的无烦恼。“以种种方式”即种种原因。显示巴利原文

通过遮止“过远”与“过近”，而确立了“不远不近”。这一距离，从最低限度来说，即是两人伸直手臂能互相碰触的程度。“伸出脖子”：以转动脖子的方式伸出脖子。显示巴利原文

“说了此”：即说了“尊者，是什么因……”等问话。由此，“说了此”一词被引出，用以说明“有两种提问”等提问的分类。其中，与在家生活相应、由在家人所提出的问题，名为“在家者提问”；与在家人有别、属于出家者的问题，名为“非在家者提问”。虽然在别处，因与缘被分别解释，例如“能生为因，能持为缘；不共为因，共为缘；同类为因，异类为缘；前时为因，俱时为缘”等，但在此处，如同“比丘们，四大种是因，四大种是缘，为了安立色蕴”等经文中那样，因与缘是同一意义，因此这里说“这两者都是因的同义词”。“邪行”是以抽象名词的中性形式来表示的。显示巴利原文

“已过”：即已超越、已离去，故说表示“灭尽”。正如上文所说“初夜分已过”。“极其美妙”：即极为可爱、令人愉悦，如是则为善好、吉祥，故说表示“美好”。“谁”：在天神、龙、夜叉、乾闼婆等之中，是哪一位？“我”：即我的。“足”：指双足。“以神通”：即以这些天神通。“以随从”：即以这些随从与界限。“照耀”：即闪耀着。“以极其美妙的”：指极为可爱、令人愉悦、端正的。“容色”：指肤色，即身体颜色的光辉。“照亮一切方向”：即照耀十方，如同月亮与太阳那样，使一切成为一片光辉、一片光明。这是偈颂的含义。“于端正者”：指具有崇高、具足之相者。显示巴利原文

“叠词”的运用：在恐惧时，会说“贼，贼；蛇，蛇”等；在愤怒时，会说“射击，射击；打击，打击”等；在赞叹时，会说“善哉，善哉”等；在急促时，会说“去，去；割，割”等；在好奇时，会说“来，来”等；在惊讶时，会思维“佛，佛”等；在欢笑时，会说“来啊，各位尊者，来啊，各位尊者”等；在忧伤时，会说“我的独子在哪里，我的独子在哪里”等；在欢喜时，会说“啊，快乐，啊，快乐”等。这里的“而”字，是为了包括没有列举的情况。因此，也应知道它含摄了指责、轻视等情形。其中，指责时说“恶人，恶人”等，轻视时说“小可爱，小可爱”等。显示巴利原文

这并不是以叠词的方式重复说两次，而是基于两种不同的含义而说。为阐明此义，故说“或者”（atha vā）等。“殊妙”（abhikkanta）一词，是着眼于（世尊的）话语，而依中性词性表述的；然而世尊的话语正是对法的开示，因此便将其说为“乔达摩尊者的说法”。第二句也同此理。“以断除过患”是指摧毁贪等烦恼；“以获得功德”是指成就戒等功德。在说明所证得之功德的开示中，为首先突显核心，而说“以生信，以生慧”。因为，以信居首的是世间功德，以慧居首的是出世间功德。显示巴利原文

因具足戒等义利，而称为“有义”（sāttha）；因具足本语之自然表述，而称为“有文”（sabyañjana）。因用词易于明了，而称为“显了句”（uttānapada）；因义理柔和细密、难以彻底了解，而称为“甚深义”（gambhīrattha）。因用词滑柔、甜美，而称为“悦耳”（kaṇṇasukha）；因义理广大、清净、可爱，而称为“摄心”（hadayaṅgama）。因摧破了慢与过慢，而“不自赞”（anattukkaṃsana）；因压伏了顽固与忿怒，而“不毁他”（aparavambhana）。因出于利益之动机而转起，能息灭他人贪欲等热恼，故称为“悲愍清凉”（karuṇāsītala）；因能破除烦恼的黑暗，故称为“慧明净”（paññāvadāta）。如迦陵频伽鸟声般优雅，故称为“现前可乐”（āpātharamaṇīya）；前后不相违、义理极为纯净，故称为“堪任思择”（vimaddakkhama）。因为“现前可乐”，所以听闻时便生安乐；因为“堪任思择”且是出于利益心而转起，所以听闻者得以生信、生慧。显示巴利原文

「置於下向者」（Adhomukhaṭṭhapitanti）：指被某人放置成口朝下之物。「本性口朝下者」（Heṭṭhāmukhajātanti）：指原本自然就是口朝下者。「口向上者」（Uparimukhanti）：指口朝上者。「应翻开者」（Ugghāṭeyyāti）：指应当将其打开。执手（Hatthe gahetvāti）：不是说“朝东走、朝北走”等，而是捉住他的手说：“无疑这就是道路，应这样走。”「黑分十四日」（Kāḷapakkhacātuddasīti）：指在黑分（月亏分）中的第十四日。显示巴利原文

「倒覆者」（Nikkujjitaṃ）：指不能作为盛物之器的容器，通过令其成为容器而将它翻正过来。由于“本性口朝下”，故背离正法；由于“置於下向”，故陷入非正法。这两句应按意义来配合，而非按排列顺序机械对应。即使贪欲等因障碍性而成为遮盖，但邪见尤其具有遮盖性，能令有情执取邪见，故说“被邪见稠林所覆盖”。因此世尊说：“比丘们，我说邪见为最恶。”一切导向恶趣之道即是邪道，因其是鄙恶之道。与正见等正面相对的，即是邪见等八种邪行法，此即邪道。正因如此，就这两者的对治而言，才说“开显天界与解脱之道”。依酥油等而燃的灯，不如依油燃的灯那样明亮，因此这里特别选取了“油灯”的说法。「以这些方法」（Etehi pariyāyehīti）：指通过这些譬喻——如倒覆翻正、遮盖开显等——所喻示的理趣。显示巴利原文

「净信所作」（Pasannakāranti）：指由具足净信者所应行的恭敬供养。「皈依」（Saraṇanti）：即依怙、归投处。因此说「归趣」（parāyaṇaṃ）。归趣的性质，体现在遮止无义之事与成就真舍利益，所以说：“诸子，它是苦与利益的成就者。”此处的“苦”（aghassa）指痛苦，亦有说指恶，后义更为合宜。此处是属格（表示“为……”的意义）。在此语境中，表“皈依”的词不像“引导”等词那样可以带两个宾语，因此不能像说“把羊带到村子”那样说“我皈依世尊”，而应表达为“我皈依（以世尊为皈依处）”。这里的“iti”字（所谓）虽被省略，但实际意义是：表明“皈依即是归向，以及依此意图而亲近或了知”，故说“以此意图”等。其中，“亲近”（bhajāmi）等前一词是后一词的意义解释。或者，“亲近”即依皈依的意图而接近；“侍奉”（sevana）即近身相处；“承事”（payirupāsana）即通过履行义务来侍奉。如此，在一切情况中都只显示没有其他皈依处。有人问：“我皈显示巴利原文

“已得道、已证灭”这两句，显示的唯是果位者，并非道位者。为显示道位者，故说“及依教奉行者”。难道善凡夫不也依教奉行吗？虽这么说，但依严格义，唯道位者方可那样说，其余则不然，因为他们未入正性决定。因此，正是他们被说为“令不堕恶趣而持”。由于进入正性决定，才有从恶趣解脱的可能。在“说”（akkhāyatīti）一词中，“iti”字是“等等”的意思，或者是“方式”的意思。由此，它涵盖了“诸比丘，所有有为或无为法，离贪在其中被说为最上”的经文，或者以“广说”来涵盖。在这里，圣道因为具有导出性，涅槃作为证得彼义的因，所以两者依严格义都被说为法。涅槃作为所缘缘而被获得，圣道使彼义成就；尽管如此，根据圣果所说的“彼信未寂静”等，道所断的烦恼，有寂止断的作用，随顺出离，而且是出离的究竟。而教法，因为是证得出离法的因，依这种方式，也获得了“法”的意义。为了显示此义已载于文中，所以说了“非唯……”等。显示巴利原文

“欲贪、有贪”等种种差别的贪，一切贪都由此离染、断除，因此称为“离贪”——这就是道。对于称为“动”的渴爱和具有内在烧灼相的愁，在它们的生起中一切都已尽，因此称为“无动无愁”——这就是果。“无违逆”，是表明没有矛盾，不违逆任何事物，是可意、殊胜的意思。由于以熟练的状态转起，或者为了显示殊胜功德，所以称为“熟练”。一切法蕴都已说了，这是结合。显示巴利原文

“以见与戒集合”（Diṭṭhisīlasaṅghātenāti），即如所说的“那种圣出离见，能引导实行者正确地灭尽苦，具足这样的见而以同见住”，以及“那些戒，无缺损、无穿漏、无污秽、无杂污、自在、智者所称赞、不执取、能导向定，具足这样的戒而以同戒住”。按照这些所说，见与戒合聚在一起，即见戒同分的意思。“合聚”（saṃhato）就是结合、同一的意思。因为圣者们无论在任何地方，由于自身功德的聚集，实际上是合聚的。八人、法见者——以“双人”来说有四种，以“个人”来说有八人，因为现见了圣法，所以称为法见。三事皈依：通过一次皈依和三次皈依而成为三皈依。“表示”（Paṭivedesīti），就是已经进入自己心中，以语言表达出来。显示巴利原文

正如为了善巧了解皈依所缘的差别、果、染污与破坏而作辨别，对能皈依者的辨别在其中也有善巧，因此说：“皈依、皈依的行为、皈依者、皈依的种类、皈依的果、染污、破坏——这一理趣应当了知。”若没有此，皈依本身便不成立。然而，为何此处不取清净呢？难道对清净的辨别在那方面没有善巧吗？确实有善巧，但因为取了染污，义理上便已显示出清净，所以不取。因为那些染污之因，即无知等，令未生者不生、已生者断除，这便是清净。显示巴利原文

应当依词根有“伤害”之义来理解此语，故说“因为伤害，所以是皈依”。为澄清“伤害谁？如何伤害？是谁所伤害？”的问难，而说“对已皈依者”等。其中，“怖畏”指轮回的怖畏，“恐惧”指内心的战栗，“苦”因取心所苦而指身苦。“恶趣杂染”即属于恶趣的一切苦，这些都将由后面的果论来阐明。“此”，即这个“皈依”一词。如是，从非简别的角度显示了皈依一词的句义之后，现在从简别的角度显示，故说“或又”等。以“诸比丘，具戒而住”等语，在义利中运作，便是劝导修习义利；以“杀生者未来得恶异熟”等语，通过见过患等方式，遮止非义。能伤害怖畏者：佛通过阻止在利益与非利益中不善运作之因的灾患，而摧毁怖畏；法通过渡越有之旷野的道，而伤害怖畏；僧通过给予安息，而伤害有情的怖畏——即通过令供养得广大果报而伤害有情的怖畏，因为僧是无上应供者，这是意旨所在。“以此方法”，即以此分别所说的道理。显示巴利原文

“正自觉者世尊、善说法、善行道僧”，缘此三宝，内心生起净信，即“彼净信”；彼三宝即此人尊重的对象，故称“彼所尊”；此状态名为“彼所尊性”。彼净信与彼所尊性合为“彼净信所尊性”。具足这些“彼净信所尊性”者，因已断除见、疑、痴、不信等，故为“摧破烦恼者”。彼三宝是归趣、趣、救护、避难所，以如此生起的皈依处性等行相而转起的心，便是皈依，即“以此而去”之义。“具彼者”，即具足如前所述之心生起。“如是近”，即如是亲近、侍奉、承事，或如是了知、觉了，应如此理解。显示巴利原文

此处，由‘信’的把握而说世间皈依，因为此中以信为主。由‘尊重’的把握而说出世间皈依。圣者们由于彻知三宝功德，将其视作如同石伞一般可爱与尊重的对象；因此，通过那种信，以镇伏的方式断除烦恼；通过那种尊重，以正断的方式断除，应当如此连结——因为不恭敬的成因已被切断。而这里所说的‘以其为皈依处性’，即是‘以其为趣向性’，因此，即将解说的四种皈依都被含摄其中，应如此看待。再者，由于不加以分别地说明了信与尊重，所以由信的把握可以涵盖不坏净信等信，同样地，由尊重的把握也可涵盖两者，故由两者皆可结合两种皈依。显示巴利原文

‘于道刹那成就’应如此连结。所谓‘成为以涅槃为所缘’，由此显示：就义理而言，四谛的证得本身就是出世间皈依。因为在此中，涅槃法通过作证现观而被通达，道法通过修习现观而被通达，正在通达之时即成就皈依性；而佛陀的功德作为声闻行境，是通过遍知现观而被通达的，同样，圣僧伽的功德也是如此。因此说：‘从作用上说，整个三宝都能成就。’而此成就乃是同时成就，不像世间皈依那样次第成就，这是因为以无迷乱通达而通达的缘故，此为意旨。然而，那些声称‘皈依并非以涅槃为所缘而生起，但由于道已证得，就如某些三明者等具有世间明等一样，是已证得的’的人，他们只会有世间皈依，而非出世间皈依，这是不合理的，因为应承认有两种皈依。显示巴利原文

‘那’是指世间皈依。‘获得信’即生起‘世尊是正自觉者’等信念。‘以信为根本’是说以前述之信为前导。所谓‘正见’，是指依靠对世间的觉解，通过正确的道理，如实见知佛陀的善自觉性、法的善法性、僧的善行道性。而‘以信为根本的正见’这一表述，则显示了以信为依托、具备上述特征的智慧，即是世间皈依。因此，说‘称为见正直业’。意思是，见本身被其因缘所正直化，故称‘见正直业’；或者，通过此而使得见正直，故名‘见正直业’，它指的正是那样生起的心。如此理解之后，‘以皈依处性之相而生起的心’这句话也就能成立了；但应明白，之所以说‘以信为前导的正见’，是因为在这心中，信是主导的。通过‘获得信’一词，显示了如同被母亲等鼓励的孩童那般，不与智慧相应的皈依；通过‘正见’一词，则显示了与智慧相应的皈依。显示巴利原文

这是世间皈依。“自我施与”是指藉由它，将自己完全交付、投入、舍弃——也就是前面所说的见正直业。“以之为皈依处者”是指那人或那心生起，以三宝为最终归宿与庇护，此状态即“以其为皈依处性”，其实正是前面所说的见正直业。怀着皈依的心意，通过它进入弟子角色、学童角色的，称为“进入弟子状态”。怀着皈依的心意，通过它来行礼致敬的，称为“顶礼”。在所有这些地方，都应理解为以所说的见正直业为核心而建立的意义。“自己的舍弃”是为出离轮回苦，舍弃对自己生命状态的执著，其余各处同理。“唯对佛等”这一确定判断，在“自我施与”等每一处都应相应加入，因为这样做，便排除了对其他对象的执取。显示巴利原文

如是，从一个方面说明了“自我施与”等义之后，为从其他方面加以说明，便开始了“再者”等内容的讲说。这显示出：通过不同的理路，“自我施与”等核心意义依然完全相同，因为义理并无差别。“阿罗婆迦等”，应知“等”字包含了萨吒山、雪山等处的夜叉。有人会问：这些阿罗婆迦等夜叉，不都是依圣道而获得皈依的吗？为何说他们的皈依是“以皈依处性为皈依”？回答是：即使他们是依圣道获得皈依的圣者，因为也表明了以皈依处性为相的心，例如他们曾说：“我将游方……乃至……善法性”“我们将游方，从村到村，从城到城……乃至……善法性”，正因如此，才这样说。显示巴利原文

然而，这种……是以亲属等为缘的。此处，“以亲属为缘”“以怖畏为缘”“以师长为缘”“以应供者为缘”，应各自与“为缘”一词连接理解。其中，“以亲属为缘”即以亲属关系为缘，其余类推。“对应供者的顶礼”，意为以应供者这一特性为因而行顶礼。为区别于前三种以亲属性等为因生起的顶礼，故说“从其余三种”。为了详细展开略说的意义，接着说了“因此”等。“礼敬”一词，是对顶礼行相的描述。“这样的”是指现法利益。其用意在于：一个期望获得导向出离或不导向出离的来世教诫的人，只会去做对应供者的顶礼。“皈依的分类”即指皈依的种种差别。显示巴利原文

圣道本身就是出世间的皈依，因此说：「四沙门果是它的异熟果。」「一切苦尽」，是指整个轮回中所有的苦都彻底不再生起的寂灭。「此」即指那句话——「以正慧观见四圣谛」，也就是见圣谛。显示巴利原文

「以不执取为常等方式」是指以不执取为常等方式。其中，「非处」是排除了原因；「无机会」是排除了条件。两者都是在否定原因本身。这里的「y」，指的就是那个原因。「具见者」是指具备了道正见的圣者，也就是入流者。所谓的「任何行」，是指在四地中，任何一个属于有为法的“行”。「以常执取」是指把它执取为恒常的。「以乐执取」是针对那种依我见而生起的乐执，正如外道所说“自我是纯粹快乐的、无病的，死后也是如此”。不过，如果是以不与邪见相应的心，圣弟子为了平息身心的热恼，就像那个被疯象惊吓而躲进粪坑的朱克婆罗门一样，也可能会把某个“行”执取为乐。在关于“自我”的章节里，为了把遍处等概念施设也包含进来，所以不说「行」，而说「任何法」。在这些地方，也应当理解，其范围或是依四地来划分，或是仅依三地来划分。因为，只要是凡夫以执取心去执取的对象，圣弟子就会从那些对象上一一解开执取。显示巴利原文

在「对母亲」等这些文字里，亲生母亲就是「母」，亲生父亲就是「父」，作为人而诸漏已尽的阿拉汉就是所指的对象。难道圣弟子会去夺取其他众生的生命吗？这也是绝对不可能发生的事。这里之所以这样说，完全是为了显示凡夫状态的巨大过患，以及圣者状态的殊胜功德。「意欲伤害」是指内心生起了杀人的念头，怀着这样的恶心。「出佛身血」是指在一个活着的如来身体上，造作出哪怕只够一只小苍蝇啜饮那么少血的伤害。「破僧」是指通过“以羯磨、以教诫、以宣布、以唱说、以筹”这五种所说的方式，来分裂那些同住在一起、在同一个界内的僧团。「认其他外道师」是指去执取别的外道导师，心里想着“这是我的老师”，这种事是绝对不存在的。显示巴利原文

“他们将不往恶道”的意思是：那些已皈依佛的人，绝不因皈依佛的功德因缘而堕入恶道，反而将充满在天界之中。“以十事”是指以十种原因。“胜过”是指超越、超胜。显示巴利原文

“依《韦拉摩经》等」：此经阐明了这样的义理：韦拉摩婆罗门曾行大布施，连续七年零七个月不间断地供养——八万四千只金钵、银钵、铜钵，每只钵的容量为迦利沙的四分之一，这些钵依次装满了银、金、金钱，且皆以各种庄严具装饰；又供养了八万四千头大象、八万四千匹马、八万四千辆战车、八万四千头乳牛、八万四千位少女、八万四千张铺设结跏趺座的床座、八万四千俱胝衣物，以及无量的嚼食、啖食等食物。然而，与韦拉摩的这次大布施相比，供养一位‘具见者’的布施，果报更大；与供养一百位具见者相比，供养一位‘一来者’的布施，果报更大；与供养一位一来者相比，供养一位‘不来者’的布施，果报更大；与供养一位不来者相比，供养一位‘阿拉汉’的布施，果报更大；与供养一位阿拉汉相比，供养一位‘独觉佛’的布施，果报更大；与供养一位独觉佛相比，供养‘正自觉者’的布施，果报更大；与供养正自觉者相比，供养以佛陀为上首的僧团的布施，果报更大；与供养僧团相比，为四方僧团建造精舍，果报更大；与建造精舍相比，「显示巴利原文

“无知”：即对三所依的功德不了知，于彼处有愚昧。“疑”：即犹豫不决的疑惑，如“这是不是佛陀？”等。“邪智”：即由将功德设想为无功德而生起的颠倒执取。以“等”字含摄不恭敬、不尊重之言说。“无大光明”：即不闪耀，意为不清净、不洁白。“无大遍照”：即不广大。“有过失”：即依止邪见、渴爱等而有垢秽。世间的皈依，如同受持学处，以未执取（皈依）为界限，仅持续至命终，因此随着诸蕴的坏灭而坏灭，故说“于命终时无过失”。此“无过失”是指皈依虽然坏灭却没有过失。虽然无过失，但不产生可爱的果报，故说“无果”。何以故？因为它没有异熟。但它确实不是不善法。显示巴利原文

“谁是优婆塞？”这是对本质的提问，因此意即：“具备何种特征的才是优婆塞？”“何以故？”是对原因的提问，它显示：由于何种原因，即凭借何种表现特征，“优婆塞”一词得以固定地用于此人。因此说：“为何被称为优婆塞？”词语所指的意义是表现特征，而此意义得以成立的实质因即是该特征。“其戒如何？”意即：此优婆塞的戒是什么样的？即具足多少戒，才被称为“戒具足者”？“其命如何？”意即：他的正命是什么？然而，正命是由断除邪命而成立的，故而这也被分别解说。“何谓坏失？”意即：什么是戒的坏失或命的坏失？因为紧接前文，或为规定，或为遮止。“何谓成就？”此处同理。显示巴利原文

“任何一人”：即刹帝利等中的任何一人。以此显示，在此处，皈依本身即是标准，而非出身等的差别。“由于亲近”：即通过那种皈依本身，以及在彼处具足恭敬、尊重、推崇等殷重心而亲近。“由于远离”：所谓“怨对”即指杀生等恶戒；由于如灭除、摧毁、破坏怨敌般将其断除，故称“远离怨对”，即五种远离，因为此戒以远离为根本。因此说：“成为远离者”。显示巴利原文

“邪命贩卖”：即非正命贩卖，不合理的贩卖，不适当的贩卖。“舍离”：即通过完全不做而舍离。“依法”：即不违离正法。以此也排除了其他不如法的谋生方式。“依平等”：即不偏邪。以此显示，在远离身邪行等恶行之后，以身正行等善行而谋生。“武器贩卖”：即自己制造或让人制造武器类商品，或取得已制成的武器后，将其售卖。“人口贩卖”：即贩卖人口。“肉贩卖”：即如屠夫等那样，饲养鹿、猪等，制成肉后售卖。“酒贩卖”：即调制任何种类的酒后，将其售卖。“毒贩卖”：即调制毒药或取得毒药后，将其售卖。其中，武器贩卖因是伤害他人的因缘故，被说为不应作；人口贩卖因造成无自由状态故；肉贩卖和毒贩卖因成为杀害的因由故；酒贩卖因成为放逸之处故。显示巴利原文

“彼之”：即上述以五离为特征的戒，以及以五邪命贩卖为特征的正命。“坏失”：即破坏与崩解。“以何”：即通过何种行持。……成为“贱民”，即优婆塞贱民；“垢”，即优婆塞垢；“恶贯”，即优婆塞卑劣者。对于佛等以及业与业果的信心颠倒，即是“无信”，为错误的胜解；具足该无信者，即为“无信者”。依上述戒坏失、命坏失而成为“恶戒者”。“异闻吉祥者”：即凡夫所构想、名为异闻，依于所见、所闻、所觉的祥瑞，心想“依此所见等，此即是吉祥”——具足此种异闻吉祥者，称为“异闻吉祥者”。“相信吉祥”：即相信所见吉祥等种种吉祥。“不信业”：即不信业是自作。“外于此”：即从此一切知佛陀的教法之外，于外道学说中。“寻求应供者”：即执恶行持者为应受供养者而寻求。“作先行”：即首先作布施、恭敬等善行。在此，应将寻求应供者与作先行合为一法，了知为五种法。显示巴利原文

成就应依坏失中所说的相反来了解。然而，有一差别：因能令四众心生欢喜，故优婆塞自身即是宝，名为优婆塞宝。因其功德光辉、美名、令誉流芳，故优婆塞自身即是莲花，名为优婆塞莲花。同样地，名为优婆塞白莲花。显示巴利原文

“于初”：即开始之义。“于终”：即边际的终点。“以精舍之最上分”：即指精舍的房间部分，如说“住于此房间者，得此名之果报”等，也就是依各各住处部分之义。“今日”：即今日之义。显示巴利原文

“以生命皈依”——以此表明他的皈依是尽形寿的。在说完“在我的生命延续期间”等语之后，进而阐明：他以生命来敬奉那三依处，守护皈依。为显明那位婆罗门生起了这样的心意，故说“我确实……”等。所谓“以生命皈依”，即：只要我性命尚存，便一直皈依。并非只是口头上说说，也非暂时在心中想一想，而是尽形寿，乃至以舍命的方式去皈依。应如此理解此处之义。显示巴利原文

17-19第七经中，“生闻”——这不是他父母所取的名字，而是他获得职位后才得到的称呼。为说明这一点，才说“生闻，据说是一种职位”等。“一种职位”即指国师之位。据称，此尊称是与头巾等王权重器一同，由国王赐予的。因此说：“因从国王处获得了‘生闻’的尊称”。此处其余内容其义甚明。第八、第九经没有什么需要解释的。显示巴利原文

20-21第十经中，“恶放置”指错误地放置，亦即把词句的顺序弄颠倒后存于心中。因为通过它得以认知意义，故名“词”；因为能表达、显示意义，故名“文”，实则即是词本身。因此注释师说：“由于不按顺序……故称为文。”除了词的集合体之外，并无别单独的所谓圣典，故说：“这两者即是圣典的名称。”以诸多文句次第排列故，此排列之相续便称为圣典。此处余文及第十一经，其义甚明。显示巴利原文